Вранье в православии. Ложь это грех. Что есть ложь

М ир вам дорогие слушатели, поговорим в сегодняшней передаче и в следующей об обмане греха. Я прошу вас очень, дорогие слушатели, отнеситесь, пожалуйста, серьёзно к этой теме, ибо это касается каждого из нас. Итак, согласно Евр.3,13 читаю:„Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить „ныне“, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом“. Сегодня нашей темой должен быть „Обман греха “. Обман является основой жизни миллиардов людей. Каждый, кто не дал спасти себя через Кровь Агнца, является обманутым через грех.

Начало этого обмана лежит в Эдемском саду. В Быт.3,13 читаем о том, когда человек пал в грех: „И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела“.

Первый обман произошёл на земле с роковыми последствиями: погибель для всего человечества. Жизнь мира построена на обмане.

Что такое обман? Еврейское и греческое выражения, которые переводятся на русский язык словами „обман“ и „обманывать“ близки к понятию – ложь. Слова, характеризующие ложь, означают „ничтожность“, „пустоту“.

Ложь можно так же выразить понятием „бессодержательность“, „беспредметность“. В Рим.8,20 читаем: „Потому что тварь покорилась суете (ничтожеству) не добровольно, но по воле покорившего (её)…“

А в Ис.59,4 читаем о состоянии погибших следующее: „Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство“.

В Иер.14,14 читаем о ложных пророках следующее: „И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего “.

Таким образом, мы теперь ближе подошли к нашей теме. Существо обмана, как и лжи, исходит из собственного, из своего. Из Евангелия Ин.8,44 нам хорошо известно это знакомое слово: „Ваш отец диавол, и вы хотите исполнить похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины; когда говорит он ложь , говорит своё , ибо он лжец и отец лжи“.

Собственное или своё. То, что исходит из собственного, является существом лжи, ибо собственное диаметрально противоположно тому, что Божие Творение предназначено для Бога, о чём мы читаем в Послании Кол.1,16: „Ибо Им создано всё… – всё Им и для Него создано“.

Вне Божией воли нет права на существование. Всё предназначено для Бога. Поэтому собственное резко или диаметрально противопоставлено тому, что является Божией волей. Обман ведёт в область мрака, связывает с областью влияния сатаны, которая помечена действиями и закономерностями греха, и к которым относится так же ложь и обман.

Ложь, в противоположность истине, является отличительным признаком (клеймом) сатаны. Истина является признаком Божиего мира. Истина происходит от еврейского слова „аман“, что означает: „быть твёрдым“, „быть стабильным“, „быть постоянным“. Ложь является признаком того, что не имеет постоянства.

Сатана не устоял в истине, потому что он дал место „своему“, и родилась ложь. И если слово „истина“ является производным от слова „аман“ (от которого, впрочем, и слово „аминь“ – иметь постоянство, происходит), то нам не следует и тому удивляться, что смысл слов, которые применяются на еврейском языке для слова „ложь“, имеют смысл „не иметь постоянства“.

Ложь является такой властью, которая нас охватывает и ведёт, если ведём своё существование вне Божией воли. Ложь является властью, так как она делает нас способными жить вне воли Божией; властью, которая может развиваться, так как Бог допустил её.

Однако, какое сильное действие имела ложь при падении сатаны! Тот, который имел высокую мудрость, который своими глазами видел Бога, отпал от Него на основании лжи. Он сравнил себя с Богом и пришёл к идее, что между ним и Богом совершенно небольшая разница.

Это были мысли его сердца, в конечном счёте, желание его сердца было быть равным Богу. На основании лжи стало возможным, чтобы это проявилось во всей полноте, потому что в тех, которые предаются лжи, развивается подобное желание. Если истина может нас освобождать, то ложь может нас ввести в рабство.

Основное выражение обмана применяется так же, как в театре приятные иллюзии, чтобы ввести зрителя в кажущийся или сказочный мир. Именно это показывает существо обмана, как следствие лжи. Это является деятельностью мира в соответствии с собственными желаниями и нуждами.

Таким образом, мы приблизились к понятию, что составляет обман. К обману принадлежат всегда двое: обманщик и обманутый. Однако, вопреки мнения многих, обманутый не является безвинной жертвой. Дескать, меня ведь обманули! Нет, нет! Обманутый тоже виноват.

Ева тоже не безвинна, хотя она сказала: „Змей обманул меня !“ Обманутый тоже виноват, на нём тоже лежит ответственность! Почему? Он желал этот обман в своём сердце. В Еф.4:22 мы читаем об этом следующее: „Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях“.

Следовательно, обман и похоть, тесно связаны. Обман вступает в действие, когда похоть находит в этом удовлетворение. Только таким образом возможен обман. Поэтому на нас лежит ответственности и связанная с ней вина быть обманутыми. Обман нацелен на собственное, на то, что мне, вследствие моей греховной природы, обещает похоть и удовольствие.

Поэтому в Пс.72,25 псалмист говорит. Теперь мы лучше должны понять эти знакомые слова: „Кто мне на небе? и кроме Тебя я не имею ни в чём желания на земле“.

Таков образ мышления человека, которого невозможно обмануть, если он имеет свою радость только в Господе и ни в чём кроме Него, ни в чём, что исходит из собственного сердца. Это является защитой от обмана.

В противоположность Божией воле сердце ищет осуществления собственного. Обман является иллюзией, что собственное может иметь постоянство вне Божией воли. Это был источник греха сатаны, мысль, что собственное может быть устойчивым вне Божией воли. Итак, обман греха начинает действовать там, где хочется иначе, чем Бог хочет.

Обман греха существует лишь там, где сердце не полностью настроено на Божии пути. Настроенность сердца на Божию волю, готовность подчиниться Божией воле, вызывает веру. Наша вера будет в той мере сильна, в какой мере в нас присущи готовность и согласие подчиниться Божией воле.

Поэтому в нашем исходном тексте и сказано: „Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца неверия (лукавого и неверного), дабы вам не отступить от Бога живого “ (ст.12).

Итак, неверие является злобой против Бога. Почему? Так как за неверием стоит отсутствующая готовность исполнять Божию волю. Нам знакомы слова в Ин.7,17, где читаем: „Кто хочет творить волю Его, тот узнает о (сём) учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю “.

Следовательно, не распознать, быть обманутым, является следствием того, что человек не хочет от всего сердца исполнять Божию волю. Поэтому мы имеем очень серьёзное высказывание Библии в Прт.4,23: «Больше всего хранимого храни сердце твоё; потому что из него источник жизни ».

Мы можем сказать, что сердце является центром воли. Оно является центром переключения стрелок, от которого, в конечном итоге, зависит исход жизни. Сердце, где рождается решение против Бога, является исходным пунктом того, что массы людей уйдут в вечную погибель. Поэтому в Пс.94,10 читаем: „это народ, заблуждаемый сердцем; они не познали путей Моих“.

Сердце, которое не последовательно направлено на Божию волю, имеет склонность заблуждаться. Заблуждаться означает: впасть в ложь и обман, так как в глубине сердца я этого хочу. Да не строит себе никто иллюзии, на нас лежит ответственность.

В книге Иова в главе 34,11 мы читаем об этом следующие слова: „Ибо Он по делам человека поступает с ним, и по путям мужа воздаёт ему“.

В зависимости от того, как устроен путь перед Богом, таково будет и воздаяние от Него. Оправдания нет: дескать, я заблуждался или я не знал! Ссылка на незнание не считается; нет оправдания.

Почему? Потому что Господь не мог мне показать духовный смысл того, чего я не знаю. Поэтому на мне лежит ответственность. Следовательно, наше незнание не является оправданием.

Если перед судилищем Христа кто-нибудь скажет: „ведь я принадлежал к такому собранию, где этому не учили“, тогда Господь объяснит такому: „ты принадлежал к тому собранию, потому что Я не мог привести тебя в другое собрание“. Именно по этой причине на нас лежит ответственность.

Мы не имеем оправдания, если заблуждаемся; мы не имеем оправдания, если обмануты через грех. Святой Дух дан нам не для того, чтобы ввести в половину истины, а для того, чтобы ввести нас во всю истину.

Следовательно, не может быть оправдания быть где-то обманутым или находиться в заблуждении. Вопрос заключается всегда в том, насколько Бог может нам что-то показать. А эта причина лежит в наших руках, это моя ответственность.

В Послании Иуды ст.11 Святое Писание сообщает нам о личностях, которыми мы немного займёмся. В этом стихе мы читаем о нескольких персонажах: „Горе им, потому что идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей“.

Мы видим здесь определённую степень усиления, которая начинается с того, что люди не ищут, а как Каин, уходят от Божиего лица. Ибо лишь тогда, когда я ищу Божиего лица, Он может мне говорить. А не искать Божиего лица значит: уходить от Божиего лица. Тогда Бог не может говорить.

Следующую ступень возрастания мы имеем в лице Валаама, который предался мзде или награде заблуждения (обольщения). Мы видим, что заблуждение является чем-то таким, что он искал в своём сердце. Это заблуждение связано с определённой наградой; наградой для удовлетворения греха. Поэтому я предаюсь заблуждению.

Концом всего этого является ослепление Корея, которое фронтально противопоставляет таких людей Богу. При этом эти люди думают, что они правы. Это является следствием. То, что мы здесь имеем, является степенью усиления. Поэтому в Прит.23,23 Святой Дух призывает нас: „Купи истину, и не продавай мудрости и учения и разум“.

При понятии „покупки“ речь идёт об определённой цене. Я что-то приобретаю: наслаждение греха, исполнение греха. Но я за это что-то плачу: попадаю на Божий суд. Таковы взаимосвязи.

Если кто-то продаёт себя, чтобы творить злое, то Библия сравнивает это с договором или с союзом с шеолем (преисподней) – договором с сатаной, что, то же самое. Это очень серьёзные вещи, на которые Писание обращает наше внимание. „Так как вы говорите: мы заключили союз со смертью, и с преисподнею сделали договор…“

Но так как мы коснулись Валаама, то рассмотрим немного его личность в этом свете, ибо развитие его истории является образцом того, как можно быть обманутым грехом.

Никто, конечно, не хочет быть обманутым грехом. Каждый верующий хочет творить Божию волю, но, тем не менее, этот обман случается. Посмотрим на Валаама, о котором Писание начинает повествование в книге Числа, гл.22. Мы не можем привести здесь весь этот текст, но попытаемся рассмотреть несколько ситуаций из жизни Валаама.

Мы можем сказать, что Валаам был Божиим мужем. Он находился в общении с живым Богом. Он обладал даже способностью благословлять или проклинать других. Естественно, что такую способность мы сегодня не имеем. В Ветхом Завете определённые лица имели такой дар. Такой личностью был Валаам. Он имел с Богом связь и имел такой дар.

Когда Моавитяне увидели Божий народ, проходящий через их землю, то их охватил ужас: они испугались, что Израильтяне разорят их страну. Поэтому царь Моавитян, Валак, послал к Валааму, который был широко известным, чтобы нанять его, купить его за вознаграждение, проклясть Израильский народ.

Прочитаем для этого из книги Чис.22,7-8: „И пошли старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с подарками в руках за волхование, и пришли к Валааму, и пересказали ему слова Валаковы. И сказал он им: переночуйте здесь ночь, и дам вам ответ, как скажет мне Господь. И остались старейшины Моавитские у Валаама“.

В стихах 9-12 мы читаем диалог Господа с Валаамом: „И пришёл Бог к Валааму, и сказал: какие это люди у тебя? Валаам сказал Богу: Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, прислал их ко мне, сказать:

Вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли; итак приди, прокляни мне его: может быть, я тогда буду в состоянии сразиться с ним и выгнать его. И сказал Бог Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего; ибо он благословен“.

Это был ясный ответ Бога. В ст.13 Валаам передаёт этот ответ дальше: „И встал Валаам поутру, и сказал князьям Валаковым: пойдите в землю вашу; ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами“.

Обратили ли мы на оговорку Валаама? „Ибо Господь не хочет позволить мне !…“ Это же сильнейший аргумент к тому, что Бог не хочет позволить Валааму получить несколько хороших денежных банкнот. Мы видим, что в сердце Валаама что-то не в порядке.

Старейшины это тоже замечают, потому что они передали слова Валаама царю Валаку именно в этой форме: „И встали князья Моавитские, и пришли к Валаку, и сказали (ему): не согласился Валаам итти с нами “ (ст.14).

Они заметили, что в его сердце имеется свобода действия. Дорогие братья и сёстры, сатана это тоже замечает, если в наших сердцах что-то не соответствует. И этого он ждёт. Как же развиваются события дальше? В ст.18 старейшины приходят ещё раз, так как Валак повысил вознаграждение.

Образно говоря, возвратившись, старейшины развевают перед носом Валаама связкой этих банкнот. Конечно, Валаам увлечён этим предложением. И когда они предложили ему вторично вознаграждение, то в ст.18 читаем: „И отвечал Валаам, и сказал рабам Валаковым: хотя бы Валак давал мне полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа, Бога моего, и сделать что-либо малое или великое (по своему произволу)“.

Это хорошо сказано, потому что он говорит: в том, что он делает, он хочет оставаться зависимым от Господа. Но в ст.19 мы затем читаем: „Впрочем, оставайтесь здесь и вы на ночь, и я узнаю, что ещё скажет мне Господь “.

И это довольно примечательно, потому что Господь сказал совершенно ясно. Но Валаам не имел в сердце согласия к словам Господа. Поэтому в ст.20 он ещё раз спрашивает Господа: „И пришёл Бог к Валааму ночью, и сказал ему: если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними; но только делай то, что Я буду говорить тебе“.

Это был сюрприз! Изменил Бог Своё мнение? Принял Он другое решение? С уверенностью нет! Но (здесь начинается обман греха) Валаам не имел внутреннего согласия к словам Бога, и спрашивает Его ещё раз.

И теперь Бог частично сохраняет Валааму его волю. Однако из ст.24-25 мы узнаём Божие мнение. Валаам находится в пути: „И стал Ангел Господень на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене, и прижала ногу Валаама; и он опять стал бить её“.

Затем мы читаем о решении этой загадки. Эта история нам знакома и мы можем её прочитать: „И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьёшь меня вот уже третий раз? Валаам сказал ослице: за то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя.

Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? Имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня,

стоящего на дороге с обнажённым мечём в руке, и преклонился, и пал на лице своё.И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать тебе, потому что путь (твой) не прав предо Мною “ (ст.28-32).

Хотя Господь в самом начале предельно ясно сообщил Валааму Свою волю, но затем всё же допускает, чтобы Валаам пошёл. А теперь, как мы видим, Бог противостоит Валааму. Отсюда мы можем сделать заключение, что Бог даёт человеку свободу даже заблуждаться.

Если я имею ясный призыв Господа, но в сердце не согласен с этим, а пытаюсь чего-то добиться перед Ним своё, тогда произойдёт то, что я действительно познаю иначе, чем до этого познал. Но, тем не менее, это пагубный путь, поэтому Бог оказывает здесь ещё раз помощь. Ангел Иеговы преграждает Валааму путь и говорит: „путь (твой) гибельный (не прав) предо Мной “.

На этом моё время закончилось, продолжим в следующий раз.

Спрашивает Александр
Отвечает Александра Ланц, 12.05.2011

Вопрос : "Ложь-очевидно грех! Или же бывают ситуации когда она допустима? -Мелхола ради Давида, 20:28,29-Ионафан по наставлению 20:6 Давида, 21:2-лично Давид солгали различным людям, но все по сути с одной целью-спасти Давида, содействуя тем самым планам Бога по установлению Давида на царство. Был ли этот обман грехом наказания не видно или же рассудительным благоразумным поступком любящих людей? Лично я не оправдываю ложь, но за 2 вариант. Если не прав, объясните..."

Мир вам, Александр!

По моему глубокому убеждению, таких ситуаций, в которых ложь допустима, нет. Человек Божий должен так близко стоять к Богу, чтобы иметь возможность получать мудрость и силу для правильного ответа, отражающего характер Бога, в любой, даже самой страшной, ситуации.

Я думаю, что вы хорошо помните начало всей этой потрясающей истории под названием «жизнь Давида». Давид был помазан на царство удивительнейшим образом. Пророк Самуил самолично пришёл к его отцу, но пришёл ещё не зная, кого именно нужно помазать на царство. Вся семья Давида была вовлечена в постижение воли Бога () , поэтому вся его семья и сам Давид довольно-таки хорошо понимали, что помазание произошло именно Свыше. Таким образом, воля Бога о том, чтобы Давиду быть царём вместо Саула, была известна .

От нашего с вами ответа на этот вопрос будет зависеть то, как мы станем смотреть на записанные в Библии истории человеческих жизней.

Но прежде, чем мы попытаемся ответить на него, давайте внимательно рассмотрим ложь Мелхолы - жены Давида. Действительно ли она была ради спасения Давида?

«И хотел Саул пригвоздить Давида копьем к стене, но Давид отскочил от Саула, и копье вонзилось в стену; Давид же убежал и спасся в ту ночь.

И послал Саул слуг в дом к Давиду, чтобы стеречь его и убить его до утра.

И сказала Давиду Мелхола, жена его: если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит. И спустила Мелхола Давида из окна, и он пошел, и убежал и спасся.

Мелхола же взяла статую и положила на постель, а в изголовье ее положила козью кожу, и покрыла одеждою.

И послал Саул слуг, чтобы взять Давида; но [Мелхола] сказала: он болен.

И послал Саул слуг, чтобы осмотреть Давида, говоря: принесите его ко мне на постели, чтоб убить его. И пришли слуги, и вот, на постели статуя, а в изголовье ее козья кожа.

Тогда Саул сказал Мелхоле: для чего ты так обманула меня и отпустила врага моего, чтоб он убежал? И сказала Мелхола Саулу: он сказал мне: отпусти меня, иначе я убью тебя».

Мелхола произнесла две неправды. Когда Давид спустился из окна и убежал, она сказала слугам Саула, что он болен. Могла ли она сказать что-то иное? Могла ли она тянуть время каким-то иным способом, который не вовлёк бы её в необходимость лгать? Нам, людям, когда мы сталкиваемся со сложными ситуациями, всё время кажется, что есть только один выход, и как ни странно, этот выход всегда какой-то плотский, влекущий за собой двусмысленность или даже открытый грех. «У меня не было другого выхода», - говорим мы себе и Богу, оправдывая свои неприглядные поступки... хотя правильный выход, тот, где не будет греха, есть всегда, просто для того, чтобы им воспользоваться, надо не бояться за свою шкурку. А то, что Мелхола боялась именно за свою шкурку, показано во второй её лжи, которая явным образом выгораживала её и очерняла Давида, уже в полной мере нарушая девятую заповедь () : «он сказал мне: отпусти меня, иначе я убью тебя». Она очень сильно боялась своего отца, и этот страх так затмил ей разум, что ни в первом случае, ни во втором она не смогла получить от Бога мудрость для правильного ответа, который не был бы ложью, но в то же время не навредил бы Давиду.

А далее мы наблюдаем за самим Давидом, который хорошо знает, что он помазанник Бога, что ему предстоит царствовать над Израилем, и хорошо знает, что Саула надо избегать... но что же мы видим? Мы видим попытку Давида спасти себя своими делами . И что их этого получается? Он вовлекает своего лучшего друга в необходимость лгать, хотя уже нет ни малейшего сомнения в том, что Саул не остановится, пока не убьёт Давида, ведь Саул уже открыто посылает за ним своих людей. После этого, пытаясь спасти себя от Саула, Давид бежит в Номву, где, трясущийся за свою жизнь, обманывает священников Господних. Помните ли вы чем обернулся для них и для всего города этот обман Давида?

«И сказал ему (*священнику, котрый принял Давида) Саул: для чего вы сговорились против меня, ты и сын Иессея, что ты дал ему хлебы и меч и вопросил о нем Бога, чтоб он восстал против меня и строил мне ковы, как это ныне видно?

И отвечал Ахимелех царю и сказал: кто из всех рабов твоих верен как Давид? он и зять царя, и исполнитель повелений твоих, и почтен в доме твоем. Теперь ли я стал вопрошать для него Бога? Нет, не обвиняй в этом, царь, раба твоего и весь дом отца моего, ибо во всем этом деле не знает раб твой ни малого, ни великого.

И сказал царь: ты должен умереть, Ахимелех, ты и весь дом отца твоего.

И сказал царь телохранителям, стоявшим при нем: ступайте, умертвите священников Господних, ибо и их рука с Давидом, и они знали, что он убежал, и не открыли мне. Но слуги царя не хотели поднять рук своих на убиение священников Господних. И сказал царь Доику: ступай ты и умертви священников.

И пошел Доик Идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом».

Страх Давида за его собственную жизнь двигал его устами и породил ложь, которая привела к смерти множества людей. Скажи он тогда правду, и нашёлся бы другой... правильный выход, ведь в конце-концов, Давид пришёл к священникам Бога Живого!

В планы Бога входило возвести Давида на царство, но в Его планы не входили те действия, которые избирали люди. Да, Бог позволил им действовать и пожинать плоды своих действий, но их ложь не была и не могла быть желанной для Бога. Просто в том, как они тогда поступали, проявилась вся наша падшая человеческая природа, которая НЕ верит во всемогущество и любовь Бога, и которая от страха перед смертью готова пуститься во все тяжкие.

Да, ложь – это грех, обязательно ведущий к негативным последствиям, которые могут проявиться не сразу, но проявятся обязательно. Ложь появляется на устах потому, что человек боится за себя, за свою жизнь, своё мирское благополучие и одновременно не верит в силу Бога спасать, не верит в желание Бога даровать ему(ей) мудрость, чтобы отвечать правильно и с любовью, не стремится быть подобным Богу, который никогда не лжёт и всегда верен и любящ.

Пожала ли Мелхола плоды своих страхов, своей неуверенности в силе Бога? В мы читаем о том, что Саул (её отец) отдал её в жёны другому человеку. При живом муже, которого она, как говорит Библия, любила! Лично мне кажется, что произошедшее стало следствием той её лжи.

А о последствиях лжи Давида мы уже сказали, да он и сам признал этот свой грех.

«И пошел Доик Идумеянин, и напал на священников, и умертвил в тот день восемьдесят пять мужей, носивших льняной ефод; и Номву, город священников, поразил мечом; и мужчин и женщин, и юношей и младенцев, и волов и ослов и овец поразил мечом. Спасся один только сын Ахимелеха, сына Ахитува, по имени Авиафар, и убежал к Давиду. И рассказал Авиафар Давиду, что Саул умертвил священников Господних. И сказал Давид Авиафару: я знал в тот день, когда там был Доик Идумеянин, что он непременно донесет Саулу; я виновен во всех душах дома отца твоего ; станься у меня, не бойся, ибо кто будет искать моей души, будет искать и твоей души; ты будешь у меня под охранением» ().

Возвращаясь к нашему вопросу, от которого зависит то, как мы будем смотреть на истории Библии о лгущих людях... Обладает ли Бог достаточной силой и властью для того, чтобы не просто сохранить немощного, безоружного, гонимого человека, но и возвысить его? Или всё-таки Богу приходится полагаться на окружающих этого человека людей, уповая на то, что найдутся-таки те, которые защитят его хотя бы даже ложью?

Думаю, что история жизни Иисуса из Назарета даст нам с вами необходимый ответ. С точки зрения мира и людей, Иисус был абсолютно, опасно беззащитным человеком и при этом практически постоянно находился среди тех, кто Его либо плохо понимал, либо искренне ненавидел. Если Давид бегал только от Саула и его людей, то Иисусу приходилось каждый день лицом к лицу стоять с теми, кто при первой же возможности забросал бы Его камнями. И вот, что интересно.... при всём этом Иисус никогда не нуждался в том, чтобы лгать, и в том, чтобы кто-то лгал ради его защиты, и уж тем более, Он никогда не учил никого лгать.

Почему? Потому что Он полностью и безоговорочно доверял Отцу, Который и вёл Его в каждом его шаге, в каждом его слове. Иисус, любя Отца и полностью доверяя Ему, не боялся ничего: ни боли, ни ненависти со стороны людей, ни самой смерти () . Да Ему было больно и трудно, но Он не боялся.

Поэтому давайте учиться правильной жизни у Самого Законодателя, Который однажды Собственным перстом записал на каменной скрижали "не лжесвидетельствуй", а затем пришёл на землю, как один из нас, и исполнил эту заповедь в совершенстве. И давайте изучать записанные в Библии истории жизни людей для того, чтобы не повторять их ошибок... и поражаться долготерпению Божию по отношению ко всем нам, совершающим ошибки.

С любовью во Спасителе Иисусе Христе,

Саша.

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

Отец Алексий: Мы говорим о девятом поучении Аввы Дорофея*, – о том, что не должно лгать.

Нам следует понимать, что в общем-то ложь – это одна из таких областей, о которой труднее всего говорить с детьми. Совершенно каждый человек к этому причастен, поэтому рассказывать другим, что не должно лгать, всегда несколько странно. Исходя из того, что всяк человек есть ложь , по слову Псалмопевца, с этого, наверное, и надо начать, говоря о поврежденной человеческой природе, – с того, что действительно нет такого человека, который не был бы ложью , хоть как-то не был бы искажен.

Потому что ложь есть искажение правды. Мы как-то говорили однажды, что зло не имеет бытийности, не принадлежит бытию; так и ложь не принадлежит бытию. Ложь – это ничто, отсутствие правды или ее искажение. Она без правды не существует, она существует постольку, поскольку существует правда. Есть возможность эту правду исказить. А так как каждый человек искажен, то и внутренняя правда всякого человека в той или иной степени искажена. Поэтому зло очень легко к нам приражается; мы очень легко на это зло поддаемся.

С другой стороны, мы хорошо знаем по слову Писания, что отец лжи – это сатана. И если мы приражаемся этой неправде по своей воле, то тем самым становимся исполнителями не Божественной воли и Божественной правды, а сатанинской, как это ни страшно звучит. И встает проблема, как же быть, чтобы постоянно исправлять собственное искажение.

С этого и начинает свое поучение авва Дорофей. И из главы в главу, из поучения в поучение он непрестанно твердит, – есть у него некий метод постоянного повторения очень важных вещей, – что можно приобрести навык к доброму и к злому. Самое главное в жизни человека – это его навык, который приобретается от внимания или невнимания к малому, от радения или нерадения, – это то, о чем мы с вами уже говорили, но о чем мы можем говорить во всякой беседе с нашими детьми. Навык лжи приобретается легче всего; это самый легко приобретаемый навык. А искореняется он очень тяжело.

Каким образом он искореняется? – Приобщением к правде; никак по-другому ложь не исправишь, как только приобщением к правде. Христос о Себе говорит: Я есмь Путь и Истина и Жизнь, то есть Сам Христос есть эта правда. Только общение с Ним и только приобщение к Нему может исправить нашу кривизну и нашу ложь.

Когда мы с детьми говорим об этом поучении, обычно это всегда попадает на время после каникул, когда празднуется Крещение. И вот Евангелие, которое читается на Богоявление, четвертое зачало от Матфея, говорит о том, как Христос приходит на Иордан к Иоанну креститься. Христос говорит с Иоанном, а Иоанн видит, как Христос идет через толпу грешников, людей, действительно искаженных, всячески отпадших от правды Божией. Они идут, чтобы каким-то образом себя исправить. Даже в пророчестве Исайи это звучит: сделать кривые пути, неровные пути гладкими, чтобы всякая кривизна выпрямилась, чтобы всякая вершина понизилась и всякая впадина возвысилась. Так говорится в пророчествах, которые читаются на водосвятие. Действительно нужно приготовление, чтобы сделать прямыми пути Господни… Итак, вот Христос приходит на Иордан в толпу людей, которые действительно хотят правды Божией. Они чувствуют свою внутреннюю неправду, свой грех, свое искажение, и приходят на Иордан с тем, чтобы быть готовыми через покаяние принять Мессию. Иоанн в знак их покаяния омывает их иорданской водой. Вода – это как бы символ покаяния и отпущения. И среди этих людей вдруг обретается наш Господь, Сама Истина и Правда, Который приходит к Иоанну и тоже просит крещения вместе с теми людьми, которые пришли, чтобы исправиться. И тогда Иоанн, узнавая Его, говорит, – Тебе ли от меня креститься, это я от Тебя должен креститься. А что Христос ему на это говорит, помните? – Нам надлежит исполнить всякую правду. И тогда Иоанн Его крестит и в этот момент с небес раздается голос Отца, Дух сходит в виде голубине на Христа – Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение .

Тут говорится о Правде. Какую же правду надо исполнить? О какой правде может идти речь, ведь ни о какой правде с точки зрения справедливости человеческой речи быть не может. Какая же тут справедливость, когда безгрешный Христос берет на Себя грехи мира? Справедливость заключается в том, чтобы грешник, который приходит весь в долгах, расплатился за свои долги, ответил бы за свою неправду, воздал бы чем-то. А тут такого нет. По правде, по той правде, которая присуща нашему взгляду на мир, по той нашей человеческой справедливости это никакой правдой и никакой справедливостью быть не может, – ведь вместо того, чтобы воздавать грешникам за их грехи, требовать с должников их долги, Господь исполняет всякую правду таким странным, удивительным образом – Он берет на Себя грехи мира, Он берет на Себя неправду мира. Всю ложь этого мира, все его искажения Он берет на Себя, чтобы Самим Собой и Своей собственной жертвой эту правду даровать людям и восполнить Собой, исправить .

Тем же самым образом происходит и наше приобщение к правде. Только Сам Господь, только Сама Истина может восполнить нашу собственную неправду. Посему Он не дает нам пути поиска человеческой правды и справедливости по человеческим параметрам, а указует нам путь милости и покаяния.

Авва Дорофей говорит нам, почему это происходит; он не приводит примера с крещением, но дает очень четкую формулу, говоря, что кривое правило и прямое делает кривым. Вот такой совершенно замечательный афоризм. Кривое правило, то есть наше собственное искажение, наша собственная линейка, кривая наша правильность прямое делает кривым, то есть тот взгляд, которым мы смотрим на мир, наше собственное мерило, наше собственное правило (правило по-церковнославянски значит ‘линейка’, и то же соотношение во французском, то есть то, чем правят, чем выправляют и чем управляют – это одно и то же слово), так что наше внутреннее правило, согласно с которым мы смотрим на ближнего, оцениваем его поступки, выносим свой маленький приговор или даем оценку тому или иному явлению этого мира, все делает кривым, как это ни странно и ни страшно, – мера человеческой справедливости, исходящей от человека, все делает кривым. И поэтому Господь не дает нам возможности в Самом Себе вот так мерить мир, поэтому, исполняя всякую правду, Он показывает, как ее можно исполнить, – через Свое явление миру, через Богоявление.

И здесь как раз нам и следует поговорить о том, как же выправить свое собственное правило, каким образом оно исправляется.

Исповедь и искреннее покаяние – это для любого человека настоящий и единственный способ исправления самого себя, потому что наш единственный Учитель и Педагог берет на Себя нашу неправду, восполняя ее Своею благодатью. И единственное, что Он дает нам сделать самим – это потрудиться над собой, приобрести некий навык делания правды, делания исправления. Для этого человек должен прежде всего увидеть свою ложь, определить себя внутри себя, найти критерии своей собственной неправды. Увидеть, в чем он, собственно говоря, всегда прегрешает против истины.

Сама по себе привычка лгать происходит из некоторых совершенно очевидных вещей, о которых говорит авва Дорофей. Сначала он говорит о том, какие бывают виды лжи: обычно человек лжет либо словом, либо мыслью, либо всей своей жизнью. И при этом ложь тоже происходит из трех причин. Всякий грех происходит либо от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия, поэтому и ложь бывает от этих трех причин. Человек лжет либо для того, чтобы не укорить себя и не смириться, либо для того, чтобы исполнить свое желание, либо для приобретения. С этих трех причин начинается навык лжи.

С детьми можно разобрать самые простые примеры этой лжи, которая для нас самих совершенно незаметна. Мы сами постоянно, по мелочи, но очень часто лжем только из-за этих причин. Первая причина – чтобы не укорить себя. Что чаще всего делают наши дети? – Опаздывают в школу. И когда опаздывают, обычно что говорят? – Автобус не пришел вовремя, не зазвонил будильник, родители не разбудили. Масса причин. И мы сами так делаем. Эти причины, которые позволяют нам внешне оправдать наш поступок, не дают нам возможности просто сказать о себе правду: я поленился вовремя встать. Человек придумывает причины, чтобы никогда не укорять себя, – вот изначально из этого и происходит ложь. Человек живет самооправданием. Это самое большое препятствие для исповеди, то есть для исправления, для приобщения к правде. И хотя в слове оправдание корень правда , самооправдание является самой главной причиной лжи.

В чем беда самооправдания, самый главный вред этого явления? – Вред в том, что когда человек может оправдать сам себя, значит, он не дает возможности сделать это никому другому. Действительно, что происходит на исповеди? Это Господь нас оправдывает, то есть Своей правдой покрывает нашу неправду. А когда мы себя сами оправдываем, это значит, что мы никоим образом не даем Богу возможности нас оправдать. Оправдать Господь нас может только в том случае, когда мы в состоянии самоукоряться, можем себя укорить, обвинить, наказать; только в таком случае мы даем Богу свободу нас оправдать. Итак, именно нежелание самоукорить и является первой причиной лжи.

Вторая причина. Человек лжет, чтобы поступить по своей воле, исполнить свое желание. Здесь мы тоже должны хорошо отдать себе отчет в том, что и это тоже связано с исповедью. Правда Божия и воля Божия – это, в общем, одно и то же. Человек, который хочет жить по воле Божией, – это тот, кто постоянно прислушивается к правде Божией. Вот желание поступать по своей воле лишает детей очень важной добродетели – послушания; о послушании на этом уроке всегда очень длинный разговор. Мы сначала спрашиваем, – ребята, что такое послушание? А у них о послушании нелепейшие представления. Послушание – это свобода или рабство? – Люди, которые хотят, чтобы их слушались, конечно, скажут “свобода”, а для детей это совершенно неочевидно. Послушание – это когда я обязан выполнить чье-то поручение. Послушание – это когда мне говорят что-то делать, а я не хочу. Это хорошо или плохо? – Это, наверное, хорошо, но для меня это плохо. Я не хочу. И когда человек не хочет жить по послушанию, он все время придумывает что-нибудь, чтобы исполнить свою собственную волю. Он начинает лгать. Тогда мы с ними начинаем филологически разбирать слово послушание. Какой корень?

– Слушать.

Отец Алексий: А что слушать? Кого слушать-то? – Родителей, говорят они. Кого мы вообще родителями называем? Начинаем вспоминать, что Господь сказал: никого не называйте ни отцами, ни учителями, ни наставниками, а только Самого Бога. Почему Господь никого в Евангелии не велит называть отцом? Вы когда-нибудь думали об этом? Ведь это на самом деле интересно. Ведь укоряют же нас протестанты в том, что мы называем священников отцами. Правда, они своих родителей тоже мама с папой называют как-то так, между делом.

– Отец-то у нас один, Отец небесный.

Отец Алексий: Ну, хорошо, понятно. А что, родители наши не отцы?

– С маленькой буквы.

Отец Алексий: Мы никогда и не называем их с большой. Почему Господь говорит, никого не называйте отцом, учителем, наставником, а мы всех как раз называем и отцами, и наставниками, и духовниками? Почему мы так поступаем? А ведь это связано с послушанием, только с послушанием. Может быть, вы что-нибудь скажете, интересны ваши мысли по этому поводу.

– Потому что через них мы узнаем волю Божию.

– А почему нельзя называть?

– Потому что для нас должен быть один Отец Небесный. Истина….

– Бог отцом не может быть…

Отец Алексий: А родителей своих почитать?

– Если родители говорят неправду, то мы их не должны слушать.

Отец Алексий: Наверное, вы в чем-то правы. Действительно. Дело в том, что на самом деле отечество, и учительство, и наставничество только через Бога может осуществляться в своей полноте. Вот если мы не видим в Боге нашего Отца небесного, то никогда отечество до конца не раскроется нам ни в собственном родителе, ни в ком. И отцовство, которое принадлежит только Богу, подается, как величайший дар родителю и духовнику, потому что действительно родители тогда настоящие родители, когда они ведут своих детей к Богу.

– А если…?

Отец Алексий: Тогда, к сожалению, увы…

– Ну, а как, если семья живет, а родители неверующие…

– А родители неверующие, а он маленький ребенок.

Отец Алексий: Разве мы не видим ужасных, жутких примеров, в крайне искаженных семьях, в семьях падших родителей, которые своих детей бросают или учат их злу? Разве их можно назвать отцами?

– Но ведь ребенок все равно их ребенок…

Отец Алексий: …и почитать он их должен; почитать хотя бы только за факт рождения. А есть и еще очень важный момент. Каждый родитель, если он не до конца себя исказил, все равно так или иначе учит ребенка некоторым вещам, некоему закону естества, который утверждает в человеке совесть, – закону Божию. Но по-настоящему если духовник не ведет человека к Богу, то он занимает место Бога. Вот вам результат, которым оборачивается ложная религиозная жизнь сект. Там наставник, гуру, занимает место Бога, занимает место отца и наставника, и его в этом смысле нельзя называть никем. В каждом, кто ведет к Богу, отражается отечество Отца Небесного, поэтому мы его называем отцом. Всякий, кто ведет к правде, действительно так или иначе возвещает правду Божию, может быть, не до конца, не во всем, но тем не менее только это делает его отцом, наполняет его отцовством небесным, и только тогда мы можем во всей полноте назвать его отцом, потому что если наша семья – малая Церковь, то это, конечно, имеет своим источником богоотцовство. И когда священник по-настоящему умеет руководить своими духовными чадами, так, чтобы не заслонять собой Христа, чтобы не к себе людей приводить, а к Богу, то он прежде всего сам научается слышать голос Божий и приучает к тому своих духовных чад.

Вот это и называется послушанием, – когда человек слышит Слово Божие. Мы же с вами как раз находимся в том искажении, когда слышать не можем. Как у Бродского – Я слеповат, я, Боже, глуховат … Совершенно наше внутреннее состояние – глуховатость и слеповатость.

В прошлое воскресенье читалось Евангелие о слепом. Действительно: Господи, хочу прозреть. – Иди, вера твоя спасла тебя . А мы находимся в состоянии и слепоты, и глухоты, потому что ведь были бы мы по-настоящему зрячими, мы бы видели Бога в каждом своем ближнем, в тяжелых обстоятельствах жизни узнавали бы милость Божию, во всей своей жизни видели бы непрестанную заботу о нас Творца. При ясном зрении – Господь рядом, близко Господь, и никакие жизненные обстоятельства нас бы не смущали, не раздражали, не приводили в уныние, потому что видение, что это Господь тебя ведет, слышание Его слова никогда не ставили бы нас в состояние беспомощности и уныния, в котором мы чаще всего пребываем. Но мы же не просим об этом Бога, значит мы в этом не нуждаемся. Иногда даже бывает так, что мы боимся просвещения.

– Почему не просим? В утренних и вечерних молитвах просим…

Отец Алексий: Да разве мы так просим как он? Его молчать заставляли, а он кричал. Спросил Господь, – Чего ты хочешь от Меня? Он же не сказал ни “смирения”, ни “терпения”, ничего другого. Ведь если мы просим у Бога, мы просим – дай нам того и этого, здоровья, и еще чего-нибудь, и, Господи, помоги нам, чтобы на работе все было хорошо, помоги нам с ближними, помоги, помоги… А чтобы так, как слепой сказать, – Господи, хочу прозреть… понимаете, какие это сильные слова? Это значит все увидеть по-настоящему, неискаженно, без внутреннего повреждения. А мы не можем. Поэтому послушание как исправление нашего желания жить по себе, нашего не-слышания Бога, не-видения Его, и является путем освобождения от этого рода лжи.

Что такое слышать голос Божий, слышать волю Божию? Вы помните, мы говорили, когда рассуждали о внутренней свободе, что воля и свобода – это синонимы; поэтому это значит услышать голос правды Божией, освобождения Божиего, услышать голос Божией свободы. Как это можно сделать? – Да быть очень внимательным и послушным воле Божией. А послушание рождает в человеке навык, поэтому и необходимо послушание родителям, которые ведут тебя ко спасению в Боге, учителям, в воскресной или православной школе, духовнику, – это предание своей глухоты и слепоты в руки Божии, в исцеление Божие.

Второй навык лжи, который приобретается через желание жить по себе, исправляется исключительно послушанием, слышанием свободы Божией. Тогда послушание – это никакое не закрепощение, а именно свобода.

И третья причина, ложь для того, чтобы приобрести. Часто человек живет чужим приобретением, живет не своим. А у детей это происходит на каждом шагу. Они все время списывают, и списывание не считается детьми лжеприобретенем. Давать списывать или самим списывать настолько вошло в маленький навык лжи, что списать – это самое обычное дело. Что же происходит? С чего же начинается? Человек привык жить чужим. И мы с вами тоже приобретаем эту гнусную привычку потреблять, – потреблять то, что не наше, что достается легко, без нашего внутреннего труда, принимать некие вещи, не потрудившись. В этом смысле даже наша церковная жизнь чаще всего бывает таким лжеприобретением. Мы приходим в храм, чтобы что-то взять – не свое, чужое, ничего не отдавая взамен. Мы приходим в храм Божий, как в некий магазин, что ли, куда каждый приходит для самого себя. Даже причащение святых Христовых Таин является для многих людей не общецерковным деланием, не отданием себя Богу, а приобретением некоей благодати. Вот человек имеет возможность что-то взять и унести с собой из церкви: просфорочку, свечечку, немножечко здоровья, выпрошенного на молебнах. А жизнь духовная складывается через жертву и никак иначе складываться не может, потому что когда Христос приходит исполнить всякую правду, Он приносит Себя в жертву. И исполнение правды – это всегда некое подражание жертве Христовой. Мы, к величайшему сожалению, приучены духовно жить таким образом, как этому учили всевозможные документы, говорящие о Церкви в 60-е годы. “Церковь – это место для отправления религиозных потребностей”, куда человек приходит, чтобы исполнить какое-то свое желание. И вот спроси человека, зачем он ходит в церковь…

– Причаститься.

Отец Алексий: А зачем мы ходим причащаться? Для чего вы причащаетесь?

– Соединиться с Богом.

Отец Алексий: А зачем? Ведь для очень многих людей причаститься и соединиться с Богом значит что-то у Него взять.

– Чтобы жить, как Бог жил.

Отец Алексий: Как Бог жил, это значит принести себя в жертву. А для многих людей причаститься означает – все, кто тут стоит, меня не интересуют, а я пришел, возьму свое, и ко мне никто не подходи. Это мое. Люди приходят, – они мешают мне. Они зачем пришли? Я пришел взять святой воды, подать записку, но не затем, чтобы себя отдать Богу, а затем, чтобы что-то взять. Навык такой ложной духовности – одна из самых существенных трагедий, которые наполняют нашу церковную жизнь, потому что Церковь никогда не станет Церковью до того момента, когда все люди, приходящие в храм, не придут для того, чтобы соединиться друг со другом и со Христом, взять на себя крест и тяготы друг друга. И постольку поскольку все приходят в храм за своим собственным маленьким делом, за своей собственной благодатью, церковная жизнь не может наладиться вне взаимного движение всех людей друг ко другу и к Богу. Поскольку люди привыкли к тому, что самое главное место в храме – это церковный ящик, где масса людей стоит спиной к алтарю, и все они общаются с церковным ящиком. Самое главное действо и таинство для них происходит именно там, потому что там подаются записки, там продаются свечи, там заказываются молебны, панихиды, отпевания… А то, что происходит в другом месте, уже меня не касается. Я все подал, за все заплатил, я могу в любой момент уйти, все, что мне надо, я отсюда унес. Вот к сожалению, наша жизнь складывается таким образом…

– Ну, не все же…

Отец Алексий: Не все, конечно. Слава Богу, что жизнь каким-то образом меняется. Я это говорю не как обличительный памфлет, а потому что мне как священнику приходится очень часто с этим сталкиваться и видеть, как это происходит. В Москве ситуация одна… Вообще, Москва это ни с чем не сравнимый город, и духовная жизнь здесь иная. А возьмите какой-нибудь небольшой провинциальный городок, – там зачастую жизнь людей складывается именно таким образом. И во многом сами священники именно так себе и представляют свое служение: требоисполнительство и вот такие вещи. К сожалению, когда человек живет так и привыкает так жить, православный храм для него – это источник его личной благодати и приобщенности к Богу, настолько, насколько ему нужно в данный момент. И это тоже случай того, что человек лжет ради приобретения, он лжет уже тем, что его собственное искажение остается его собственным искажением и укореняется в том, что он-де поступает-то правильно, что он все делает хорошо, совершенно себя не изменяя. И общая исповедь происходит только из-за того, что человек подходит к исповеди, не меняя себя, думая, что на общем фоне можно как-то проскочить и очиститься. Грешен… грешен… грешен во всем… Человек не может исповедаться; он причащается святых Христовых Таин раз в год или три раза в год, потому что считает, что он исполняет некую свою обязанность перед Богом, и принимает то, что он заработал и заслужил через то, что попостился, прочитал каноны перед причастием и, соответственно, получил свое. Но ведь ни каноны, ни посты не являются условием для причащения; нигде не сказано, что если мы читаем каноны или постимся, это дает нам право причащаться. Можно не поститься и канонов не читать, а иметь сердечное сокрушение; это только нам нужно, это помощь, которую мы сами себе оказываем, но на самом деле это не является обязательным условием. Нужно только одно – сокрушение сердечное. Почему? Потому что мы приобщаемся Самой Правде, и нет ничего внешнего, что могло бы нас так выправить, чтобы наше соединение с правдой было бы ей как-то адекватно, тождественно. Ведь соединяться с правдой без страха может только сама правда. А если ты – в чем-то неправда, то приобщение к правде может быть только желанием самой правды приобщить тебя к себе, – и только через твое желание и сокрушенное сердце и осознание полной своей неправды. И поэтому со страхом Божием, верою и любовью мы приступаем. А посты здесь не главное, а только возможность глубоко почувствовать свою собственную неправду. И ничто другое нам не может позволить подойти к Самому Христу.

– Вопрос можно? Может быть, я себя очищу, получу благодать через причащение, поработаю над собой, воцерковлюсь, а потом уж буду жертвовать Богу и другим, потому что иначе, если нет благодати, нечего другим в жертву давать.

Отец Алексий: Но ведь это неправильно, что Господь дает нам благодать как некие отделенные энергии, это уже будет магизм совершенный, оккультизм. Учение, которое мы имеем, говорит о том, что благодать нетварна, мы приобщаемся нетварных энергий, мы Самому Богу приобщаемся, мы с Ним соединяемся. Соединиться с Богом можно только в качестве собственной жертвы, отдавая полностью себя в Его руки. Другое дело, что мы не в состоянии так отдать себя Богу, поскольку все в нас искажено и рвется в обратном направлении. Но сама решимость и воля все-таки Господом принимается. Когда мы причащаемся святых Христовых Таин, это Тело Его, – какое? – ломимое , Кровь, – изливаемая . Это же крест, и ничто другое. Чаша, которую нам выносит священник, – осуществленное распятие Христово. Распятый Христос Своим изломанным Телом и Своей излиянной Кровью приходит к нам, и мы не просто причащаемся неких энергий, благодати, чтобы все в нас так клокотало от счастья и радости, чтобы мы полны были физических сил и здоровья… Нет, мы ко Христу приходим. К Его распятию. Надо очень хорошо понимать, что крест тяжел, что жизнь наша, которую мы отдаем в руки Божии, может очень сильно поменяться совершенно не в том направлении, в котором нам бы хотелось. И только если мы приходим к Богу так, – с полным желанием и с полной внутренней свободой отдать себя, тогда все во славу Божию, тогда благодать, которую Господь нам подает, соединяет нас с Ним и исправляет. И тогда мы долгое время можем это хранить в себе, удивляясь тому, что в нас происходит: той внутренней свободе, легкости и радости, которая нам дарована крестом Господним. Потому что Крест принес радость всему миру. А если мы приходим для того, чтобы взять кусочек и для себя утаить, а другие нам не нужны, тогда и бывает: – Не подходи ко мне! Не целуй меня, благодать отнимешь! К иконе нельзя прикасаться после причастия, нельзя икону целовать. Отнимешь мое! – А что ж твое-то тут? Чего ж здесь может быть твоего? Все это ложное, неправильное; человек, к сожалению, приобщившись Бога, остался совершенно со своим недоразумением.

– А если такой порядок – сначала к иконе, потом к кресту…

Отец Алексий: А после креста к иконе нельзя? Вы понимаете, это рождает те человеческие предания, против которых в свое время выступал Христос: Преданием человеческим вы устранили заповедь Божию . В Москве это, может быть, не так часто встречается, в новооткрытых приходах, где таких традиций просто не было, а в других местах, где храм был постоянно открыт, это передается из поколения в поколение. Это на самом деле очень тяжелое явление.

– Можно ли молиться о самом себе, вписывать свое имя в записку?

Отец Алексий: Вписывайте, пожалуйста, и священник на Литургии вынимает частичку и говорит, – помяни, Господи, и мое недостоинство.

Молебен после Литургии – это явление того же самого порядка. Это такая странная традиция, которая настолько укоренилась … Водосвятия постоянные. Во многих храмах сама духовная жизнь как бы только с молебна начинается. Все оживляются, всем понятно, что теперь-то я для себя прошу, а то, что было, было как бы не для меня, было что-то мне непонятное, а теперь-то мое имя помянули…

Еще раз повторю: люди приходят в Церковь – зачем? Для чего? Для какой такой правды? Чтобы себе что-то схватить? Нельзя служить молебны после Литургии, это мое глубочайшее убеждение. Это полностью разрушает смысл нашего прихождения в храм. Больше и выше того, что совершилось на Литургии, быть не может. И человек, который пришел на Литургию, чтобы ее отстоять и оттоптать ради того, чтобы наконец-то отслужить свое маленькое личное, совершает неправильное действие.

– А панихида?

Отец Алексий: Если панихида не сопряжена с памятью в этот день какого-то события, то была Литургия, было поминовение, – что еще может быть выше этого? Все совершилось во время проскомидии, все имена, которые были нами принесены, чтобы помолиться о всех заблудших, болящих, путешествующих, – все эти имена были прочтены перед жертвенником, за них была вынута частичка. Эта частичка – как сам человек, принесенный ко Христу, вот как принесли расслабленного и положили у Его ног, – вот так эти частички лежат горой у Агнца Божия, который становится Телом Христовым в Литургии. Вот, все принесено, вся Церковь собрана, и Матерь Божия, и частички из девятичинной просфоры, вынутые в честь святых Апостолов, мучеников и всех святых. Во время проскомидии на дискосе собирается рядом Церковь земная и Небесная. Ну, какая еще должна быть молитва, если все твои близкие уже находятся рядом с Христом. Вся Церковь совершилась во время Литургии, вся она омыта Кровью Христовой. Священник эти частички погружает в Чашу после Литургии – молитвами всех святых. Зачем там еще молебен или панихида?

– А давно это пошло, молебен?

Отец Алексий: С советских времен.

– А раньше не было?

Отец Алексий: Да и сейчас нигде вы не найдете, ни в Греции, ни в Болгарии, чтобы где-нибудь служился молебен после Литургии.

– А почему так происходит?

Отец Алексий: А потому что люди не причащаются святых Христовых Таин. А для храма это дополнительные средства, без сомнения. Вот и бывает, что так вяло, скучно идет Литургия, а потом все священники, какие только есть, выходят на молебен, и передаются записки с рублями с десятками, так все просто звенит от радости.

– Наверное, мы сами это провоцируем.

Отец Алексий: Мы все во всем виноваты, без всякого сомнения. Это просто говорит о нашей глубокой духовной необразованности и о нежелании, к сожалению, отдавать себя.

– А как в уставе написано?

Отец Алексий: В уставе требы совершаются по требованию прихожан и в принципе прихожанин может попросить отслужить после Литургии какую-то требу, и треба будет для конкретного человека. Ведь те молебны, которые предусмотрены как требы, имеют свое настоящее хорошее чинопоследование. И у человека не всегда есть такая нужда в такой серьезной требе. Это просто недоверие Богу, маловерие наше заставляет нас после Литургии заказывать молебен, а вовсе не нужда в какой-то требе. Если у человека совершается какое-то великое, замечательное событие, за которое он хочет Бога поблагодарить, то что выше Литургии, которая сама по себе евхаристия, благодарение ? Поэтому когда после Литургии заказывается благодарственный молебен, а пришедшие люди при этом не причащались святых Христовых Таин, то как же ты благодаришь Бога, если на Литургии не отдал себя Ему? Своим рублем и записочкой? Тропарем, который спел хор?

Но если, действительно, у людей такая радость, что, например, ребенок родился, в институт поступил, сын из армии вернулся жив и здоров, тогда правильно было бы собрать всех своих близких у себя дома или в храме, отслужить всем вместе радостный благодарственный молебен, сесть вместе за стол, возрадоваться и возвеселиться. Совершается горе или беда, – заказывается молебен о болящем. Как это раньше было: приходили к батюшке и просили, – у нас такая беда, больной лежит, отслужите молебен о здравии. Священник брал святыню из храма, икону чудотворную, шел на дом к этому больному, дома служился водосвятный молебен у этой святыни. Человек и все его близкие молились о совершенно конкретном деле. Но, действительно, может быть, тогда, в иное время священнику было проще, он тогда всех своих прихожан знал в лицо. В каждом храме есть икона, перед которой совсем не в литургическое время совершается акафист. Приходи, пожалуйста, вот тебе молебен, молись. Но это действие уже совершенно конкретное, полное смысла, полное особенной сугубой молитвы о конкретных людях. Оно не вне Церкви происходит, а совершается всею Церковью, но отдельно от Литургии.

– А еще бывает служение треб перед Литургией.

Отец Алексий: Да не надо этого. Ну, разве нет другого времени? Это все равно обессмысливает идею богослужения, а до или после – вопрос не принципиальный. Вопрос в том, что когда приходят записки с пятьюдесятью молебнами, это значит, что люди, которые принесли записки, сделали это формально, а не как тот, у которого действительная нужда в том, чтобы была молитва. Я понимаю, что это все от отсутствия культуры, эта очень укоренившаяся ложная традиция служения молебнов и треб, соединенных с Литургией. Храмов не было, закрыты были храмы. Люди приходили в храм, может быть, раз в год, пока дойдешь, доедешь, а то еще и сам не можешь, просишь кого-то взять твою записочку. Из всего этого и сложилась такая традиция. Приезжали люди в храм и привозили мешок записок, и в этих записках каждый просил чего-то, что он сам не мог исполнить. И естественно, священник не мог отказать в такой просьбе, и приходилось после Литургии совершать эти заочные требы. А теперь так по-прежнему и происходит, – куча записок, людей, которые их подали, на молебне просто нет, а их записочки зачитывай. Конечно, так просто, “революционно” не отменишь молебны после Литургии, единственно только просвещением в рамках приходской жизни. Но если люди не будут причащаться регулярно, то у них обязательно будет чувство какой-то недостаточности и неполноты и желания что-то еще у Бога попросить, и будут молебны. Молебны учащаются, когда люди не причащаются святых Христовых Таин.

И если эти причины для внутренней лжи будут постепенно искореняться, тогда мы сможем преодолеть в себе все эти навыки, которые тоже имеют в себе несколько ступеней. Авва Дорофей говорит, что человек лжет либо мыслью, либо словом, либо самою своею жизнью. Мыслью лжет тот, кто верит своим помышлениям, верит мнению своему, верит каким-то вещам, которые проявляются в человеке как его мнительность. Человек живет и думает, – а что обо мне подумают? А что обо мне скажут? А как на меня посмотрят? И на других людей он смотрит так же. Смотрит на человека и верит своим мыслям о нем, своему искаженному суждению. С этого мы и начали наш разговор. Наш взгляд на этот мир может быть ложным, поэтому авва Дорофей крайне не советует верить своим помыслам. Если человек начинает доверяться своему мнению об этом мире или доверять своим помыслам о том, как на него смотрят, то, конечно же, он зачастую не способен выйти из этого состояния и может даже и психически заболеть. Мнительность – это такое состояние души, которое рождает в человеке неуверенность в себе и постоянное уныние. Опять-таки чаще всего наша внутренняя мнительность заставляет человека клеветать. Есть такое явление – “испорченный телефон”, когда мы начинаем доверять пересудам, словам, недомолвкам и т. д. и в конечном итоге получается, что когда возвращаешься к тому, что было, оказывается, что все было совсем не так. Ложь имеет такую особенность – искажать искаженное и так дальше и дальше… цепная реакция. А происходит это чаще всего оттого, что человек начинает доверяться своим мыслям.

Словами человек лжет, это понятно. Вместо того, чтобы укорить себя и сказать правду, он будет говорить сто слов в самооправдание, чтобы не сказать одного слова о себе: я согрешил. Нет, он будет оправдываться и в конечном итоге лгать, привыкать к тому, что эта ложь может стать для него облегчением его участи. Если человек солжет, значит, избежит наказания, приобретет возможность дальше поступать соответственным образом уже легче… и до такой степени доходит, что не лгать он уже не может. Дети часто лгут без всякой на то причины, настолько укореняется привычка оправдывать свои поступки ложью, – ты там был? Не был. Хотя он там был. Но почему он солгал, он объяснить не сможет.

– Как избавиться, как не оправдываться, контролировать себя…

Отец Алексий: Я уже говорил, у нас есть исповедь и возможность никогда себя не оправдывать. Два пути – никогда не оправдывать себя и самоукорять.

– Батюшка, а есть такая ложь во спасение.

Отец Алексий: Сейчас мы об этом скажем несколько слов. Иногда говорят – ложь конь во спасение. Это неправильно понятая фраза из Псалтири, не поможет тебе даже конь, чтобы спастись. Ложь во спасение – это трансформация этой фразы. Авва Дорофей говорит, что бывают такие случаи, когда человек не может не солгать, когда малая ложь действительно, является возможностью избежать большего несчастья. Такие случаи встречаются в жизни человека, но к ним надо подходить крайне осторожно и осмотрительно, как к яду, который человек принимает для исцеления от болезни. Яд может послужить как лекарственное средство, но только в очень маленькой дозе. Поэтому авва говорит, что даже если случается тебе в жизни отступить от правды, чтобы спасти кого-то или избежать очень большого искушения, то и тогда ты себя не переставай в этом укорять, потому что вред ты все-таки получаешь.

– А если дети вместо школы идут на службу, а учителя спрашивают, где был, и очень отрицательно относятся, когда ребенок был на службе?

Отец Алексий: Ну, тут надо разобраться, в каком случае детей надо водить на службы.

– У нас священник говорит, что дети на все двунадесятые праздники должны быть на службе.

Отец Алексий: Хорошо бы. Но тогда это касается и взрослых, они должны прогулять свою работу.

– Но вы считаете, что ребенок может пропустить школу?

Отец Алексий: Ну, уж если так, то так, тогда уж по полной программе собюлюдать последовательность.

– В дореволюционное время это были праздничные дни?

Отец Алексий: Не все эти дни были праздниками. Ходили на раннюю обедню, которая совершалась в 5-6 часов утра, а потом шли на работу. Потом учтите, что в “ужасное” царское время суббота была днем рабочим. Когда есть возможность пойти на службу в двунадесятый праздник, это хорошо, когда нет, что поделаешь? Если есть в этом внутренняя необходимость, то надо либо заранее оговаривать этот вопрос с учителями, – так можно избежать неправды, сказать – мы возьмем задание, мы все сделаем, но завтра нас в школе не будет. Да, потом, может быть, ребенку придется за себя постоять, ну, пусть за свою веру чуть-чуть пострадает.

– Вы говорите, что дети не могут не лгать, что с этим делать?

Отец Алексий: Их надо выводить на чистую воду. А когда поймаешь на лжи, их надо укорять, уговаривать и показывать, что как нехорошо лгать, как это стыдно. А так, конечно, привычка ко лжи и у взрослых формируется. У кого дети учатся лгать? – У родителей. Мам, тебя к телефону. – Скажи, что меня нет. Вот и все.

И третья ложь – когда человек лжет всей своей жизнью; самое страшное состояние. Это когда человек-блудник выдает себя за целомудренного и хвалит целомудрие, когда подлец хвалит честность и благородство… Не потому, что он хочет быть целомудренным, – он понимает, что он не таков, что для него это недостижимая высота, он знает, что он плохой, знает, что плохо, – но потому, что через это он намеренно соблазняет на грех других. Вот это самое страшное состояние человеческой лжи, когда человек подобно сатане обращается в ангела света, чтобы соблазнить. “Ибо ни неправда, ни сам дьявол, ни одна ересь не могут соблазнить, как только под видом добродетели”. Вот эта такая ложь, которая приобретается через навык ко лжи. Человек, постоянно себя оправдывающий и не умеющий жить никак иначе, как во лжи, начинает пользоваться ложью, чтобы убить других людей.

– Американцы так поступают. Косово разорили под благовидным предлогом.

Отец Алексий: Да, такая политика, очевидно, проявление этого. Но мы говорим не об абстрактных вещах, а о конкретном состоянии души человеческой. Когда правда Божия никому не нужна, – а без правды человек жить не может, – необходимо всякое свое злодеяние и всякое свое коварство оправдывать только видом добродетели.

(14 голосов : 4.64 из 5 )

инок Всеволод (Филипьев).

Насельник Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, США Преподаватель патрологии и гомилетики Свято-Троицкой духовной семинарии.

Вынужденная ложь

На первый взгляд вопрос вынесенный в заглавие данной работы кажется простым. Однако данный вопрос зачастую приобретает такую окраску, что возникает ряд серьезных трудностей. Казалось бы все ясно: Истина – это хорошо, ложь – плохо. Действительно, разумное следование христианским истинам всегда признается добродетелью, но нередко христиане встают перед вопросом: всегда ли является грехом некая малая ложь? Такую ложь стало даже принято называть “благим обманом”, “святой ложью”, “ложью во спасение” и так далее.

Дело усугубляется тем, что случаи такой лжи иногда встречаются в жизнеописаниях праведных людей. Приведем примеры; Ревекка и Иаков прибегли к такой лжи, когда Иаков обманом получил благословение отца, предназначавшееся Исаву (). Преподобный прибег к хитрости, чтобы посрамить еретика Аполлинария. Он обманом получил на время еретические Аполлинариевы книги, хранившиеся у одной женщины, и склеил все листы в них, так что Аполлинарий не смог более использовать свои книги в решающем диспуте с православными, в результате чего последний был посрамлен и вскоре лишился жизни от скорби и великого стыда1.

Подобных примеров можно немало найти в Ветхом Завете и в житиях святых. Основываясь на поверхностном понимании таких примеров, не пытаясь глубже изучить данный вопрос, некоторые христиане (встречаются среди них и богословски образованные) приходят к выводу, – что ложь, имеющая целью сохранить жизнь ближнего или свою, наставить человека на правильный путь, сохранить чью-то честь и т.п. – нравственно невменяема Богом в грех. Иными словами такая ложь есть “ложь во спасение”, “ложь спасающая”.

Правда, пока еще не нашлось человека, который бы написал целенаправленный богословский труд, защищающий “спасительную ложь”, но нередким явлением в XX веке стали отдельные попытки нравственного обоснования “благой лжи”, встречающиеся в трудах того или иного автора. Так, в предреволюционное время священник Петров в своих произведениях приводил факты, оправдывающие вынужденную ложь. В частности он описывает случай, когда один священник скрыл вбежавшую к нему женщину с красным флагом, вооруженную револьвером. Пришедшему вскоре офицеру тот священник поклялся, положив руку на распятие, что у него в доме нет этой революционерки. И это выставляется свящ. Петровым, как “святая ложь”2.

Наши прародители обманутые диаволом и сами стали лгать Богу, друг другу и даже сами себе. С тех пор и до сего дня диавол успешно продолжает обольщать большую часть человечества (). Дошло до того, что многие наиболее выдающиеся лжецы известны мировой истории, как выдающиеся и всеми почитаемые личности. Почему же человечество так раболепно преклоняется перед ложью? Потому что после грехопадения ложь приразилась к падшему человеческому естеству, стала для него как бы естественной. Св. Писание свидетельствует, что после падения человек по природе своей стал лжецом: “Всякий человек лжив” (). Таким образом с одной стороны – диавол побуждает людей ко лжи6, с другой – падшая человеческая природа сама по себе удобопреклонна ко всякой неправде. Подчеркнем именно ко всякой : не только к большой и явной, но и к малой, едва приметной.

Но отличны ли друг от друга по своей природе малая и большая ложь? Православное нравственное богословие отвечает на это однозначно: малая и большая ложь единоприродны. Когда Священное Писание говорит нам о порочности лжи, то оно не делает никаких извинительных оговорок для некоей малой лжи. Иначе пришлось бы признать, что есть такая малая (или вынужденная, или ведущая ко благу) ложь, которая вовсе уже не ложь…, а что же она такое, уж не правда ли? Отцу лжи диаволу, конечно, хотелось бы навязать людям утвердительный ответ на этот вопрос. Но послушаем, что говорит нам Священное Писание. Оно утверждает, что “всякая неправда есть грех” (; выделено – и. В.).

Бог не приемлет ложь и никогда не лжет Сам (; ). Человек созданный по образу и подобию Божию не был причастен ко лжи, как и ко всякому злу. Но и после падения людей, после изгнания их из рая, Бог призывал человечество отказаться от лжи, ибо без этого невозможно возвращение к Богу, в котором нет никакой лжи. В ветхозаветный период ложь была запрещена и осуждена законом Моисеевым. “И сказал Господь Моисею, говоря:…не лгите и не обманывайте друг друга” (). Но могли ли люди, даже принадлежащие к избранному народу, в полноте исполнять эту нравственную заповедь? Очевидно, что нет, как не мог быть исполнен и весь закон собственными силами падшего человечества. Однако Ветхий Завет подготовил благоприятную почву для Божественного Спасителя».

О нравственном идеале Христианства

С приходом на землю Господа Иисуса Христа, Спасителя человеков, началась совершенно новая невиданная доселе эпоха. Сын Божий неслиянно соединился с человеческим естеством и тем самым обновил и освятил его. С тех пор все нравственные заповеди данные Богом человечеству стали в принципе исполнимы для обновленных и возрожденных крещением людей, для православных христиан. Во Христе нам дано созерцать и веровать в живую Истину (Ср. ). В таинствах Православной Церкви нам преподается Божественная благодать, и, будучи освященными ею, мы сильны следовать Истине, жить правдой и отвергать ложь. Именно так и жили первохристиане, вдохновлявшиеся примером Божественного Учителя. Ведь и Сам Христос за всю Его страдальческую жизнь никогда не прибег даже к малому лукавству, хотя сатана многократно пытался склонить Богочеловека ко лжи, “оправдываемой” благой целью. Но Христос доказал, что возможно жить правдой, не прибегая даже к малым компромиссам с ложью, равно как и со всяким злом и грехом.

В Себе, в Своей жизни, Господь начертал для нас светлый кристально-чистый идеал христианской нравственности. К этому лучезарному божественному идеалу уже два тысячелетия шествуют православные христиане. Но особенно полно воплотили в своей жизни сей идеал первохристиане: апостолы и их ученики, которые всеми силами стремились исполнить заповедь Спасителя о необходимости личной честности ().

Дабы понять с какой серьезностью относились первые христиане к вопросу правды и лжи (в частности ко лжи вынужденной), достаточно привести случай троекратного отречения апостола Петра от Иисуса Христа (). Ясно, что апостол Петр в душе не отрекался от Спасителя, он отрекся только на словах, то есть слукавил, ради, казалось бы благовидной цели: желая не быть схваченным стражниками и продолжать следовать за Христом. И что же? – в историю христианской Церкви отречение апостола Петра вошло, как страшное предательство, что осознал и сам апостол Петр, и в чем он всю свою оставшуюся жизнь горько каялся.

Последователи Бога-Истины, предпочитали смерть отречению от истины. Нравственность мучеников первых веков христианства вдохновляла мучеников и исповедников последующего времени, уча их, что “Истина… должна стоять выше всех земных расчетов и предрассудков”9. О чем свидетельствовал и святой мученик , говоря, что христиане “признавались в истине, за истину подвергались даже смерти, но не хотели жить обманом ”10 (выделено – и. В.).

6. Смотри: ; 2 Парал. 18, 21; .

7. Смотри также: Григорий Дьяченко “Практическая симфония”, Москва, 1903 г., стр. 314.

18. Там же.

19. “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 198.

20. “Сочинения епископа Игнатия”, Санкт-Петербург, 1886 г., т. IV, стр. 85.

21. Там же, стр. 82.

22. “Сочинения епископа Игнатия”, Изд. Сретенского мон-ря, 1996 г., т. II, стр. 203.

23. “Сочинения епископа Игнатия”, Санкт-Петербург, 1905 г., т. III, стр. 152.

24. Против данного утверждения можно привести только, неправильно понимаемую некоторыми, притчу Спасителя “о неверном домоправителе” (). Но вот что пишет о ней Архиеп. Аверкий, суммируя толкования этой притчи святыми отцами. “В притче о неверном управителе многих смущает, что хозяин имения, под которым несомненно разумеется Бог, похвалил своего управляющего за то, будто, что тот… совершил мошенничество… Но господин похвалил управителя не за мошенничество как таковое, а за находчивость , которую тот проявил оказавшись в бедственном положении”, дабы и мы проявляли находчивость и рвение ко спасению своих душ, находясь перед угрозой вечных мук во аде (Архиеп. Аверкий “Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета”, ч. I, Джорданвилл, 1974 г.). 24-а. Праведный Иаков, несмотря на его явную богоизбранность, за то, что хитростью присвоил себе отцовское благословение и сам впоследствии был обманут собственным тестем Лаваном ().

24-б. см. сноску 3. Следует также отметить, что высказывание арх. Иоанна страдает внутренней противоречивостью, ибо как можно одновременно: выдумывать любую ложь (очевидно предназначающуюся для ближних) и при этом все-таки не лгать ближнему своему?

25. Авва Дорофей “Душеполезные поучения”, Джорданвилл, 1970 г., стр. 112. (Слова внутри этой цитаты взятыя в скобки вставлены для ясности мной – и. В). Отметим, что хотя в учении преп. Дорофея о лжи имеется указанная особенность, он при этом учил, что ложь чужда Богу и происходит от диавола (Там же, стр. 106), и увещевал христиан не лгать (Там же, “Поучение 9. О том, что не должно лгать”).

26. Схиархим. “Симфония по творениям Свят. ”, Москва, 1996 г., стр. 451.

27. “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 198.

28. Схи-архим. Иоанн (Маслов) “Симфония по творениям Свят. Тихона Задонского”, Москва, 1996 И, стр. 451.

29. Там же.

29-а. Под словом икономия некоторые понимают снисхождение или послабление. В I правиле св. оно переведено, как “некое благоусмотрение”, то есть, как мера направленная к церковной пользе (Протопресв. Георгий Граббе “Акривия и икономия”, “Православная Русь”, №22, 1978 г.).

Обоснование икономии было развито в период споров “между высшим духовенством и монашескими кругами, примкнувшими к студитам”. Последние – если не входить в подробности, и в целом обозначить главные мотивы их борьбы – отстаивали обязательность норм христианской нравственности для всех христиан, включая царей. Именно тогда высшей иерархией и был вновь “пущен в обращение принцип «спасительной икономии» или принятия таких решений, которые, хотя и не соответствуют абсолютной справедливости, но предупреждают обнаружение еще большего зла ” (Ф. И. Успенский “История Византийской империи”, Москва, 1996 г.; выделено – и. В.).

Однако исходя из нижеприводимых слов Апостола Павла можно утверждать, что всякая икономия вступает в противоречие с новозаветной нравственностью, и потому всегда должна быть рассматриваема, как вынужденное и нежелательное исключение. Апостол пишет: “не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых” (). Итак, святые Апостолы не учили делать зло, чтобы вышло добро. (Безусловно, Бог силен содеянное людьми и падшими ангелами зло, направлять к добру //, но из этого не следует, что люди должны умышленно творить зло).

Тем не менее фактом церковной истории, по крайней мере с начала IV века, является повременное использование принципа икономии в церковной политике. Что объясняется понижением общего уровня нравственности христианского общества. Но это в свою очередь не обозначает отмену высокого Евангельского нравственного идеала, как такового.

29-b. И действительно, в самое последнее время из среды церковного народа, этого подлинного хранителя православного благочестия, все чаще стали раздаваться голоса призывающие официальных представителей Церкви “право править слово Истины”. Ревнители Православия призывают: “Давайте, наконец, назовем вещи своими именами, как это делали святые отцы: ересь назовем ересью, а не «иной конфессией», ложь – ложью, а не иной точкой зрения” (Из обращения иноков Псковского Святогорского монастыря, “Русский вестник”, №7-8, 1998 г.). Такие здравые голоса раздавались и ранее. Достаточно вспомнить огненную проповедь мирянина Московской Патриархии Бориса Талантова, направленную против нравственных изъянов некоторых иерархов советского времени, причины коих он видел в укоренившемся мировоззрении “сергиевщины”. (Исповедник Борис Талантов, погибший в заключении в 1970 г., канонизирован Русской Зарубежной Церковью. Смотри “Список Новомучеников” в “Троицком Православном Русском календаре” за 1998 г.).

30. Канонизирован Русской Зарубежной Церковью и Польской Православной Церковью.

31. Протопресв. М. Польский “Новые мученики Российские”, т. II, Джорданвилл, 1957 г.

32. По данной теме смотри статьи: Свящ. В. А. Черкасов “О зле”, жур. “Кормчий” за 1908 г. №№14,20-25; М. Апостолов “Ложь во спасение?”, газ. “Православное слово” (Нижегородской епархии Московской Патриархии), февральский выпуск за 1997 г.; откликом на указанную статью является статья Р. Мягкова “Ложь во спасение?”, “Православная Русь” (США), №10 за 1998 г.

Большое спасибо за Ваш вопрос. Сказано в Торе (Шмот, 23:7): «Отдаляйся ото лжи». Там говорится о законах еврейского суда (бейт-дин ) и лжесвидетельстве, однако, по мнению некоторых ришоним (ранних комментаторов), этот отрывок обращён ко всем людям и повелевает отдалиться и оградить себя от любого вида лжи и неправды. О многих вещах Тора говорит «остерегайся этого» или «берегись, не нарушай…», но здесь используется более сильная форма — «отдаляйся». Это связано с тем, что ложь — особенно неприятное и недостойное человека дело.

К сожалению, чаще всего люди спрашивают о том, в каких случаях разрешено говорить неправду, и мало кто спрашивает о том, когда это запрещено. А ведь тот, кто говорит неправду, нарушает запрет Торы. Запрет нарушается, даже если при разговоре человек искажает только незначительные детали, что превращает его речь в «смесь» истинного и ложного, или даже если то, что он говорит, всего лишь выглядит, как неправда. Поэтому, прежде всего, необходимо детально изучить довольно непростые законы о том, что и в каких случаях считается неправдой, чтобы избежать возможных нарушений.

Но поскольку Вы уже заинтересовались исключениями из правил, то приведем некоторые законы, связанные с этим. Иногда, для того чтобы избежать конфликтов и неприятных ситуаций, разрешается изменять некоторые вещи. В Торе большое внимание уделяется законам человеческих взаимоотношений, и конечная цель — привести людей к единству и любви. Раздоры и ненависть всегда были причиной многих бед в мире (включая ассимиляцию и преследования), и чтобы избежать этого, в разных неловких ситуациях Тора разрешает использовать и «нестандартные» методы, то есть использовать неточную информацию, чтобы предотвратить назревающий конфликт.

Вы очень спешите домой. По дороге один из прохожих пытается остановить Вас, чтобы попросить ручку. Ему нужно что-то срочно записать. Вы отвечаете на бегу: «У меня нет ручки» .

По закону разрешается сказать, что у Вас нет ручки, чтобы не обидеть его, поскольку у Вас сейчас нет возможности предоставить ему ручку. Есть также мнение, что, в случае необходимости, говорить неправду можно только при условии, что ваши слова можно понять двояко (например, «у меня ручка дома»: первый вариант — человек забыл ручку дома; второй вариант — у него есть ручка дома, но и в кармане тоже есть).

Тем не менее, каждый раз нужно тщательно взвешивать, стоит ли в данном случае говорить неправду.

В Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, обсуждается вопрос о том, как следует хвалить и прославлять невесту перед женихом на свадебном пиршестве. Есть такая заповедь — радовать жениха всю первую неделю после свадьбы. В том числе, надо хвалить его невесту, ведь что может обрадовать и воодушевить его больше?

Мудрецы школы Шамая говорят: хвалить можно только те качества невесты, которые действительно существуют. То есть нельзя прославлять ее за несуществующие качества, поскольку лгать запрещено: например, сварливую невесту можно хвалить за ум, хозяйственность, но не за характер. Мудрецы школы Илеля говорят: любая невеста красива и добродетельна (так можно говорить каждому жениху).

Но как быть с повелением «Отдаляйтесь ото лжи»? Дело в том, что в глазах самого жениха она действительно вполне прекрасна и добродетельна (или, по крайней мере, может такой стать), и он в этом искренне уверен.

Если человек купил некачественную вещь, и уже нет возможности ее вернуть, не следует говорить ему о недостатках или завышенной цене. Разрешается лишь говорить ему об ее достоинствах и удачном приобретении, чтобы доставить ему радость.

Мудрецы учат нас, что всегда нужно стараться говорить приятные вещи людям и хвалить их за их хорошие качества, даже если у них подобных качеств пока нет. Такое поведение позволяет людям сблизиться и радоваться вместе (считается, что именно такое поведение пробуждает и закрепляет в человеке добрые стремления гораздо быстрее).

Разрешается искажать некоторые вещи или придумывать истории, для того чтобы успокоить другого человека в тяжелую минуту.

Однажды во время посещения магазина у госпожи Рубиной из сумки вытащили кошелек, в котором было семьсот шекелей. Она была очень огорчена и вспоминала об этом в течение многих лет. В один прекрасный день она получила письмо. В этом письме бывший вор писал о своей тяжелой жизни и о том, как он сожалеет о случившемся. В завершение он писал, что начал соблюдать заповеди и поэтому решил вернуть деньги владельцу. В конверте были купюры на сумму семьсот шекелей .

На самом деле это письмо написала близкая родственница госпожи Рубиной. Она знала, что случай с кошельком до сих пор причиняет ей страдание, и хотела помочь ей .

Разрешается изменять информацию, когда хотят сообщить человеку о смерти близких или о других тяжелых событиях.

Разрешается брать вину на себя для того, чтобы спасти от позора другого человека.

Учитель или мудрец, которого из любопытства спрашивают, изучал ли он определенныйтрактат, может ответить, что не изучал его (даже в случае, если он изучал), и это не будет считаться нарушением. Наоборот, такое поведение одобряется Торой, потому что часто спасает человека от гордыни.

Разрешается изменять некоторые вещи и даже говорить неправду, когда человек спрашивает о вещах, о которых не принято говорить вслух.

Человеку, у которого украли вещи, разрешается использовать различные ухищрения и элементы лжи, чтобы вернуть их себе. То же касается случая, когда человека хотят обязать платить налоги, когда по закону от этих налогов он освобожден. (В данном случае речь идет о коррумпированных системах).

Нет запрета писать на ящиках или шкафах «опасно» или «стекло», чтобы предотвратить ущерб или кражу.

Разрешается обманывать человека, пытающегося обмануть Вас (и причинить ущерб).

Разрешается обманывать, когда речь идет о вещах, угрожающих здоровью человека, и, тем более, когда речь идет о вопросах жизни и смерти. Это также допустимо, если Вы опасаетесь сглаза или зависти других людей.

Во всех указанных случаях, когда разрешено говорить неправду, делать это можно, только если это не происходит на постоянной основе. Однако существуют и противоположные мнения.

Если есть способ достичь цели иным способом или неточная информация может повредить другим людям, необходимо избегать говорить неправду.

С уважением, Яков Шуб

В ответе были использованы материалы из книги Рава Ицхака Сильвера шлита о законах взаимоотношений между людьми, которая в скором времени с Б-жьей помощью выйдет на русском языке.