1. Особенности средневековой философии

2. Этапы: патристика, схоластика

3. Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других - проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат. схоле - школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог – высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания – вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX - XV в.в. н.э.)

На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность – это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание этих способностей дает возможность человеку направить свою жизнь к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова: К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум.

Фома Аквинский (1235-1274) (умеренный реалист)

Важной частью его учения является разработка им одной из центральных проблем средневековой философии – это проблема соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях. Суть в том, что общие понятия или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 - ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир – опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109)выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией называется система учений, распространенная в Европе в V - XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на основе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, т.е. главной причиной всего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Бог. В философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека - Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, которое возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем», «Монологи», «О количестве души», «Об учителе», «О бессмертии души» и др. Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир. Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.

Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, т.е. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два основных этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX - XV вв.) - период превращения ее в арабо-греческую. Особенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир. Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносеологии этот философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение – это великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.

Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: «Книга исцеления» и «Книга знания». Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их деления по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, может быть ложно в религии, поэтому философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater - отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в этом мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.

Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola - школа) преподавалась во всех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

Учение об истине веры и истине знания;

Учение о свободе воли и ее причинах;

Учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.

Сторонники реализма (от лат. realis - вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог - это реально существующее «общее».

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen - имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а «общее» реально, как вещь, не существует. «Универсалии» - это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин «номинализм».

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. Поэтому «общее» существует только в уме человека (ум – это есть концепт). Поэтому общее в уме (концептуально) реально.

5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие – это существование единичного, т.е. субстанция. Также наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит категории «материя» и «форма». Материя – это возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телесного мира необходимо единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Бог.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всего – Бог.

3. Случайное зависит от необходимого. Следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

Таким образом, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчиненное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики

1. Особенности средневековой философии

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия − это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I − V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524), Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), Ансельм Кентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам (1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" − задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так − значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища − мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия − это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое − теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего −креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки − совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души − это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья − комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков − это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

−бытие (существование) − экзистенцию;

−сущность − эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater − отец) −произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина −это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию −на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе −апологетика.

Вершина латинской патристики −творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание − это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера − это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть − непосредственно и свободно. Верить и знать − совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия − на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века − это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить − может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Философия Средних веков

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия - это философия эпохи феодализма V-XV вв. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-V вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (V-XV вв.).

Особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода.

Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично (от лат. theos - бог). В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии - учения о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего средневековья: «Вначале было слово. И это слово было Бог». Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. |В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение - прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление, инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. creatio), что значит «творение», «создание».

Отличительными чертами средневековой философии были также провиденциализм - вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм - принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным; источником познания интуицию, озарение, откровение и т. п. выходящие за пределы рассудочного познания формы. Основные черты средневековой философии.

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, «окаменелым» формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста.

5. Креационизм - главный принцип онтологии, а откровение - главный принцип гносеологии.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями: на арабском Востоке и в части Испании, покоренной [арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем рв Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот I период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае нaука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита - его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественно-научным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин (354-430), Боэций (480-524), Эриугена (810-877), Аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (1214-1292), Фома Аквинский (1225-1274), Окнам (1285-1349) и др.

Следует помнить, что мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с Другими религиозными и философскими течениями.

Апологетика и патристика (III-V вв.)

Апологетика (от греч. apologia - защита) - это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой. Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик.

Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater - отец) - философское учение «отцов церкви». В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, - причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатониз­ма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость) - проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро - это проявление Бога на земле, учил Августин, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августином была провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божьего на земле». Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности - «град земной», т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» - духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь «внутреннего человека», есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. «Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца». Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона - это «мысли творца перед актом творения». Августин является родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Философские идеи изложены в сочинениях Августина: «Об истинной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., кото­рые стали теоретической основой идеологии христианства.

Схоластика (V-XV вв.)

Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая хри­стианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее со­мнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому дознанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитиилогики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь. Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма. Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината - «Сумма против язычников» (она же «Сумма философии») и «Сумма теологии». В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия обретает знания в откровениях. Наука способна логическим путем доказать истинность откровений. В этом и заключается цель существования науки. Схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание она считала греховным.

По Фоме Аквинскому, только теология есть знание об общих причинах. Знание о Боге - есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Поэтому основной принцип теологии - принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины. Истина одна - это Бог.

Фома Аквинский выводит пять положений космологического доказательства бытия Бога.

Он выводит доказательства не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. Ф. Аквинский много сделал для обоснования теоретически католического вероучения, за что был удостоен титула «ангельского доктора».

В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale - общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы»?

Реализм (от лат. realis - действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий - «универсалий» («человек вообще», «дерево вообще» и т. п.) - как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порож­дают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номинализм (от лат. потпеп - имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия - имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще» или «дерево вообще» - это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.

Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Каковы характерные особенности философии средневековья?

2. Какие философские течения возникли в эпоху средневековья?

3. В чем суть схоластического спора об универсалиях между реалистами и номиналистами?

Философия эпохи Возрождения (XV-XVI вв.)

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. renaissance - возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности.

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности (культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, был усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т.д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличивало возможности мореплавания, стремительно расширялась сеть водных торговых коммуникаций, причем особенно интенсивной она была в Средиземноморье - неудивительно, что именно в итальянских городах возникли первые мануфактуры как ступень перехода от ремесла к капиталистическому способу производства. Таким образом, основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, повышение уровня образованности, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия. Особенностью ранней буржуазной культуры было обращение к античному наследию (не возврат к прошлому, а обращение). Что же касается философии, то теперь началось ее отделение от теологии. Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Баллы (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), То­маса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Основным идеологом этого течения философии был Николай Кузанский - первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Кузанский сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира. Он высказывает идеи применительно к пониманию природы, единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Н. Кузанский высказал и обосновал понятие научного метода, проблему творчества. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Копер­ника, открыл существование множества миров. Бруно много писал о Боге, но его Богом была Вселенная. Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно - часть природы Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром,

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм. Бог у Галилея - это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше «механицизм» в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Основной чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат, homo - человек) - идейное движение, утверждающее ценность человека и человеческой жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился, в частности, в антропоцентризме (от греч. anthropos - человек) - мировоззрении, ставившем в фокус мирового бытия человека.

Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий примат разума над верой. Человек может самостоятельно исследовать тайны бытия, изучая основы существования природы. В эпоху Возрождения были отвергнуты схоластические, умозрительные принципы познания, возобновилось опытное, естественно-научное познание. Были созданы принципиально новые, антисхоластические картины мира: гелиоцентрическая картина Николая Коперника и картина бесконечной Вселенной Джордано Бруно.

Во взглядах на природу в возрожденческой философии господствовал пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - учение, отождествляющее природу и Бога. В этике Ренессанса были восстановлены некоторые принципы дохристианских учений о нравственности (эпикуреизма, стоицизма, скептицизма). В социальной философии появились новые концепции, направленные в сторону индивидуализма и секуляризации (обмирщения, ослабления церковного влияния во всех сферах). Самым главным достижением эпохи Возрождения стало то, что была сломлена диктатура церкви.

Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют взаимоуважение и любовь. В философии эпохи Возрождения доминирует эстетическое (что в переводе с греческого означает относящееся к чувству), мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не религиозные догмы. Основания антропоцентризма Возрождения лежат в изменении экономических отношений Разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства знаменовали переход от феодализма к раннему капитализму.

Направления в философии эпохи Возрождения:

1) гуманистическое (XIV-XV вв.) - решались проблемы человека, утверждались его величие и могущество, отрицались догматы церкви (Ф. Петрарка, Л. Балла);

2) неоплатоническое (XV-XVI вв.) - с позиций идеализма пытались познать явления природы, Космос, проблемы человека, развивали учение Платона (Н. Кузанский, П. Мирандола, Парацельс);

3) натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.) - опираясь на научные и астрономические открытия, сделали попытку изменить представление об устройстве Вселенной, Космосе и основе мироздания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей);

4) реформационное (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф);

5) политическое (XV-XVI вв.) - связано с проблемами управления государством (Н. Макиавелли);

6) утопическо-социалистическое (XV-XVII вв.) - поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Подведем некоторые итоги. Ранее мы уже говорили, что философы средневековья и эпохи Возрождения стали восприемниками философов античности. Сравнивая парадигмальные особенности философии этих эпох, можем выделить их различия.

→ Средневековая философия

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из . Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя . Философия сознательно ставит себя на службу . «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

• Сотворен ли мир Богом или существует от века?
• Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
• Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
• Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
• Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
• Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
• Как соотносятся истины откровения, выраженные в , и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания , в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и как средоточие мудрости Слова.
2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3. Поскольку , особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике . Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству . Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий ), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов , истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести , И. С. Эриугену , Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты , напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр , У. Оккам, И. Дунс Скот .

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского .

В целом философия средневековья была по духу оптимистична . Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики . Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский . Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви .

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.