Ребенок с головой слона. Бог Ганеша – значение и активация талисмана. Для защиты от врагов
В индуистской мифологии Ганеша — бог счастья, мудрости и благоденствия, пользуется большим почетом и уважением. Любимого сына Шивы и Парвати изображают в виде упитанного человека с головой слона. Но он вовсе не производит отталкивающего впечатления, у него такое дружелюбное выражение лица и он так хитро и весело посматривает маленькими глазками, что поневоле чувствуешь к нему симпатию.
Изображение бога мудрости
Покровителя купцов и бизнесменов часто изображают с четырьмя и более руками, у него огромный круглый животик и около его ног сидит большая мышь. Ганеша своим нежным любящим сердцем и справедливым отношением к людям привлекает верующих со всех концов света. Его порой называют великим слоном, дарующим исполнение заветных желаний.
Мышь, сидящая у ног бога, раньше была злым демоном, но потом Ганеша ее покорил и превратил в своего слугу. Она олицетворяет мирскую суету и неправедные людские намерения. Поэтому считается, что Ганеша может уничтожать в людях себялюбие, тщеславие, суетность и непомерную гордость.
Любая часть тела Бога имеет свой сакральный смысл:
- Голова олицетворяет благие намерения и благоразумное разрешение всех проблем,
- Огромные уши показывают способность услышать всех, кто только обращается к нему с мольбами,
- Бивень – это символ силы и власти,
- Длинные и выгнутый хобот показывает на незаурядный ум и сообразительность бога,
- А большой живот – символ изобилия и щедрости, умения жить в гармонии со Вселенной.
Предания о появлении Ганеши
Парвати, страстно любящая своего муж — великого бога Шиву, очень хотела иметь сына. Она молила Вишну даровать ей ребенка. Когда младенец родился, все боги собрались на великий праздник. Среди них был и Шани, способный испепелять глазами все живое. Он только взглянул на мальчика, и его голова превратилась в пепел. Тогда Шива повелел привести любое первое встречное животное, это был слон, и поставил его голову сыну.
Другое предание повествует, что Шива в порыве ярости своими руками оторвал и выбросил голову сына, причем посланные позже слуги нигде не могли ее отыскать. Парвати была в страшном гневе и заявила мужу, что тот не войдет в ее покои, пока не исправит содеянного. И тогда Шива поставил сыну голову любимого слона.
Есть и еще предание, что некогда прекрасная Парвати вылепила глиняную фигурку мальчика-охранника и поставила у двери в свои покои. Направляясь в спальню жены, Шива споткнулся об эту фигурку и в гневе обезглавил ее. Но наблюдая огорчение любимой женщины, оживил мальчика, даровав ему слоновью голову.
Есть довольно забавное предание о чревоугодии Ганеши. Верующие считают, что Бог чрезвычайно любит кукурузные шарики со сладкой начинкой. Однажды он объелся этим лакомством и отправился в путь на своей мыши. По дороге им встретилась змея, мышь очень испугалась и отпрыгнула в сторону, а Ганеша, не удержавшись на ней, упал, и изо рта высыпались все съеденные шарики. Но толстенький Ганеша не растерялся, а собрал и высыпал в рот все найденные сладости. А свой живот подвязал змеей, встреченной на пути.
Таким образом, считается, что, как и эту змею, Бог усмирит все зло в мире.
Правила фэн-шуй
Все мечтают о материальном достатке и благополучии, поэтому по законам фэн-шуй нужно обязательно иметь в доме фигурку Ганеши. Учтите, чем больше божок, тем больше счастья и удачи придет в ваш дом.
Для бронзовых идолов идеальное место — северо-запад, а для керамических – юго-восток. Но не так важен материал, из которого сделаны фигурки, главное – это уважительное и почтительное отношение к нему. Следует каждое утро пожелать ему счастья и удачи, а также погладить животик, божок очень это любит.
Не забудьте положить у ног Ганеши конфеты или сладости, чтобы оказать ему уважение.
Если вдруг на фигурке бога обнаружится скол, то это значит, что великий Ганеша защитил ваш очаг от серьезной опасности, поблагодарите его за это, а фигурку постарайтесь починить.
Ганеша — в индуизме бог мудрости, благополучия и удачи. Традиционно вызывается в начале любого нового предприятия или в начале путешествия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.
В эпосе и Ганеша является сыном и , братом (Skanda), возглавляет свиту божеств Ганов (Ganas), окружающих Шиву, и носит также имя Ганапати (Ganapati) — «владыка Ганов».
По версии Вараха-Пураны (Varaha-Purana) — Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.
Брихаддхарма-Пурана (Brihaddharma-Purana) — после появления на свет Сканды Шива отказывался «предаваться любовным ласкам» ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: «Вот тебе сын, Парвати». — «Как может этот кусок ткани заменить мне сына?» — возразила она. Но в этот момент она случайно прижала свёрток к своей груди, и он чудесным образом ожил.
Ганеша изображается с человеческим туловищем красного или жёлтого цвета, с большим шарообразным животом, с головой слона, имеющей один бивень.
Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива. Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив ее так далеко, что никто из посланных не смог ее отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. На поиски был отправлен слуга Шивы Нандин (Nandin), Этим существом оказался слон — Айравата. После чего Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрёл новую голову и воскресший Айравата вернулся к Индре.
Вараха-Пурана (Varaha-Purana) — Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.
По поводу потери одного бивня также существуют несколько версий.
Согласно одной версии, Ганеша лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар ) в покои Шивы, и Парашурама отсёк ему один бивень своим топором.
По другой версии Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху (Gajamukha (Слоноволикий)), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ваханой Ганеши.
October 17th, 2017
Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:
Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.
Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.
Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.
Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.
Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.
Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.
Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).
Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.
Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.
Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.
Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.
И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.
Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.
Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:
Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.
По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.
В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.
Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.
Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.
При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:
Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.
Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…
В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.
В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.
Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.
Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.
В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.
Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.
Нандикешвара
Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).
Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.
В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.
В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.
Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.
Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка
Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):
восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),
юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),
запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),
север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),
север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),
север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).
Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:
Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».
Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:
Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.
«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:
Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.
Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».
Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.
В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».
В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:
«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».
В «Дарани сюкё» приводится такое описание:
«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».
Примечания
Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.
Тайсёдзо-дзудзо 1:127.
Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).
Нет сомнений в том, что Ганеш является одним из самых любимых и важных божеств в индуизме.
Его изображения можно найти не только в Индии, многие другие страны включили его символизм и мотивы в свою культуру. И, надо признать, этот символизм очень глубок. Можно сказать, главная цель и суть Ганеша — вдохновлять нас на самые смелые и самые лучшие наши поступки! Но даже если вы приносите домой статуэтку или изображение Ганеша, важно понимать хотя бы основные правила обращения с этой личностью.
1) Помните о символизме Ганеши
Есть причина, по которой Ганешу поклоняются, прежде чем приступать к новым начинаниям. Бог радости, счастья и успеха — Ганеш благословляет своих преданных благополучием и богатством с незапамятных времен. Считается, что он устраняет все препятствия, так как сам преодолел множество неприятностей.
2) Где разместить изображение Ганеша
Возможно, вы не знаете, но есть определенные места, в которых Ганеш может усилить вибрации успеха и счастья. Согласно Васту (науке об архитектуре), лучшим местом для размещением мурти (изображения божества) является северо-восточная часть дома. Это также лучшее место для проведения пуджи, а также для медитации. Сам Бог (Иша) – источник всех энергий, знания и духовности управляет этим направлением.
3) Ганеш белого цвета
Люди, которые ищут счастья, мира и процветания, могут установить дома статуэтку Ганеша белого цвета, поскольку этот цвет представляет собой чистоту намерения и духовности.
4) Ганеш темно-красного (вишневого, цвета киноварь, пурпурный)
Те, кто ищет саморазвития, должны установить дома изображение Ганапати, окрашенное в темно-вишневый или пурпурный цвет. Этот цвет представляет собой духовное преимущество и связан с сознанием.
5) Изображение сидящего Ганеша
Изображение сидящего Ганеша лучше всего подходит для дома. Он представляет собой спокойное, но определенное поведение – тот вид энергии, который необходим в доме!
6) Положение хобота
Сидящего Ганешу с хоботом, повернутым влево (относительно его самого), можно устанавливать дома. Такой Ганеш принесет вам счастье и успех. Если хобот Ганеша завернут в правую сторону (относительно его самого), тогда ему будет сложно угодить. Такой Ганеш символизирует солнечную энергию, и будет «гореть и сжигать», если ему не проводятся ритуалы по всем правилам и строгости. Так что убедитесь, что ваш Ганеш счастлив!
7) Стоящий Ганеш
Если вы хотите разместить изображение Ганеша на рабочем месте, пусть это будет изображение стоящего божества. Такой Ганеш несет энергию энтузиазма, силы и воодушевления.
8) Детали
Когда вы размещаете изображение Ганеша, помните, что мышь и модак (индийские сладости) должны тоже присутствовать на алтаре. Это очень благоприятные и главное неотъемлемые атрибуты Ганеша! Мышь представляет материальные желания, которые Ганеш нам предоставляет, но делает так, чтобы они не мешали нашему внутреннему миру и спокойствию. Сладости символизируют то, что мы не отвлекаемся на удовольствия — следовательно, они остаются нетронутыми.
9) Одного достаточно!
На алтаре должно быть только одно изображение Господа Ганеши. Два или больше противодействуют энергиям друг друга. Поверьте, достаточно одного изображения, чтобы быть максимально эффективным!
10) Помните о вашей цели
Более важно, чем все эти правила, помнить о глубоком и важном значении Ганеша каждый раз, когда вы видите его изображение! Он призван показать нам путь к счастью, внутреннему миру и успеху в жизни. Он — символ настойчивости перед лицом несчастий. Он помогает нам достигнуть поставленной цели, стать успешными, дает совершенство в любой деятельности и ясность ума.
Ом Ганешайя Намаха
Ом Гам Ганапатайе Намаха
