Портал "дивное дивеево"

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Нет ни одного человека на земле, кто бы не имел скорби или печали. Но печаль печали рознь. Есть печаль по Боге, а есть печаль от диавола.

По словам апостола Павла «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор. 7, 10). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что тяжелее печали? Но когда эта печаль по Боге, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет ко спасительному покаянию».

Чаще всего мы бываем печальны из-за каких-то житейских проблем. Но если мы решимся жить по воле Божией, то нас ничто не должно огорчать, кроме греха. Если что Господь попустит в нашей жизни - значит это нам на пользу.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин пишет: « Нам предстоит подвиг - потупить жало едкой печали. Если она при каждом нападении в несчастных случаях будет обладать нашей душой, то всякий раз будет лишать нас способности к Божественному созерцанию. Низринув дух из состояния чистоты, она совершенно расслабляет и угнетает, не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользой заняться священным чтением, не позволяет быть спокойным и кротким с братьями. Во всех обязанностях или в богослужении она делает нетерпеливым и неспособным, погубив всякий спасительный совет и возмутив постоянство сердца, делает безумным, опьяняя чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Кроме печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец, подобно духу блуда, или сребролюбия или гнева… От печали рождается недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние».

Преподобный Никодим Святогорец рассуждая на эту тему, говорит следующее: «Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы. Ибо, думая о себе, что они нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь справиться со всем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, приходят в смятение и малодушие, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан - себя самих, на который возлагали все свои ожидания и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на одного Бога уповает, решительно ничего доброго не ожидая от себя самого (при обилии трудов). Поэтому он, когда впадает в какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяжесть его и печалится, однако не впадает в смятение и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него - не неожиданная новость».

Примеры покаяния изложены в Древнем Патерике. Однажды два монаха, будучи побеждены блудной страстью, согрешили с женщинами. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, впали в нечистоту, и должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Так и сделали. Пришли в неё и стали просить отцов, чтобы они назначали им покаяние, предварительно исповедав им свои греховные поступки. Старцы решили оставить их в затворе на один год, и обоим поровну давали хлеб и воду. Когда они исполнили оба эту епитимью и вышли из затвора, отцы увидели одного из них совершенно печальным и бледным, а другого - с веселым и светлым лицом, и подивились этому. Они спросили того монаха, у которого была печаль на лице: «Какими мыслями ты был занят в келии своей?» - «Я думал, - отвечал он, - о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, и от страха «кости мои прильпнули к плоти моей» (Пс.101,6). Спросили они и другого: о чем он размышлял и он ответил: «Я благодарен Богу, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения и возвратил меня к этому ангельскому житию и я радовался». Тогда старцы сделали вывод: покаяние того и другого равно перед Богом.

В своих творениях о печали по Боге много пишет святитель Тихон Задонский. Он учит: «Печаль по Боге должны иметь все те, кто согрешил перед Господом, но обратился и кается. Печалиться должны, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляли злыми делами. Должны были Его почитать, но бесчестили беззаконной жизнью. Должны были Его более всего любить, но не любили, должны были слушать, но не слушали. Такова истинная печаль по Боге, которую верная душа имеет не из страха мук, следующих за грехи, но из-за того, что она оскорбила Бога. И эта-то печаль есть печаль по Боге, которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7,10). За эту печаль апостол хвалит коринфян и радуется о ней: «Теперь я радуюсь не потому3, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию, ибо опечалились ради Бога» (92 Кор.7,9). Так опечалился апостол Петр, когда отрекся от Христа «и выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26,75).

«Петр, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - когда отвергся Христа, не страха муки плакал, но потому, что отрекся от Любимого, что было ему горше всякой муки».

По словам святителя Тихона Задонского «полезна печаль и из-за страха геены, чтобы не впасть в неё. Затем и в Святом Писании, как о Вечной Жизни, так и геене сказано нам человеколюбивым Богом, чтобы мы избегали геены, а Вечную Жизнь получили. Имеют истинные христиане, и святые страх Суда божия и геены, но этот страх побеждают верой и молитвой, ибо Христос пришел, чтобы смертью «лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2,14). Но печалятся и сожалеют особенно потому, что из-за немощи плоти не могут угодить воле Божией так, как требует слово Божие. Потому вздыхают и молятся Отцу: «Остави нам долги наша».

«Истинная христианская печаль, - продолжает святитель Тихон, - печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить Ему; получают от Него неизреченное благодеяние и надеются в будущем веке получить их ещё больше, но достойно отблагодарить Его не могут. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс 115,3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо «Жертва Богу - дух сокрушенный; сердце сокрушенного и смиренного ты не презришь, Боже» (Пс. 50,19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью избавляется и обновляется растленное естество».

У верующих и неверующих часто бывает разная печаль. Верующие печалятся о горнем, а неверующие, поскольку не помнят о небесном, печалятся о земном. Неверующие печалятся, когда у них что-то неблагополучно в семьях, на работе, когда у них не хватает денег, когда их обходят вниманием или славой, когда их забывают чествовать. Мы же, верующие люди, не должны печалиться что нас кто-то не любит или не почитает, этого нам не нужно, нужно, чтобы мы сами всех любили и всех почитали. У нас одна должна быть направленность - это небо, это Бог. Мы должны думать только о Нем, и к нему стремиться день и ночь. Жажда Бога и искание Его всегда похвальны.

«Великая милость для человека, - по словам преподобного Ефрема Сирина, - что он познаёт Бога и Бог приближается ко всякому, по мере человеческих сил. А между тем известно, что по немощи нашей мы не в состоянии приблизиться знанием своим к святилищу Божества. Благословен Он и за то, что грешники смеют приближаться к Нему и восхвалять Его».

Если мы, дорогие братья и сестры, будем иметь печаль по Боге, то никогда не впадем в отчаяние, будем всегда прибегать к Нему, зная, что Он благ и милосерден. Он прекрасно знает наши немощи и старается всем нам помочь в борьбе со страстями, с ветхой нашей природой, и облечься в новую одежду нетления. Но есть одно замечание у преподобного Нила Сорского. Он говорит: «Бог терпит все немощи человека, всегда же ропщущего не потерпит, даже и накажет его». Нам нужно иметь скорбь полезную, скорбь о грехах наших, с доброю надеждою на милосердие Божие через покаяние, зная, что нет греха, который бы победил человеколюбия Божие, что оно всё прощает кающимся и молящимся. Эта-то скорбь для человека растворена радостью, делает его усердным ко всякому добру и терпеливым во всех злоключениях.

Противоположную сей печали скорбь, приносимую нам диаволом, нужно со всем тщанием изгонять из сердца и упразднять, как и прочие злые страсти, молитвою, чтением, общением и душеполезными беседами с благочестивыми людьми. Ибо скорбь, которая не «по Боге, причина всего зла; и если продолжится в нас, обратится в отчаяние, сделает душу пустой и унылой, слабой, нерадивой и ленивой к молитве и чтению».

Будем, дорогие братья и сестры, достойно переносить все испытания, благодарить Бога за все, что с нами случается и верить в Него, как в нашего Благодетеля и Спасителя. Аминь.

Священник Иоанн Павлов

27. О двух видах печали, по святому апостолу Павлу

У апостола Павла, во втором его послании к Коринфянам, есть такие слова: «…печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть». Эти слова апостол обращает к христианам греческого города Коринф, которых незадолго перед этим он расстроил и опечалил своим предыдущим письмом, известным из Нового Завета как «Первое послание к Коринфянам». В этом письме святой апостол довольно строго обличил коринфян в некоторых грехах и нестроениях, имевших место в их Церкви. Отправив обличительное письмо, апостол Павел уже начал сожалеть о написанных им резких словах, но в это время из Коринфа к нему прибыл апостол Тит, который и рассказал Павлу, какое действие произвело на коринфских христиан его послание - сначала оно действительно опечалило их, но потом из этой печали родилось покаяние, ревность по Богу и пламенное желание исправиться. Для апостола Павла не могло быть ничего приятнее, чем весть, что Церкви, им основанные, преуспевают в христианской жизни, и потому он много радовался о том, что рассказал Тит. И вот он пишет Коринфской Церкви второе послание, где и содержатся его слова о двух видах печали: печали по Богу - спасительной и богоугодной и печали мирской - губительной и богопротивной.

Итак, что же такое печаль по Богу, печаль ради Бога? Печаль ради Бога - это глубокое осознание и печаль о своей греховности и удалении от Бога. Все мы, потомки падшего Адама, являемся существами падшими и поврежденными, все удалены от Бога и лишены небесной славы. Различие между Адамом до его падения и после него - как между человеком здоровым, сильным и богатым и каким-нибудь бездомным нищим инвалидом - глухим, слепым и слабоумным от рождения. Адам и Ева родили детей после падения, и это состояние поврежденности, эту страшную болезнь они передали своим потомкам, то есть всему человечеству. Со времени Адама каждый из нас рождается в состоянии глубокой поврежденности и ущербности, в состоянии удаленности от Бога и умерщвленности для всего духовного.

Люди чаще всего не видят этого горестного состояния, не чувствуют своего падения, подобно как не чувствует и не сознает своего состояния человек, лежащий в реанимации в глубокой коме. Здоровые люди, его окружающие, сознают это, переживают и плачут о нем, сам же он не чувствует своей беды. Вот и все мы, являясь живыми и здоровыми для нашего мира и сознавая себя таковыми, не сознаем и не чувствуем, что для мира духовного, для Бога и вечности мы мертвы и непригодны - как не пригоден лежащий в реанимации человек для жизни среди здоровых людей. Те же, кто увидит и осознает эту свою беду, конечно, будут глубоко скорбеть, сокрушаться и проливать слезы о своем падении, о своей болезни и гибели. Такая скорбь и сокрушение как раз и есть то состояние, которое апостол Павел называет «печалью по Богу», и оно есть состояние спасительное, потому что за ним следуют покаяние и очищение, а за покаянием и очищением - приближение к Богу. Почему и говорят святые отцы, что почувствовавший и увидевший свои грехи лучше тех, кто сподобился видеть Ангелов и молитвой своей воскрешает мертвых…

Печаль по Богу носили в себе все святые и праведники. Сознавая глубину своего повреждения и удаления от Бога, эти люди не предавались отчаянию, но из греховной бездны вопияли к Богу о спасении. «Из глубины воззвал к Тебе, Господи… изведи из темницы душу мою», - так молился, так вопиял к Богу святой царь и пророк Давид. То есть он видел себя погибающим в глубине темной бездны, заключенным в страшной темнице и оттуда взывал к Богу о спасении.

Кроме молитвы о спасении, печаль по Богу рождает покаянный плач. Первый, кто дает пример такого плача, есть сам наш прародитель Адам. Когда Адам пал и был изгнан из Рая, то на нашей земле, вдали от Бога и славы Божией, он проливал горькие слезы о Рае, который потерял. Вот как говорит об этом преподобный Силуан Афонский: «Адам, отец вселенной, в Раю знал сладость любви Божией и потому, когда был изгнан из Рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. Душа его терзалась от мысли: «Любимого Бога я оскорбил». Не так жалел он о Рае и о красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу… рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали, а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь… И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа и как много Он нас любит».

Покаянные слезы - это не просто слезы, они являются особого вида молитвой. Святитель Игнатий Брянчанинов в одной из своих книг писал, что, когда покаяние вселится в глубину сердца, тогда оно преобразуется в плач, который есть вместе и молитва, ибо ум молится словами, а сердце молится плачем. О таком плаче псалмопевец говорит: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… слезы мои были для меня хлебом день и ночь…» То есть святой царь Давид проливал слезы день и ночь, и эти слезы стали для него как бы пищей и хлебом.

Адаму в его плаче подражал не только Давид, но и все святые, проливавшие великие слезы о своем удалении от Бога. Не случайно лики святых часто изображаются со следами многих слез. Именно об этих людях сказал Спаситель: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Освятившись через покаяние и плач, святые взошли на небо, где обрели вечное утешение, непреходящую славу.

В отличие от печали по Богу, печаль мирская есть состояние вредное и гибельное. Она, по слову апостола, производит смерть души, убивает душу. Что такое печаль мирская? Это когда мы печалимся и скорбим о земных вещах - земном богатстве, славе, наслаждениях. Когда скорбим, что мало денег, что не можем себе купить, например, машину, или модную одежду, или дорогой компьютер, или еще что-то в этом роде. Или когда сильно переживаем о потере каких-нибудь земных благ и выгод. Например, престижная, хорошо оплачиваемая работа досталась другому, и мы из-за этого впадаем в уныние. Или в заграничную командировку направили вместо нас кого-нибудь еще - и мы глубоко это переживаем. Или, например, ученик претендовал на золотую медаль, но в последний момент ее отдали другому, - и вот он, а также и его родители впадают в самую настоящую депрессию.

Мирская печаль иссушает душу, лишает ее жизненных сил, убивает ее. Происходит это потому, что скорбь о мирском удаляет душу от источника жизни - Бога, привязывает ее к земному и тленному. Так печалятся не знающие истинного Бога язычники, которые думают только о богатстве, удовольствиях и выгодах земных, и, если случится им потерять что-либо из этого, сильно смущаются, скорбят и унывают.

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, говорит Христос. Если для нас сокровищем являются материальные блага, если мы слишком высоко их ценим и боимся потерять, то это значит, что сердце наше привязано к земле, принадлежит тленному веку сему, а не Христу. «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», - говорит святой апостол Иоанн. И жития святых - и древних, и новых - учат нас тому же. Вот известная история о преподобном Евпрении: «Однажды обкрадывали авву Евпрения: он помогал ворам выносить из кельи то, что там находилось. Воры вынесли все и, забрав вынесенное, пошли. Только жезл старца остался в келье. Старец, увидев это, опечалился. Взяв жезл, он пошел за ворами и отдавал его им, но они не хотели принять его по подозрению в действии старца какого-нибудь умысла против них. Старец, встретившись с людьми, шедшими по той же дороге, упросил их взять жезл и передать его ворам...»

А вот слова преподобного Силуана, святого уже нашей эпохи: «Не будем скорбеть о потери имущества; это маленькое дело. Меня этому еще родной отец научил. Когда случится в доме беда, он остается покоен. После пожара ему говорили: «Ты, Иван Петрович, погорел», а он отвечает: «Бог даст, поправлюсь». Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: «Смотри, у нас воруют снопы»; а он мне говорит: «Э, сынок, Господь нам уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть». Я, бывало, ему скажу: «Ты подаешь много милостыни; а вот там лучше нас живут, а дают меньше»; а он мне скажет: «Э, сынок, Господь нам даст». И Господь не посрамил надежды его».

Из этих примеров видно, что святые и праведники имели печаль по Богу и не имели печали мирской. Невозможно одному человеку иметь обе печали - одна из них изгоняет другую: не можем мы, по слову Евангельскому, служить двум господам. Преподобный Исаак Сирский говорит, что человек, который любовью к миру облекся в мир, не сможет облечься в Бога, пока не оставит мир.

Итак, не будем, братия и сестры, привязываться к миру и мирским благам, не будем слишком скорбеть о потере материального имущества. Мы имеем Евангельскую заповедь искать прежде всего Царствия Божия, необходимые же земные блага Господь нам даст. Печалиться и скорбеть мы должны о своих грехах, об удалении от Бога и от христианского совершенства. Ибо такая печаль, по неложному слову апостола, является источником неизменяемого, постоянно действующего покаяния, которое нас освящает, освобождает от греха и приводит на небо. Аминь.

И бо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне - нападения, внутри - страхи. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. (2 Кор. 7:5-13)

СИТУАЦИЯ В КОРИНФЕ

Павел написал письмо церкви, находящейся в Коринфе. Письмо являлось откликом на ситуацию, связанную с оппонентом Павла, который способствовал тому, что церковь утратила преданность апостолу. Возможно, его авторитет или репутация были опорочены, а церковь поверила в эту клевету и утратила свою любовь, усердие и уважение к Павлу. В своем письме Павел строго указывает им на ошибку и снова побуждает церковь к оказанию поддержки.

Возможно, Павел через Тита посылает это послание откуда-то из Асии. И после этого Павел переживает сильное беспокойство, опасаясь, что содержание послания может повлечь за собой охлаждение в их взаимоотношениях и полный крах его служения для коринфян. В соответствии с 2 Коринфянам 2:13 , Павел надеялся в Троаде увидеться с Титом и узнать о реакции коринфян. Но Тита там не было. Затем стих 7:5 говорит о том, что на протяжении всего пути в Македонию Павел переживал «отвне - нападения, внутри – страхи» .

В конце концов, в 6 и 7 стихах мы читаем о том, что Тит приносит новости из Коринфа. Послание подействовало. Усердие и ревность церкви по отношению к Павлу были восстановлены. После этого Павел пишет следующие многозначительные слова, над которыми мы будем рассуждать сегодня:

2 Кор. 7:8-10 «Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть».

ОПРЕДЕЛЕНИЕ "ПЕЧАЛИ РАДИ БОГА"

«Печаль ради Бога» . Она используется дважды – в 9 и 10 стихах. «Ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» . Печаль, о которой мы говорим, – это их печаль из-за того, что они приняли сторону оппонента Павла и плохо относились к апостолу. Это печаль сожаления о прошлом грехе. Она названа «печалью ради Бога» или буквально «согласно с Богом». Обратите внимание, что противоположностью печали ради Бога является не отсутствие печали вообще, а «печаль мирская» .

ОТЛИЧИЯ МЕЖДУ ПЕЧАЛЬЮ РАДИ БОГА И МИРСКОЙ ПЕЧАЛЬЮ

Важно заметить, что противоположностью печали ради Бога не всегда является отсутствие печали. Силы тьмы в этом мире более тонко подходят к этому вопросу. Есть «мирская» печаль, сожаление, угрызение совести, что не «согласно с Богом». Вы можете сожалеть о чем-либо по-мирскому, что ведет к смерти. Поэтому нам нужно научиться отличать печаль ради Бога от мирской печали.

Два способа отличия:
Мирская печаль возникает тогда, когда человек сожалеет о каком-либо проступке, потому что он привел к обратным результатам и повлек за собой унижение или наказание. Это реакция гордого или напуганного эго. Гордость всегда сожалеет, когда попадает в глупое положение. А страх всегда сожалеет о поступках, которые нарушают покой и безопасность. Таким образом, сожаление о проступках не является признаком добродетели. Но печаль ради Бога является реакцией совести на причинение боли Божьему, а не своему эго. Печаль ради Бога сожалеет о том, что Божье имя было опорочено. В центре печали ради Бога – Бог.

Печаль ради Бога возникает тогда, когда Божье Слово указывает на грех в нашей жизни. Мирская печаль возникает не от Слова Божьего, а от отношения людей, чьей похвалы мы не желаем терять. Мы можем чрезвычайно сожалеть о поступке, если обнаруживаем, что окружающие нас люди считают этот поступок крайне неразумным или глупым, или достойным порицания. Критерием вины становится человеческое слово, а не Божье.

Подводя итог, можно сказать, что печаль ради Бога - это беспокоящее чувство вины, когда Слово Божье указывает на то, что наш поступок является грехом и, следовательно, бесчестит имя Божье.

ТРИ ФАКТА ОТНОСИТЕЛЬНО ПЕЧАЛИ РАДИ БОГА:

1. Печаль ради Бога всегда во благо

В конце 7 и начале 9 стиха Павел говорит о своей радости по поводу того, что испытали коринфяне. Их переживание было им во благо. Но это равносильно тому, если бы я сказал, что испытывать боль - хорошо. Мы знаем, что боль сама по себе не является чем-то благим, но в мире, где можно умереть от потери крови, полезно почувствовать боль от пореза. Человеку только во благо почувствовать боль, прежде чем опухоль станет неоперабельной. Лучше почувствовать боль до того, как инфекция приведет к гангрене.

Ложное чувство вины существует

Печаль ради Бога по отношению к греху является тем же, что боль – по отношению к болезни. Чувствительная совесть – это дар Божий, она как нервные окончания, которые мгновенно реагируют на горячую воду. Существует такая вещь, как ложное чувство вины. По сути, я думаю, что Павел переживал его в 8 стихе: «Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было». Павел неделями мучился от чувства вины за то, что ему, возможно, не следовало бы отправлять послание, а напрасно, ведь его послание было от Бога. Его печаль была безосновательной и бесполезной. Болезни не было. Была только ложная тревога. Мы должны научиться превозмогать подобное ложное чувство вины.

Истинное чувство вины является хорошим симптомом

Сегодня есть люди, чье неприятие чувства вины находится намного глубже. Оно ведет к отвержению греха и его ужасного влияния на взаимоотношения с Богом. Истинное чувство вины, чувство сожаления, является благом, и им не следует пренебрегать. Фронтовые врачи давали выпить водки раненым, чтобы притупить их болевые ощущения во время ампутации. Это объяснимо. Проблема возникает тогда, когда люди употребляют водку или другие искусственные средства, чтобы подавить душевную боль от сожаления и страха. Физическая боль и душевная печаль всегда указывают на нерешенные проблемы. Боль и печаль являются только симптомами, и они хороши для этой цели. Вместо того, чтобы убегать от них, мы должны смело смотреть им в лицо, признать наличие болезни и искать полного исцеления во Христе.

Это приводит нас к следующему факту:

2. Печаль ради Бога производит покаяние

Девятый стих говорит о том, что радость Павла возникла не просто из-за вины, которую ощущали коринфяне, а по причине покаяния, которое она произвела. «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию». Затем 10 стих утверждает основную истину: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние». Первое, на что необходимо обратить внимание, это то, что покаяние не идентично печали или сожалению о грехе. Оно является результатом этих переживаний. Испытывать сожаление, печаль, чувство вины или огорчение из-за совершенного греха не является покаянием. Покаяние – это изменение отношения или поведения в результате сожаления о грехе. Я думаю, было бы разумно заметить, что печаль ради Бога является первым шагом покаяния. Покаяние следует за печалью и завершает изменение сердца.

Испытание печали ради Бога

Испытанием печали ради Бога является покаяние.

Покаяться - значит отвернуться или отказаться от одного и принять противоположное. В 7 и 11 стихах Павел описывает изменение, которое произошло в жизни коринфян.

Их равнодушие к его присутствию изменилось на ревностное желание снова видеть апостола. Отвержение его авторитета изменилось на усердие. Их легковерность изменилась на негодование по отношению к оппоненту. Другими словами, печаль ради Бога является очень плодотворным чувством. Она не парализует во время глубокой печали.

Покаяние временно.Обратите внимание на последнюю фразу 8 стиха: «Вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время». Если чувство печали и вины неделями держит вас в своих руках даже после того, как грех уже оставлен и вы отвратились от него, значит это печаль не ради Бога, а мирская. Это нападки сатаны. Если лукавый не может удержать вас от сожаления о содеянном грехе, он сделает все возможное, чтобы удержать от радости прощения.

Победа над мнимым чувством вины.Если ему не удастся удержать вас от сожаления о грехе, он сделает все возможное, чтобы обратить вашу печаль в нескончаемое рабство мнимого чувства вины. И если есть какая ложь сатаны, ради уничтожения которой умер Сын Божий, то это именно похищение у детей Божьих радости прощения.

3. Печаль ради Бога ведет к спасению

Стих 10: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть».

К спасению от разрушающего действия греха в жизни человека.

К обновлению отношений с Богом.

К Небесам.

ДВА ПРАКТИЧЕСКИХ ПРИМЕНЕНИЯ:

В заключение я предложу два очевидных практических применения этой истины:

1. Имейте желание побуждать вызывать к печали ради Бога

Когда я говорю «побуждать к печали ради Бога», я не имею в виду побуждать вашего брата или сестру ко греху. Я говорю о необходимости помочь им признать свой грех, если это необходимо. Это всегда тяжело. Нас может ободрить мысль о том, что Павлу также было нелегко это делать. Написав свое послание, Павел сильно переживал, пока не узнал, что коринфяне его хорошо восприняли. Мы рискуем быть отвергнутыми и порицаемыми, когда отваживаемся указать кому-либо на грех в его жизни. Но мы должны следовать примеру Павла и все равно поступать подобным образом. Возможно, под угрозой находится их спасение, и вы являетесь инструментом в руках Божьих, возвращая грешника на путь покаяния, который ведет к жизни.

2. Имейте желание принимать печаль ради Бога

Нам следует иметь желание принимать печаль ради Бога. Станьте на место коринфян. Вы получаете обличающее письмо. В нем находите осуждение, призыв к покаянию и выражение любви. Какой будет ваша реакция? Вы разозлитесь, защищая себя, и начнете указывать на недостатки другого человека, чтобы скрыть свои собственные? Или, подобно коринфянам, будучи побуждаемыми печалью ради Бога, покаетесь?

Давайте будем подобны Павлу и коринфянам в применении этих двух истин. Давайте, если это необходимо, с желанием побуждать других к печали ради Бога, как это делал Павел, и иметь желание принимать ее, как коринфяне. Потому что истина остается неизменной: благим исходом печали ради Бога является спасение.

МАКАРЬЕВСКИЙ ЛИСТОК №63

О ПЕЧАЛИ ПО БОГЕ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин пишет: « Нам предстоит подвиг – потупить жало едкой печали. Если она при каждом нападении в несчастных случаях будет обладать нашей душой, то всякий раз будет лишать нас способности к Божественному созерцанию. Низринув дух из состояния чистоты, она совершенно расслабляет и угнетает, не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользой заняться священным чтением, не позволяет быть спокойным и кротким с братьями. Во всех обязанностях или в богослужении она делает нетерпеливым и неспособным, погубив всякий спасительный совет и возмутив постоянство сердца, делает безумным, опьяняя чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Кроме печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец, подобно духу блуда, или сребролюбия или гнева… От печали рождается недовольство, малодушие, раздражительность, отчаяние».

Преподобный Никодим Святогорец рассуждая на эту тему, говорит следующее: «Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы. Ибо, думая о себе, что они нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь справиться со всем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, приходят в смятение и малодушие, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан – себя самих, на который возлагали все свои ожидания и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на одного Бога уповает, решительно ничего доброго не ожидая от себя самого (при обилии трудов). Поэтому он, когда впадает в какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяжесть его и печалится, однако не впадает в смятение и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него – не неожиданная новость».

Примеры покаяния изложены в Древнем Патерике. Однажды два монаха, будучи побеждены блудной страстью, согрешили с женщинами. После же стали говорить друг другу: что пользы для нас в том, что мы, оставив ангельский чин, впали в нечистоту, и должны будем идти в огонь и мучение? Пойдем опять в пустыню. Так и сделали. Пришли в неё и стали просить отцов, чтобы они назначали им покаяние, предварительно исповедав им свои греховные поступки. Старцы решили оставить их в затворе на один год, и обоим поровну давали хлеб и воду. Когда они исполнили оба эту епитимью и вышли из затвора, отцы увидели одного из них совершенно печальным и бледным, а другого – с веселым и светлым лицом, и подивились этому. Они спросили того монаха, у которого была печаль на лице: «Какими мыслями ты был занят в келии своей?» - «Я думал, - отвечал он, - о том зле, которое я сделал, и о муке, в которую я должен идти, и от страха «кости мои прильпнули к плоти моей» (Пс.101,6). Спросили они и другого: о чем он размышлял и он ответил: «Я благодарен Богу, что Он исторг меня от нечистоты мира сего и от будущего мучения и возвратил меня к этому ангельскому житию и я радовался». Тогда старцы сделали вывод: покаяние того и другого равно перед Богом.

«Истинная христианская печаль, - продолжает святитель Тихон, - печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить Ему; получают от Него неизреченное благодеяние и надеются в будущем веке получить их ещё больше, но достойно отблагодарить Его не могут. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс 115,3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердце сокрушенного и смиренного ты не презришь, Боже» (Пс. 50,19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью избавляется и обновляется растленное естество».

У верующих и неверующих часто бывает разная печаль. Верующие печалятся о горнем, а неверующие, поскольку не помнят о небесном, печалятся о земном. Неверующие печалятся, когда у них что-то неблагополучно в семьях, на работе, когда у них не хватает денег, когда их обходят вниманием или славой, когда их забывают чествовать. Мы же, верующие люди, не должны печалиться что нас кто-то не любит или не почитает, этого нам не нужно, нужно, чтобы мы сами всех любили и всех почитали. У нас одна должна быть направленность – это небо, это Бог. Мы должны думать только о Нем, и к нему стремиться день и ночь. Жажда Бога и искание Его всегда похвальны.

Великий канон Андрея Критского начинается словами до глубины пронизывающей покаянной печали: «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний?.. даждь ми прегрешений оставление». Слезы у кающегося христианина текут от печали. Есть такое покаянное чувство – печаль по Богу. Помимо этого покаяние вызывает и другие чувства. Какие же?

Начинает святитель с чувства сожаления . Кающийся человек жалеет, что в каком-то случае мог воздержаться от греха, но не воздержался.

Ежедневно мы исповедаем Богу грехи, которые совершили волею или неволею. Ясно, что к чувству сожаления относятся именно вольные грехи.

Вырисовывается тема для отдельного разговора: какие грехи более тяжкие – вольные или невольные?

С одной стороны, вольные грехи тяжелее, потому что человек был в силах их и не совершать, однако совершил; в этом случае нет смягчающих обстоятельств. С другой стороны, за невольными грехами часто скрываются страсти, то есть самые «любимые грехи», самые влиятельные, «мощные» – с которыми и надлежит сражаться в первую очередь.

Помимо сожаления святитель Феофан перечисляет и чувство стыда . Кающегося христианина сжигает стыд за грехи, за то, что довел себя до такого позорного состояния.

Правда, бывают случаи, когда стыд мешает человеку каяться на исповеди, стыдно перед батюшкой. Это какой-то ложный стыд. На самом деле, стыдно грешить, а не каяться. Подобный стыд приходится преодолевать. Исповедальный священник в этом помогает кающемуся: «Чадо… не усрамися… да не скрыеши что от мене… аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши».

Затем встречается еще покаянное чувство досады . Христианин досадует на то, что не прислушивался к внушениям совести и разума. Каждый день мы каемся в грехах, совершенных разумом и неразумием. Грехи сознательные тяжелее, досаднее, чем грехи сделанные по банальному непониманию.

Помимо разума совесть подсказывает нам, где добро и зло. В отличие от разума (нашего внутреннего понимания жизни) совесть дает оценку событий нашей жизни как бы со стороны. Право вето за совестью не закреплено, у нее лишь «совещательный голос». Если к совести не прислушиваться, то голос ее будет звучать всё слабее, неразборчивее, а наша жизнь постепенно станет всё бессовестнее.

Сожаление, стыд, досада, – эти покаянные чувства святитель Феофан называет болезнованием о грехах. Болезнование о грехах доводится до степени омерзения к грехам и решительного отвращения от грехов.

Многие грехи представляются для человека соблазнительными, заманчивыми, у кающегося происходит перемена чувств, когда, казалось бы, привлекательные грехи вызывают чувство омерзения .

Кающийся человек переживает обращение к Богу и, с другой стороны, – отвращение от грехов . Причем отвращение от грехов наполняет человека ценным чувством решимости . В чем ценность? Без решительности человек никакого серьезного дела довести до конца не может.

В аскетической литературе встречается покаянное чувство отвращения от грехов, доведенное до предельной степени – ненависти к грехам. Да, чувство ненависти бывает не только пагубное (ненависть к людям), но и спасительное (ненависть к своим грехам). А еще не забудем про великое покаянное чувство страха Божия . О нем бы отдельно поговорить, но не время…

Что со всем этим делать?

Богатая получилась палитра из разнообразных покаянных чувств: ощущение виновности, сожаления, стыда, досады, отвращения. Заметим, названия у чувств как-то звучат устрашающе…

А тут еще святитель Феофан советует верующему человеку:

«Помогай им развиваться и раздражай их сильнее и сильнее. Пусть горит в них душа… чем сильнее будет гореть… тем спасительнее» .

С огнем, как мы понимаем, надо осторожно обходиться, чтоб не обгореть или не обуглиться насмерть.

Вот и святитель Феофан специально оговаривается:

«Те чувства – стыд, страх, досада, если оставить их одних, развивают одну безотрадную болезненность, которая, пожалуй, может… столкнуть к черте отчаяния. Печаль же по Бозе, при всей болезненности, отраду разливает» .

Нам нужно искусно возгревать покаянные чувства, переходить от одного чувства к другому, не забывая о первостепенном значении печали по Богу.

Печаль всякая бывает. Один человек печалится о том, что грехи отдалили его от Бога. Другой – о том, что грешить не получается. Про разные виды печали прекрасно написал преподобный Иоанн Кассиан:

«Кроме печали, которая происходит от спасительного покаяния… всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, изгоняема из наших сердец, подобно духу блуда, или сребролюбия, или гнева… От печали рождается недовольство, малодушие» .

Мирская (страстная) печаль нам вредит, а печаль по Богу нам помогает жить и приносит отраду. Как же так? Печаль дает чувство отрады , – святитель Феофан ничего не напутал? По счастью, нет.

О том же самом говорил древний христианский подвижник авва Исаия:

«Печаль по Боге приносит радость и утверждает человека в воле Божией. Печаль по Боге не ввергает человека в отчаяние, напротив, утешает его, внушая ему: “Не бойся, снова прибегни к Богу… Он знает, что человек немощен, и помогает ему”» .

А в библейские времена апостол наставлял коринфян: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10).

Печаль по Богу как бы переплавляется. Господь исполняет кающегося «глубоким миром и обрадованием», печаль обращается в чувство радости по Богу . Точно так же, как страх Божий постепенно под действием благодати переплавляется в возвышенное чувство любви к Богу .

Вот и всё о богатой палитре покаянных чувств. Неужели нельзя ничего добавить? Можно. Кто-то вспомнит еще рассуждения Святых Отцов, кто-то от себя небольшую лепту в обсуждение темы внесет. Например, так: покаяние может в человеке пробудить чувство здоровой самоиронии. Может или нет?..

Святитель Феофан Затворник. О покаянии, причащении Святых Христовых Таин и исправлении жизни. М., 2013. С. 119.
Святитель Феофан Затворник. Цит. изд. С. 139-140.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. СТСЛ, 1993. С. 117-118.
Слова духовно-нравственные преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исайи Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 291.