Общая характеристика американской философии. Философия сша. Религия и наука - два полюса американской философии

Американский философ Ричард Рорти является одной из наиболее заметных личностей в философской жизни Америки 20-го века. Он родился в 1931 году, свое вхождение в философию начал с изучения спекулятивной философии А.Уайтхеда, метафилософской и истореографической концепции Р.Маккеона. Прошел школу аналитической философии, хорошо усвоил ее уроки, и первые его работы по проблеме сознания с позиции “элиминативного материализма” выполнены в характерном для нее стиле и технике. Подготовка антологии “Лингвистический переворот” (1967г.) и написание предисловия к ней, где он попытался разобраться в значимости позитивистско-лингвистических новаций для переориентации современной мысли, явились поворотными вехами в его творчестве, метафилософская проблематика прочно выдвигается на первый план. Специфика метафилософии требовала рассмотрения современной мысли в более широком диапазоне. Рорти едет в Европу, увлекается идеями М.Хайдеггера, М.Фуко, Ж.Деррида, Г.Гидамара, участвует в дискуссиях постмодернистов, “деконструктивистов”, герменевтиков. Итогом его размышлений явилась книга “Философия и зеркало природы”, представляющая собой массированную атаку на идею “философии-как-эпистимеологии”. Одновременно он пытается навести мосты между европейской и американской традициями. Последнее потребовало более близкого знакомства с американским наследием. Погрузившись в него он многое для себя находит, прежде всего, у Уильяма Джемса и Джона Дьюи (последний окажет огромное влияние на все его дальнейшее творчество). Проникнувшись идеями неопрагматизма, а также находясь под заметным влиянием Витгенштейна и постмодернистских идей, он выступает с критикой академической традиции, прежде всего аналитической, господствующей в англоязычном мире. Внешне это выразилось в уходе с философской кафедры на кафедру гуманитаристики. А также в идентификации своей деятельности как жанра “литературной критики”, который, как он полагает, больше соответствует смыслу философии. Вообще взгляды Рорти на критику философских учений довольно оригинальны, наилучшим способом критического прочтения он считает, так называемый, “прагматический метод реконтекстуализации” и делит всех критиков на три категории. “Усилия “третьесортного” критика обычно направлены на извлечение всевозможных выводов из риторики критикуемого мыслителя и защиту статус-кво от коррумпирующего влияния этих выводов, “второсортный” критик подвергает творчество рассматриваемого им мыслителя семантическому анализу с целью выявления двусмысленностей, неясностей, проиворечий и.т.п. “первосортный” сосредосачивается на оптимальной версии, не обращая внимания на дыры в аргументах. Он может не разделять взглядов критикуемого, относится к ним как к чуждым, строить свой собственный образ, однако не допускает упреков, что он мыслит “не так”, а тем более не стремится обратить в свою веру”.

В настоящее время Ричард Рорти является профессором гуманитаристики в Вирджинском университете (США). Многие рассматривают его как своего рода возмутителя спокойствия в академической философии США. Он одновременно является, как одним из наиболее читаемых, так и наиболее критикуемых авторов. Дэвид Холл, написавший книгу “Ричард Рорти: пророк и поэт нового прагматизма” и хорошо знающий ситуацию в американской философии, по этому поводу пишет: “Мало кому из современных мыслителей свойственна такая парадоксальность, как Рорти. Несмотря на разносные рецензии в институциональных журналах Нью-Йорка и Лондона, его отмеченные эрудицией и ставящие неудобные вопросы работы продаются в таких количествах, что закрадывается подозрение, что многие коллеги-философы, поносящие его публично, наедине с собой, так сказать, под одеялом и при свете фонарика, жадно читают его книги”.

Своей деятельностью Рорти стремится способствовать радикальному пересмотру взглядов на саму философию. Философия Рорти это не поиск истины, а разговор и коммуникация. В книге “Философия и зеркало природы” он писал: “Видеть в поддержании разговора самодостаточную цель философии и усматривать смысл мудрости в способности его поддержания - значит видеть в человеческих существах генераторов новых описаний, нежели людей, от которых следует ждать точные описания”. Переориентация с познания истины на разговор и коммуникацию могли бы создать основу для изменения образа философии и утверждения в жизни новой философской идеологии, построенной не на “объективности”, а на “иронии” и “солидарности”. Цель деконструктивистского проекта сформулирована Рорти следующим образом: “...Подорвать доверие читателя к сознанию” как к чему-то, о чем следует иметь “философское” мнение, к “знанию”, о чем надлежит иметь опирающуюся на “фундаменты” “теорию”, и к философии, какой она представляется после Канта”.

В 1981 году в статье “Философия в Америке сегодня” Рорти набросал общий портрет состояния философии в США, согласно которому американская философия должна двигаться от аналитической к постаналитической традиции. Он напомнил, что Г.Рейхенбах, один из эмигрантов, ответственных за импорт неопозитивизма в США, в 1951 году в работе “Подъем аналитической философии” высказал убеждение, что с созданием современных логических средств философия твердо взяла курс от спекуляций к науке. В то время так думали многие. Представление о “логике” как о существе философского “знания”, о необходимости ориентации на науку, о том, что наступает “век Анализа”, превратилось со временем в своего рода идеологическую доминанту на всех кафедрах престижных университетов США.

Однако мечта аналитических философов о научности, считает Рорти, построена на вере в возможность обоснования знания. Можно сказать, что она составляет стержень, сердцевину идеологии фундаментализма, по другому идеологии верификационизма или оправдательности. Главное, что, по мнению Рорти, характеризует современную эпоху, - это крах фундаментализма. Провал верификационистской стратегии неопозитивистов не был частной неудачей одной из частных теорий. Он свидетельствовал о невозможности обоснования знания вообще, о том, что платоновско-декартовско-кантовская традиция руководствовалась мифом - верила в Истину.

Диагноз Рорти четок: аналитическая философия нуждается в “терапии”. Лечить нужно, прежде всего, от гносеологизма - наследственной болезни европейской философии. При этом Рорти замечает: “...Я не имею ввиду, что аналитическая философия - плохая вещь или находится в плохом состоянии. Аналитический стиль я считаю хорошим стилем... Я хочу сказать только следующее: аналитическая философия становится - нравится это ей или нет - неким видом дисциплины, которую можно найти в других областях гуманитаристики - в департаментах, где претензии на “строгость” и научный статус менее очевидны. Между тем нормальная жизнь в этих дисциплинах такая же, как в искусстве или художественной литературе”. Таким образом, Рорти предлагает произвести переоценку статусов: перестать считать претендующую на научность философию приоритетной по сравнению с той, которая на это не претендует. В более сильном смысле “терапия” означает не просто уравнивание статусов “научной” и “литературной” философии и не только изменение философской идеологии, но и вообще отказ приписывать понятиям “философское знание”, “научное знание” какой-либо смысл объективности. Рорти не предлагает отсекать от философии какие-то виды деятельности. Менять что-то в философском здании не нужно, можно оставить все как есть. Единственное, что требуется, - разрушить представление, что у этого здания есть фундамент. Что существуют какие-то “данные”, удостоверяющие философское знание, критерии различения истинного и ложного.

Рорти предупреждает, что осознание того что у здания нет естественных фундаментов, что философия представляет собой “языковую игру”, - не повод для нигилистических выводов и отчаяния; философия может быть вполне жизнеспособной и процветающей областью культуры, если без гносеологических претензий будет работать просто как “жанр литературы” или “литературной критики”, т.е. не скованного жесткими академическими канонами, пользующегося метафорическим поэтическим языком повествования. В этом случае вместо логики и гносеологии будет “заинтересованный разговор”, а вместо теоретического согласия по поводу того, что считать истинным, - “солидарность” несоизмеримых и не редуцируемых верований.

Другая тема, помимо роли аналитической философии, немало волновавшая Ричарда Рорти - это философия сознания. В 1952 году Рорти опубликовал статью “Проблема духовного и телесного, приватность и категории". Написанная в аналитической манере, статья преследовала полемическую цель: показать уязвимость получивших к тому времени популярность антидуалистических стратегий объяснения сознания - бихеворизма, редуктивного материализма и др. Уязвимость виделась не столько в дефектах аргументации, сколько в сохранении категории “сознания”, в принятии словосочетания “духовное-телесное” за подлинную проблему и в попытках решать ее. Вывод был категоричен: проблема должна не решаться, а устраняться. Вопрос нужно ставить не о редукции языка психологии к языку физики, как это предлагали неопозитивисты, и не в тождестве высказываний о ментальноми высказываниям о физическом, как это предложили теоретики тождества, а о сознании как о не существующей сущности. Главным у Рорти фигурировал историцистский аргумент: ментальная онтология столь же архаична, как и онтология средневекового человека объяснявшего, например, психическую болезнь воздействием “ведьм” и “нечистых сил”. Ментальные термины, с помощью обозначается некоторое Х или “сознание”, такие, как верования, желания, боль, радость и др., - это пережитки устаревшего языка. Подобно тому как “язык ведьм” был заменен языком современной медицины, язык алхимии - химией, астрологии - астрономией, менталистский язык со временем будет заменен языком науки. По мнению Рорти появление в лексиконе философии понятий: “духовная и телесная субстанции”, “сознание”, “интеракция”, “репрезентация”, “интуиция”, “непосредственно данное сознанию” - следствие исторических случайностей, изобретенной однажды “языковой игры”. Игра пришлась по вкусу интелектуалам, склонным к философии, и они увлеклись совершенствованием правил игры, придумывая и разнообразя ее технический жаргон. То обстоятельство, что в нее продолжают играть современные интеллектуалы, - результат косности академических традиций.

Сказанное выше об основных направлениях философской деятельности Ричарда Рорти позволяет судить о нем как представителе довольно редкого типа мыслителей метафилософского толка, и при этом отчетливо выраженной деконструктивистской направленности. Несмотря на то, что конструктивные зерна в его трудах приходится искать среди обломков разрушительной работы, влияние и ценность его деятельности для развития философской мысли трудно переоценить. И его заслуга видится не в том, он вызвал у кого-то растерянность и неуверенность в задачах философии, а в том, что предложенный им провокативный образ философии побудил философов рационалистов продумывать заново посылки, искать контраргументы, обновлять свой арсенал, что, в конечном счете, служит для осуществления новых конструктивных задач.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Ни в одной стране плюрализм не рассматривается как национальная ценность и не культивируется системой образования в такой мере, как это имеет место в США. Политика открытости образования к интеллектуальным новшествам, безотносительно к их национальным корням, обусловила то, что на философских кафедрах США по существу представлена большая часть спектра мировой философской мысли. Лекции читают как представители американских вариантов аналитической философии, неопрагматизма, неонатурализма, феминизма, так и те, кто тяготеет к европейской мысли - феноменологи, структуралисты, экзистенциалисты, постмодернисты и т.д. Есть последователи Канта, Гегеля, Маркса, Ницше, восточных философов. Параллельно светской интенсивно развивается религиозная мысль. Во всех конфессиях - протестантской, католической и иудаистской - обсуждаются различные варианты теологии и религиозной философии и имеются свои международные связи.

Одна из трудностей, с которой сталкивается историк современной философии, связана с самим понятием «философия». Термин «философия» используется разными авторами в разных смыслах и в целом является весьма неопределенным: с его помощью идентифицируются идейные образования, опровергающие друг друга и взаимно отрицающие правомерность конкурента на звание «философии». В настоящее время неопределенность усугубилась из-за появления на границах философии массы прикладных и междисциплинарных областей и исследовательских программ (когнитивные науки, теория действия и др.), которые не укладываются в традиционное представление о предмете философии. Неопределенность с понятием «философия» еще более возросла с появлением на философской сцене постмодернизма, смешавшего все карты, обрушившегося на весь академический канон, предложившего возвести литературную эссеистику и литературную критику в ранг «философии» и даже более высокий ранг «высоколобой культуры».

1. Религия и наука - два полюса американской философии

«Америка - говорит известный историк В.Л. Паррингтон в начале трехтомного исследования «Основные течения американской мысли», - детище двух континентов, и ее основные черты невозможно раскрыть в отрыве от любого из них». Приблизительно такими же словами открываются все исследования интеллектуальной истории в США. Затем обязательно следует пояснение, что европейские идеи, попадая в «плавильный котел» американской культуры, адаптировались к сложившимся стереотипам и обретали американское лицо. В прошлые века философская концепция - будь то французская, британская или немецкая, - пересекая океан, приобретала черты утилитаризма, индивидуализма, религиозности и морализма. Переплавка порою была столь существенной, что результат ее мало походил на оригинал. При этом отбрасывались многие существенные моменты и традиции европейской философии.

Темы «американского плавильного котла» и «американского синтеза» в равной мере актуальны при исследовании философии как XVIII века, так и конца XX века. Однако они требуют особого разговора. В данной главе мы обратимся к некоторым «идиосинкразиям» социокультурного контекста на переломе XIX и XX веков. Именно тогда в философии США складывались разнонаправленные векторы, которые потом долго будут определять движение американской мысли.

Для американской философии, да и в целом для интеллектуальной мысли в США время с середины XIX по середину XX века было отмечено переоценкой ценностей и сменой ориентиров. Все идейные конфликты прямо или косвенно были связаны с тем, что культурная доминанта предшествовавших веков - религия - уступала место другой доминанте - науке. Поэтому философские споры происходили в поле напряжения, сложившемся между наукой и религией. Всю историю американской мысли в этот период можно определить как колебание между этими полюсами. Идеалисты и теологи утилизируют какие-то продукты науки, а у эмпириков и натуралистов сквозь пафос научности проступают мыслительные структуры, свойственные теистической мысли.

Отношения между религиозной и светской мыслью в США никогда не были враждебными, скорее компромиссными, а основой компромисса была практика. Философские идеи Локка, Гоббса, Пейна, французских просветителей, одними из первых пересекших океан, интересовали отцов-основателей американского государства - Т. Джефферсона, Б. Франклина - прежде всего в их прикладном значении как секулярные идеологические инструменты в теориях «естественного права», «естественного закона», в определениях правовых и моральных регулятивов. Как известно, очень многие иммигранты из полуфеодальной Европы устремлялись в Новый Свет в значительной мере по религиозным соображениям в поисках условий для свободного проявления их веры. Привезенные из Европы теологические учения у религиоборчески настроенных колониалистов приспосабливались к условиям жизни пионеров и теряли доктринальную чистоту. Первые возникшие в Америке религиозные концепции - теократические утопии Джона Коттона, Томаса Хукера. Роджера Уильямca, Джона Эллиота отличала не столько теологическая софистичность, сколько земная цель - реализовать христианский идеал сообщества и построить в Америке «новый Израиль». Одним словом, переработка продуктов европейской мысли с точки зрения их прикладной значимости стала архетипом работы американского «плавильного котла».

Исследователи становления «американского характера», как правило, отмечают, что одной из его наиболее глубокой идиосинкразий было отвращение ко всем абстрактным и умозрительным построениям, не имеющим непосредственного практического приложения или чуждым здравому смыслу. Эта черта, в частности, проявлялась в требованиях представить доказательства практической полезности философии. «Американец, - пишет Коммоджер, - был нетерпимым врагом метафизических абстракций: даже в политике, где он был наиболее зрелым, его главным аргументом был Здравый смысл. Точно так же, как он не доверял авторитетам в политике, он не верил им и в философии, и нигде обычный человек не чувствовал себя столь уверенным в своей собственной философии, а доморощенный философ так не ценился, как в Америке. С точки зрения Старого Света, он вульгаризировал философию точно так же, как он вульгаризировал произношение и манеры». С точки зрения Нового Света, он делал ее «жизненной».

Примером натурализации идей европейской мысли в американских условиях может служить трансцендентализм - литературно-философское и религиозное течение, сложившееся в 30-50 годах XIX века вокруг бостонского «Трансцендентального клуба», куда входили Р. Эмерсон, Г. Торо. А. Олкотт, М. Фуллер, Д. Рипли, Э. Пибоди, Т. Паркер и другие. Будучи продуктом немецкого и британского спекулятивно-идеалистического мышления, трансцендентализм был существенно трансформирован применительно к существующему здесь с колониальных времен протестантскому (главным образом кальвинистскому) богословию, пуританизму, этическим и политическим представлениям. Заимствованные из Европы теоретические продукты прочитывались через морально-эстетические интересы, обмирщались и получали воплощение в различных вариантах «литературной мудрости». Философия понималась скорее как секулярная религия индивидуализма и гуманизма, а философские лекции как проповеди, обращенные не к узкому кругу студентов, а к публике. Джордж Сантаяна впоследствии назовет трансцендентализм и религиозно-литературный тип философствования «genteel tradition», что приблизительно можно перевести как «благородная традиция», «традиция изящной словесности». Признавая, что этот «мягкий» тип философии оказался достаточно живучим, Сантаяна все же полагал, что он будет вытеснен «жесткими» типами, подобно тому как колониальные особнячки вытесняются небоскребами.

Приспособительный характер американской философии сказался и в ее отношении к другому полюсу - к науке. Несмотря на то, что в XIX в. философия в США была по преимуществу морально-религиозной, она весьма чутко реагировала на науку своего времени. Грандиозные научные открытия XIX в., заставившие по-новому посмотреть на естественную и социальную историю, нашли широкий, хотя далеко не всегда позитивный, отклик среди американских философов. Отсутствие собственных достаточно оригинальных философских систем, а также то обстоятельство, что религия являлась скудным фундаментом для решения политических и правовых проблем, - все это толкало американских философов к поискам нового обоснования их философских конструкций. В качестве дополнительных опор избираются принципы и идеи тогдашней науки. Наука утилизуется в трансцендентализме, персонализме, протестантском богословии.

Усматривая в назначении философии прежде всего моральный смысл - сделать человека свободным и счастливым, американские мыслители сознательно, а чаще всего бессознательно, сглаживали антиномии, которые стали к этому времени предметом теоретического анализа в европейской философии - дихотомии факта и ценности, природного и общественного, философии и естествознания, гуманитарного и естественнонаучного знания и т.п. Вера в божественное провидение, в прогресс, социальный оптимизм склоняли их изображать бытие как абсолютную гармонию, в которой многообразие находит свое завершение в единстве, конечное - в бесконечном, свобода - в необходимости, индивидуальные устремления человека - в общественном благе и т.д.

Наиболее ярким примером объединения гегелевского идеализма с персоналистическим эмпиризмом и наукой того времени с одновременным сохранением религиозно-моральных традиций американской мысли является философия Дж. Ройса. Ройс строил метафизическую систему в духе абсолютистской традиции; в ней мир предстает как космический порядок, подчиняющийся математическим законам (широко использовалась математическая теория множеств), как связное и рационально постижимое целое, завершающееся вечной и бесконечной сущностью - Богом.

2. Философия США во второй половине XX века

религия философия американский наука

В период после Второй мировой войны на волне патриотических чувств, вызванных победой над гитлеризмом, в США появилось много работ, посвященных осмыслению американской интеллектуальной традиции, и философской традиции в частности. В 1946 году была издана «История Американской философии» Герберта Шнейдера, которая до сих пор считается одним из самых серьезных исследований этого предмета. В 1950 году опубликована книга Г. Коммоджера «Американское сознание. Интерпретация американской мысли и характера после 1880 года», давшая толчок многочисленным исследованиям по интеллектуальной истории Америки.

В 1952 году умер Джон Дьюи - патриарх американской мысли. Еще раньше встал вопрос, кто подхватит знамя классики и станет продолжателем традиции «золотого века американской философии». Возникла острая конкуренция претендентов на это звание. В какой-то мере ответом на вопрос явилось издание разного рода «американских исследований», а также антологий, предваряемых введениями, содержащими рефлексии о прошлом, настоящем и будущем американской философии. Что касается перспектив, то популярны были идеи о «синоптической» философии, служащей социальным и моральным делам людей. Многие возлагали надежды на прагматизм - наиболее близкий «американскому духу вариант философии, обладающий адаптивными возможностями для приспособления к изменяющимся реалиям.

Очередная волна интеллектуалов-эмигрантов из Европы, спасавшихся от гитлеризма и войны, привезла с собой идеи, которые обсуждались там в 20-40-е годы, что внесло существенные коррективы в дискуссии об «американской философии». Некоторые американские философы нашли много стимулирующего в идеях экзистенциализма (его основным глашатаем стал Дж. Уайльд, организовавший «The Journal of Existential Philosophy», другие - в феноменологии (пропаганде специфического натуралистического типа феноменологии много сил отдал Марвин Фарбер и организованный им журнал «Philosophy and Phenomenological Research»). Гитлеризм и война заставили покинуть Европу и переехать в США представителя франкфуртской школы Герберта Маркузе, теоретика символизма Эрнста Кассирера, неотомиста Жака Маритена, протестантского теолога Пауля Тиллиха, неофрейдиста Эриха Фромма и многих других. Каждый из них нашел свое место в образовательной структуре США, обрел учеников и почитателей.

Из всех импортированных идей наиболее глубокие и драматические последствия оказали те, которые в 20-30-е годы обсуждались в Венском и Берлинском кружках и которые получили название «логического эмпиризма». Их привезли с собой Р. Карнап, Г. Рейхенбах, К. Гемпель, Г. Фейгл, Ф. Франк, К. Гедель. Огромное значение также имел переезд в США польского логика А. Тарского, познакомившего американских философов с новой концепцией истины. Эти идеи стимулировали дискуссии американских коллег, давно шедших в этом направлении - У. Куайна, Н. Гудмена, Э. Нагеля, - и одновременно послужили объектами критики, материалом, отталкиваясь от которого, они создавали собственные варианты философских теорий. Здесь в первую очередь следует упомянуть книги У. Куайна. «С логической точки зрения» (1953), Н. Гудмена «Структура явления» (1951), Ч. Стивенсона «Этика и язык» (1944), про которые с полным правом можно сказать, что они представляют собой «американский синтез». Британская аналитическая философия, в той форме, в какой она была выражена в поздних работах Дж. Мура и Л. Витгенштейна, Дж. Остина и Дж. Райла, оказала поначалу менее сильное влияние. Миграция из Великобритании идей лингвистического анализа, обсуждавшихся в Кембридже и Оксфорде, происходила в преобразованном виде, в интерпретации, которую им придали Н. Малколм, М. Блэк, М. Лазерович.

Появление двух видов анализа - логического и лингвистического - очень скоро изменило контекст разговора об «американской философии». Поначалу аналитическая философия воспринималась наряду со многими другими, но как только она начала победоносное шествие по американским университетам, привлекая молодежь совершенно новым типом философской деятельности, строгостью и космополитическим видением философии, ситуация изменилась. В свете нового типа работы, предложенной аналитиками, старые герои в глазах молодежи померкли и стали выглядеть архаичными. Овладение логической и лингвистической техникой анализа вселяло уверенность, что работа философа может быть такой же профессиональной, какой является работа физика или математика.

Распространение в США такого новшества, как аналитическая философия, вызвало замешательство среди историков американской интеллектуальной традиции. Одни (М. Уайт, П. Куртц, Т. Хилл, М. Блэк) без колебаний объявили анализ хорошим средством самодисциплины для слишком туманного и расплывчатого философского языка, признали аналитическую философию естественной порослью на американском древе и включили ее в «американские исследования», учебники и антологии. Другие заняли двойственную позицию. Например, С. Хук в предисловии к книге «Американские философы за работой» признал полезность философии, отказавшейся от спекулятивных рассуждений на общие темы и стремящейся достичь пусть частичные, но конкретные результаты. В то же время он выразил опасение, что узкая специализация уводит философию от важных для общества вопросов и может оттолкнуть от нее образованных людей, которые ищут в ней мудрости, а не частичных знаний. Историки философии, ассоциирующие «американский дух» с «золотым веком» философии Пирса, Ройса, Джемса, Дьюи, Сантаяны и Уайтхеда, а философию с публичным, а не узкоспециальным разговором, очень долго отказывали аналитической философии в праве фигурировать в курсах по американской философии, приклеивали к ней ярлык «сделано не в США». Например, в книге Дж. Смита «Дух американской философии» (1963), аналитическая философия если и упоминается, то в критическом контексте. В подлинной философии, полагает он, должны обязательно присутствовать дух и верования народа, особое отношение к окружающему миру, укорененное в глубоких пластах его жизни, некая глубинная философия. Технические упражнения аналитиков с языком лишены всего этого, они девальвируют фундаментальные этические, политические и религиозные вопросы. Историк философии Э. Рек в книге «Новая американская философия. Исследование мысли после Второй мировой войны» (1968), считал, что магистральное движение американской мысли представлено натуралистическими, прагматическими, реалистическими, религиозными, спекулятивными взглядами таких философов, как Ю. Бачлер, С. Хук, Ф. Нортроп, Дж. Фейблмэн, Дж. Уайльд, Ч. Хартсхорн, П. Вейс. В него можно включать и аналитические теории в том случае, когда они являются собственными порождениями американской мысли, как, например, теории К. Льюиса, С. Пеппера, Б. Бланшарда, Э. Нагеля, Ч. Стивенсона.

Парадокс тогдашних самооценок американских философов состоял в том, что в то время, когда очень многие из них были разочарованы состоянием американской философии, говорили о потере ею жизненного импульса и высказывали самые пессимистические прогнозы, поток философской литературы резко увеличился. Непрозорливость алармистов, а точнее, неприспособленность использовавшихся ими старых моделей для оценки состояния философии особенно ярко сказалась в свете ныне хорошо известного факта, что именно в 60-е годы были рождены многие оригинальные новаторские концепции, которые в дальнейшем определили лицо американской философии и ее гордость. В это десятилетие выходят работы У. Куайна, У. Селларса, Н. Гудмена, Д. Дэвидсона, X. Патнэма, Н. Хомского, заявил о себе Р. Рорти. В 1963 г. начинается публикация серии «Бостонские исследования по философии науки», в 1962 году вышла в свет книга Т. Куна «Структура научных революций» и множество других работ по философии и истории науки, задавших новый вектор в развитии мировой философской мысли.

В 1980 году был опубликован сборник «Два века философии в Америке», составленный из докладов, прочитанных на юбилейном симпозиуме, посвященном 200-летию Американской революции 1776 года. Вполне понятно, что выступавшие не могли не коснуться «особенностей американского философского опыта». В общем и целом они согласились, что такого феномена, как «американская философия», в том смысле, в каком это определение еще было применимо к прагматизму, больше не существует - американская мысль плюралистична и лучше говорить о «философии в США». Тем не менее принятие этого географического термина не уменьшает ощущение, что существуют некие особенности американской мысли, отличающие ее от европейской, и что разговор о них небеспредметен.

А. Дженова считает, что ставя вопрос «Каков вклад Америки в философию?», нужно сначала определиться, что считать признаками оригинальности и новаторства. С его точки зрения, ими являются либо уникальный интеллектуальный синтез, разрешающий оппозиции между до этого несовместимыми альтернативами или господствующими традициями, либо формулирование радикально новой ориентации и стиля философствования и переформулировка всех проблем. Иногда, как например в философии Канта, эти два вида синтеза совмещаются. Современная философия в США демонстрирует скорее всего первый тип синтеза.

Особая позиция у Р. Рорти. Искать «американское» в нынешней академической профессиональной философии или работах аналитиков с его точки зрения - дело пустое. «Американское» скорее можно найти в трансцендентализме Р. Эмерсона, в литературе XIX века с ее особым стилем мышления, который Сантаяна называл «genteel tradition». Ceгодня этот стиль изгнан из философии.

Заключение

Подытоживая сказанное о философии в США в XX веке, мы еще раз хотели бы подчеркнуть ее плюрализм и динамизм. В представленной работе обозначены только некоторые «фокусные» темы, проблемы, концепции. Высвечивая происходившие вокруг них дискуссии, мы старались показать, что философия в США в XX веке в целом не была спокойным течением мысли, когда один «изм» плавно перетекал в другой. Скорее она являла собой интеллектуальную драму, внутреннее напряжение которой составляли происходившие в ней парадигмальные скачки, когнитивные сдвиги и, как следствие, острая конкуренция альтернативных позиций.

Любые хронологические вехи в истории философии, как известно, дело достаточно условное. Тем не менее две части, охватывающие два разных временных периода, водоразделом для которых выбрана середина века, оправдано содержательно: философия первой и второй половины XX века в США существенно разнятся между собой.

С писок использованной литературы

1. История философии: Запад-Россия-Восток. Кн.4. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. - М.: Греко-латинский кабинет, 2010. - 488 с.

2. Современная западная философия. / Под ред. В.С. Малахова и др. - М.: Остожье, 2014. - 544 с.

3. Философы двадцатого века. / Под ред. А.М. Руткевич. - М.: Искусство, 2013. - 263 с.

4. Юлина К.С. Очерки по философии США. XX век. М.: УРСС, 2014. - 304 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Немецкая классическая философия и ее выдающиеся представители: Кант, Фейербах, Гегель. Русская философия, ее специфические особенности и этапы развития. Современная западная философия и ее направления: позитивизм, неоидеализм. Марксизм, его содержание.

курсовая работа , добавлен 04.10.2011


Формы духовного освоения мира: миф, религия, наука и философия. Основные разделы и функции философии как научной дисциплины и методологии. Этапы исторического развития философии, их отличия и представители. Философский смысл понятий "бытие" и "материя".

курс лекций , добавлен 09.05.2012


Понятие и основные этапы развития античной философии, ее выдающиеся представители и школы. Краткая характеристика досократической философии. Милетская и элейская школа и ее представители, направления исследования и значение в истории данной науки.

презентация , добавлен 27.11.2014


Основные черты, своеобразие, этапы и направления русской философии XIX века. Вера как непосредственное восприятие бытия. Особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Важнейшие представители русской философии XIX века.

реферат , добавлен 22.03.2009


Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.

курсовая работа , добавлен 09.12.2003


Специфические признаки и отличительные черты философии Возрождения, древнегреческого и средневекового учения. Яркие представители и основополагающие идеи философии Нового времени и Просвещения. Проблема бытия и истины в истории философии и юриспруденции.

контрольная работа , добавлен 25.07.2010


Анализ причин кризиса классической философии в начале XIX век. Изменение предмета исследования и способа мышления в философии Запада. Основные этапы развития позитивизма. Формирование иррационалистической философии. Творчество А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

контрольная работа , добавлен 05.12.2012


Характеристика и особенности эллинистического периода в античной философии. Школы, их выдающиеся представители. Источники эпикуреизма. Биографический очерк жизни и творчества Эпикура, анализ его произведений и оценка вклада в развитие мировой философии.

контрольная работа , добавлен 23.10.2010


Общие черты немецкой классической философии, ее выдающиеся представители и их вклад в развитие науки. Характеристика и основные идеи отрицательной диалектики Канта, антитетической философии Фихте и философии абсолютного тождества Шеллинга и Гегеля.

реферат , добавлен 28.12.2009


Понятие и отличительные особенности русской философии, направления исследований и оценка достижений, роль и значение в мировой науке. Основные периоды становления и развития, деятельность выдающихся представителей, современное состояние и перспективы.

Филос. мысль в США. Особенность А.ф. в том, что хотя она развивалась под сильным влиянием идей и концепций, проникавших из Европы, последние обретали здесь новый смысл и звучание.

Первые проявления филос. активности в США датируются 17 в., что было вызвано распространением в колониальной Новой Англии пуританизма - религиозно-этического течения кальвинистского толка, детища Реформации и религиозно-политических битв в Англии. В рамках богословских споров вырабатывались позиции в понимании отношения человека, общества и религии, намечались контуры амер. либерализма. Так, у видного пуританского мыслителя Дж. Эдвардса религиозный мистицизм сочетался с компромиссным отношением к науке в той форме, в какой она была известна по трудам Ф. Бэкона, Дж. Локка, Р. Декарта, И. Ньютона.

Толчком к развитию самостоятельной амер. мысли послужила социально-политическая и публицистическая деятельность Т. Пейна и Т. Джефферсона в период Войны за независимость в Сев. Америке. Главное в работах Пейна составила критика монархизма, защита республиканизма и правового гос-ва как гарантов свободы личности и суверенности народа. В противовес пуританскому богословию он призывал доверяться науке и здравому смыслу. Еще более определенно отстаивал религиозный либерализм Джефферсон. В социальной философии он был физиократом, защитником естественного права, экономического индивидуализма, республиканизма. Разделяя договорную концепцию гос-ва, он разрабатывал основы политической демократии, что нашло отражение в Декларации независимости США (1776).

Дисциплинарную определенность А.ф. обретает в пер. трети 19 в., что во многом было вызвано проникновением идей шотландской школы здравого смысла. Тогда же распространяется трансцендентализм - идеалистическое философско-литературное течение, в котором обсуждается вопрос о подлинной сущности человеческого бытия. К нему примыкали мыслители, основавшие в 1836 «Трансцендентальный клуб», - Р. Эмерсон, Г. Торо, Т. Паркер, М. Фуллер. Эмерсон предложил поэтически-эстетический вариант философии, видя в ней средство единения с трансцендентальной человеку духовной субстанцией, или Богом, и сохранения личностно-духовного Я от искажающего влияния материальной практики. Идеи трансценденталистов заложили амер. традицию романтизма, эстетизма и персонализма.

Во втор. пол. 19 в. содержание А.ф. в значительной мере определялось напряжением, образовавшимся вокруг двух полюсов идейного влияния: эволюционного учения Ч. Дарвина, философии Г. Спенсера, историцизма Г.В.Ф. Гегеля, с одной стороны, и позитивистскими теориями О. Конта и Дж.С. Милля, выводами экспериментальной психологии, с др. стороны. Идеи европейских мыслителей, как и прежде, прочитывались через призму споров о религии. Результатом явилось конструирование различного рода «эволюционных теологий», оставляющих место для Бога и моральной свободы (Д. Фиске и др.) и одновременно философско-натуралистических интерпретаций (Ч. Райт, Дж. Болдуин и др.). Влияние философии Гегеля больше всего сказалось на творчестве Дж. Ройса, Дж. Дьюи, У. Хэрриса.

Ройс был первым мыслителем, посвятившим себя филос. труду профессионально; его творчество ознаменовало собой начало «золотого века» амер. мысли. Ройс поставил задачу создания логически последовательной метафизики «абсолюта» (или Бога), разрешающей противоречия единого и многого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Отступая от гегелевской схемы, он заострил внимание на персоналистических аспектах «абсолюта», а также на роли человеческой воли, интереса и целеполагания. Он обозначил проблему значения, занимался осмыслением науки, использовал средства математической логики.

Творчески наиболее плодовитым мыслителем был Ч.С. Пирс, разрабатывавший проблемы символической логики, семиотики, теории значения, методологии наук и предвосхитивший многие идеи философии 20 в. Он первым сформулировал идею прагматического подхода, смысл которого он видел в отождествлении значения понятия с экспериментальными, в т.ч. и гипотетическими, последствиями, в принятии в качестве критерия истины интерсубъективного согласия научного сообщества. В своем варианте эволюционной метафизики он представлял реальность в виде процесса игры свободы, длительности, случайности.

У. Джеймс пришел в философию из психологии, и его интерес к феномену волевой активности человека, функционалистическая и бихевиористская трактовка психического повлияли на принятие понятий «воля» и «прагматически оправданное верование» в качестве ориентиров его филос. стратегии. Панрационализму, субстанционализму и монизму он противопоставил концепцию радикального эмпиризма, в которой единственным веществом мира выступает нейтральный «чистый опыт», снимающий оппозиции материи и сознания, субъективного и объективного, ценностей и фактов. Заимствованному у Пирса прагматическому методу Джеймс придал более широкий - этический и гносеологический смысл: значение каждого понятия определяется его работоспособностью в «потоке опыта»; напр., постулат Бога удостоверяется наличием религиозного опыта и его благотворностью для людей.

Творчество Дьюи знаменует собой поворот амер. мысли от религиозно-спекулятивного к натуралистическому, историцистскому, научно ориентированному типу философии, хотя в целом Дьюи остался верен моралистической традиции. Дьюи создал свою версию эмпиризма - «натуралистический эмпиризм», центральным понятием которой является пронизанный биологическими и социальными векторами «опыт».

Согласно его версии прагматизма - инструментализма или экспериментализма - формы познания, язык и логика являются орудиями разрешения проблемных ситуаций с целью адаптации человека к изменяющимся социальным и моральным условиям. Между теориями и реальностью не существует отношения корреспондентности, истина всегда контекстуальна. Концепция Дьюи об «образовании как исследовании», его социал-реформистский либерализм оставили глубокий след в культуре и практике США. Др. вариант прагматизма - социальный бихевиоризм - развивал Дж. Мид. Он обратил внимание на лингвистически-коммуникативную природу интеллекта и более детально, чем Дьюи, исследовал социальные и контекстуальные параметры производства знания. Идеи Мида использовались в необихевиоризме Б. Скиннера, философии права О.У. Холмса, натурализме, в социологии знания.

Одна из задач, вокруг которой концентрировались усилия эмпирических течений кон. 19 и первых десятилетий 20 в., состояла в преодолении дуализма субъекта и объекта на основе реализма и здравого смысла. Неореалисты (Р. Перри, У. Монтегю, Э. Холт, Э. Споулдинг, У. Марвин, У. Питкин) предложили концепцию «эпистемологического монизма», согласно которой объект познания независим от субъекта, но в познавательном отношении непосредственно представлен субъекту. Критические реалисты (А. Лавджой, Д. Дрейк, Дж. Пратт, А. Роджерс, Дж. Сантаяна, Р.В. Селлерс, Ч. Стронг) считали, что такая теория не объясняет феномен ошибочности восприятия, и противопоставляли ей «эпистемологический дуализм», согласно которому отношение субъекта и объекта опосредовано ментальными сущностями. Сантаяна - наиболее талантливый и плодовитый представитель этой группы - отвергал возможность теоретических доказательств реализма: его основанием является только биологически встроенная «животная вера». Он создал плюралистическую концепцию «четырех царств бытия», в описании которых попытался соединить принципы материализма с платонизмом.

К сер. 20 в. спекулятивно-идеалистические и религиозные формы философии - персоналистическая концепция Э. Брайтмена, религиозный монизм У. Хокинга, рационалистический идеализм Б. Бланшарда - были отодвинуты на второй план. Значительно больший резонанс получила спекулятивная философия А. Уайтхеда, заложившего вместе с Б. Расселом основы современной математической логики. Во второй половине своей жизни Уайтхед посвятил себя разработке космической и организмической системы реальности. В ней он попытался - в противовес единообразию механистического мировоззрения - выразить многообразие, уникальность, текучесть, эмерджентность опыта и соотносительность всех явлений живой Вселенной. Скрепляющим и одновременно «творческим принципом» Вселенной у него выступает метафизическая идея Бога: в сотворчестве с материальным миром Бог порождает новизну. Оригинальные идеи Уайтхеда использовались как в светской мысли, так и в протестантской модернистской теологии («неклассическая теология» Ч. Хартсхорна, «процесс-теология» и др.).

В 1920-1940-е гг. под влиянием идей эволюционизма, прагматизма, реализма в амер. мысли возникли разнообразные версии философского натурализма, которые объединил подход к объяснению всего сущего, исходя из понимания природы как единого всеохватывающего (исключая сверхъестественное) начала. Филос. натурализму присущи вера в универсальность научных методов, отказ от редукционизма, методология контекстуализма, защита гуманизма (А. Коэн, Э. Нагель, С. Хук, Дж. Рэнделл, С. Лампрехт, Ю. Бачлер и др.).

Переезде 1930- 1950-х гг. из Европы в США Р. Карнапа, Г. Рейхенбаха, Г. Фейгла, К. Гемпеля, А. Тарского и утверждение на амер. почве неопозитивизма с его новым образом философии как строго доказательного теоретического знания было концом «золотого века» А.ф., олицетворяемого классиками - Пирсом, Рой-сом, Джеймсом, Дьюи, Мидом, Уайтхедом, Сантаяной, - и началом «века анализа». Для логического эмпиризма были характерны: «лингвистический поворот», что означало переориентацию с объектного анализа на анализ языка; признание проблематики логики и методологии науки основным предметом исследования; демаркация научного знания от всенаучного (метафизики) с помощью эмпирического критерия верификации; использование для целей анализа прежде всего формализованных (искусственных) языков. Филос. идеи логических эмпириков в целом не выходили за рамки физикалистской парадигмы и были ориентированы на идеал «единой науки». Распространение идей позднего Л. Витгенштейна, а также оксфордских философов Г. Райла и Дж. Остина, практиковавших другой - контекстуальный - анализ естественного языка, усилило тенденцию к переформулировке всех проблем как проблем языка. Проблематика естественного языка рассматривается в работах М. Блэка, N. Малкольма, Э. Эмбрози и др. Эти два типа анализа определили господство аналитического стиля мышления в А.ф.

Под действием «плавильного котла» культуры США импортированные из Европы идеи анализа трансформировались в различные формы «американского синтеза». Одним из них явился прагматический анализ (У. Куайн, Н. Гудмен, У. Селларс). Продолжив линию логического эмпиризма на анализ языка науки, прагматические аналитики отвергли его эмпирическую - «фундаменталистскую» концепцию знания. Они подчеркнули теоретическую нагруженность терминов опыта и показали сложное отношение между теоретическим и эмпирическим. Наибольший резонанс получили работы по логике, математике, анализу формальных и естественных языков Куайна. Он отверг догмы эмпиризма позитивистов, дихотомию синтетического и аналитического, и предложил холистскую и прагматическую концепцию анализа как построения логически обоснованной теории, получающей свое оправдание с помощью релятивистского принципа прагматической эффективности системы. Им была реабилитирована онтология, которая в его понимании сводится к языку, на котором научная теория описывает картину мира. Др. синтез связан с соединением формально-логического анализа и контекстуального анализа естественного языка (Н. Хомский, Дж. Фодор, Д. Дэвидсон, Р. Монтегю, Д. Льюис и др.). Предполагается, что стихия естественного языка не сводится только к «языковым играм», как считал Витгенштейн, и в определенной мере поддается логическому исчислению, хотя и не в той форме, как это мыслили неопозитивисты.

Отказ от догм неопозитивизма и снятие запрета на метафизику в постпозитивистских теориях расширили проблемное поле аналитической философии, включив в него практически все филос. вопросы. Начиная с 1950-х гг. активная дискуссия завязалась вокруг проблемы сознания, что стимулировало появление разнообразных научно ориентированных материалистических концепций, в которых проблема отношения духовного и телесного решается на основе теории тождества (Фейгл и др.), физикализма (П. Черчленд), функционализма (Д. Деннет, X. Патнэм), элиминати-визма (П. Фейерабенд, Р. Рорти). В «научном реализме» поиски направлены на объяснение отношения между утверждениями науки и объективной реальностью, исходя из факта возможности эмпирически эквивалентных, но логически несовместимых теорий (Патнэм, У. Селларс, А. Масгрейв и др.). В аналитической философии истории (Гемпель, У. Дрей, Р. Мартин) предметом исследования является концептуальный и методологический аппарат исторического объяснения, в философии права - логическая и методологическая структура правового знания (Г. Харт, Дж. Ролз, Р. Нозик). В аналитическом ключе работают многие феноменологи, религиозные философы.

В 1960-1990-е гг. интенсивное развитие получила философия науки. В одном из ее направлений - «критическом рационализме» - научное знание исследуется не в статике, как было в неопозитивизме, а в динамике - как рост знания (С. Тулмин, Н. Хэнсон). Большой резонанс вызвала историцистская концепция Т. Куна, в которой традиционному кумулятивистскому взгляду на развитие науки была противопоставлена идея его прерывности - идея движения научного знания как смены несоизмеримых между собой научных парадигм. Прагматически-релятивистские и ис-торицистские идеи постпозитивистов, своим острием направленные против эмпирического («фундаменталистского») образа знания, получили развитие в постаналитической философии, в которой поставлена под сомнение вся гносеологическая рационалистическая традиция зап. философии. Крайним выражением релятивизма и историцизма явилась «анархическая эпистемология» Фейерабенда, защищающая методологический плюрализм, относительность научного и вненаучного знания. В постмодернистских версиях (неопрагматизм Рорти) философия сводится к жанру литературной критики, рассматривается как один из «разговоров культуры», выполняющий не познавательную, а коммуникативную функцию.

Наряду с типами философии, тяготеющими к социолингвистической объяснительной модели, в последней трети 20 в. активно заявили о себе натуралистические типы философии, апеллирующие к биологическим объяснительным моделям, в частности социо-биология (Э. Уилсон, Р. Доукинс, Р. Триверс и др.). На основе синтеза антропологии, социологии, этиологии и эволюционной генетики социобиологи объясняют социальное поведение, мораль и культуру сложным взаимодействием биологических и социальных факторов, «генно-культурной коэволюцией» и др.

Новым словом в амер. мысли последней трети 20 в. является филос. феминизм, представленный множеством конфликтующих позиций. Применив к анализу традиционных концепций общества, культуры и философии социогендерный метод, феминисты утверждают, что филос. представления о человеке, теории общества и практике его институтов являются однобоко патриархатными, не учитывающими социальную роль женского труда. В оборот социальной мысли ими был введен большой пласт новых тем: социальные параметры репродукции, влияние семейной субординации на иерархическую структуру общества, этика заботы и др.

В кон. 20 в. в проблемном поле философии в США и в ее когнитивной культуре усиливается тенденция к плюрализму, что во многом определяется размыванием ясных очертаний научного знания и возникновением различных образов науки. Наряду с традиционными филос. областями активно развиваются новые междисциплинарные прикладные исследования, относящиеся к искусственному интеллекту и нейронаукам, биоэтика, политическая этика, создаются амальгамы литературно-философской практики и т.д.

Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. М., 1962. Т. 1-3; Мельвиль Ю.К. Чарльз Пирс и прагматизм. М., 1968; Каримскии A.M. Философия американского натурализма. М., 1972; Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974; Юлина B.C. Теология и философия в религиозной мысли США XX века. М., 1986; Она же. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999; Reck A. The New American Philosophers. An Exploration of Thought sinse World War II. Baton Rouge, 1968; Kuklick B. The Rise of American Philosophy. New Haven; London, 1977; Flower E., Murphey G. A History of Philosophy in America. New York, 1977.

общее название философии Северной Америки и латиноамер. стран. Наряду с влиянием, оказываемым на нее западной философией, расхождения, имеющиеся в философии этих стран, обуславливаются различиями в духовной жизни и государственном устройстве, а также в религиозных верованиях. Основателем североамер. философии можно считать англ. философа Беркли, который жил в Америке в 1728-1731. Во многом благодаря ему были заложены основы идеалистически-теистической философии, т. н. "новоангл. теологии", на которой сказалось сильное влияние Библии. Наиболее значительный мыслитель этой группы - Джонатан Эдуарде. На рубеже 18 и 19 вв. в США проникает философия просветителей, воплотившись в этическом рационализме Бенджамина Франклина и в религии разума Томаса Пейна (1737-1809). Духовные устремления первых двух эпох амер. философии объединяются в художественно-поэтическом мышлении Ралфа Уолдо Эмерсона; сказалось также влияние нем. классиков - поэтов и мыслителей: одно и то же божественное начало господствует в природе и человеческой душе, особенно велико его значение для души творчески одаренных людей. Эта философия, известная под названием "трансцендентализм", позднее приняла более идеалистическую форму у Уильяма Тори Гарриса (1835-1909) и у представителей "школы св. Луи", более реалистическую - у Ноа Портера (1811 - 1892) и Гренвила Стэнли Холла. С сер. 19 в. идеалистически-метафизическое направление в амер. философии начинает резко отличаться от направления реалистически-позитивистского. Представители первого, гл. о. под сильным влиянием нем. мыслителя Германа Лотце, исходят из отношения между Богом (Вселенной) и душой (человеком) и развивают персонализм, который представляет мир как цельную сущность с духовно-индивидуальным началом. К этому направлению относятся Джосайя Ройс, Уильям Эрнест Хокинг, Бордэн Паркер Боун (1847 - 1910), ученик последнего Эдгар Шеффилд Брайтмэн, Ралф Тайлер Флюэлинг (род. 1871), И. А. Франквиц (род. 1906) и представители школы т. н. "калифорнийского персонализма". Выразителями идей реалистического позитивизма являются Джеймс Марк Болдуин и один из основателей логистики, Чарлз Сандерс Пирс. С этого времени для амер. философии становится характерным синтез метафизики и позитивизма, начало чему положил Уильям Джемс. Его учение, прагматизм, получило дальнейшее развитие в самых различных направлениях. Видным представителем педагогической школы является Джон Дьюи, на учении которого сказалось сильное влияние франц. философа Конта; к этому же направлению относится и "чикагская школа"; педагогико-психологического течения - Эдуард Ли Торндайк; чисто психологическое развитие прагматизм получил в т. н. бихевиоризме Джона Бродеса Уотсона. Последователи Джемса развивают самостоятельные учения. Против субъективизма и индивидуализма, опасность которых скрыта в прагматизме, был направлен реализм. В духе аристотелевских традиций выступает Фредерик Дж. Э. Вудбридж (1867- 1940), этого же направления придерживаются и некоторые др. философы, входящие в амер. Аристотелевское общество. Во главе неореалистов стоят Алфред Норт Уайтхед, Ралф Бартон Перри и У.П.Монтепо. Артур Лавджой возглавляет направление "критического реализма". Влияние философии жизни Джорджа Сантаяны сильно ослабло. Течение критики культуры представлено Джоном Рандаллом, а история философии - Уиллом Дюраном. Имеется много работ в области экспериментальной психологии (включая психологию животных) и педагогики (см. МакДу галл). Неосхоластика сделала своей трибуной журнал "The New Scholasticism" (основанный в 1927). Обычная характеристика "американизма" мало подходит к амер. философии, в которой наблюдается много спекулятивно-метафизических черт и которая довольно глубоко связана с амер. буднями и политикой дня. На нее значительное влияние оказывает протестант, теология (Тиллих, Нибур и др.). Широко представлена в амер. философии семантика, так же как и ориентирующаяся на социологию, часто окрашенная под социализм этика ценностей. Однако всем этим направлениям угрожает опасность со стороны логистики; противоположное течение представлено ун-том Эмори в Джорджии. Имеются англ, переводы работ Хайдеггера, следовательно, возможно, что философия экзистенциализма проникла также и в США, и в Лат. Америку. В эпоху колониальных и освободительных войн в Лат. Америке многие литераторы, политики и вольнодумцы с восторгом и страстью распространяли и насаждали европеизм. Венесуэлец Андрее Бельо (1781 - 1865), учитель Боливара, сотрудничавший с А. Гумбольдтом, в "Философии рассудка", написанной под влиянием Т. Рида и У. Гамильтона, дал глубокий анализ памяти. Позитивизм (см. Позитивизм философский) начинается с Конта и Спенсера. Кубинец Энрике Барона (1849-1933) считается типичным представителем социологического позитивизма, развиваемого им с натуралистической, антирелигиозной и антиметафизической позиций. В Бразилии Ботэлью ди Магальянш и Мигель Лемос вместе с Бенжаменом Констаном основали религиозный контизм, позитивистскую церковь (1881) и республиканско-революционный орден "Порядок и прогресс", а также разработали политическую конституцию позитивизма. Аргент. философ Хосе Инхениерос (1877-1925) рассматривал область непознаваемого как сферу деятельности будущей метафизики, которая, однако, должна быть построена на гипотезах, правомерных с точки зрения закономерностей логики. В период антипозитивистской реакции бразилец Тобиас Баррето (1833- 1889), который сам сначала был позитивистом, под влиянием Канта и Шопенгауэра пытался соединить механизм с телеологией. Перуанец Деустуа Алехандро (1849 - 1945), который в своем учении выводит эстетические принципы всего существующего из творческой свободы, находился под влиянием идей Краузе, Вундта и Бергсона. К его школе принадлежат такие видные ученые, как О. Миро Квесада, феноменолог Фр. Миро Квесада и выдающийся психолог Онорио Дельгадо. Аргентинец Алехандро Корн (1860-1936), следуя учению Дилыпея, пытался решить проблему необходимости и свободы - при сохранении своеобразия и устойчивости обеих сторон - не как проблему спекулятивную, но практическую. Учение бразильца Раймундо Брито де Фариаса (1862 - 1917) - который, развивая спиритуализм, считал, что целью философии является не преодоление науки, а овладение ею, - имело следствием появление целой школы. Уругваец Карлос Ваз Ферейра в своем соч. "Logica viva" подходит к конкретному как основе всех философских систем. Мексиканец Хосе Васконселос в своей базирующейся на эстетике монистической интерпретации универсума защищает идею амер. духовно-космической расовой общности (raza cosmica americana). Аргентинец Альберто Роухес (1880-1945) считал, что процесс физического становления, в котором отдельные моменты, чередуясь, сменяют друг друга и который носит преходящий характер, с одной стороны, и процесс духовного становления, представляющий собой постоянное взаимодействие отдельных моментов вечности: прошлого, настоящего и будущего, - с другой, нельзя сводить друг к другу. Мексиканец Антонио Касо (1883-1946), на учение которого оказали влияние наряду с Бутру и Бергсоном также и нем. философы, в т. ч. Гуссерль, внес новое в развитие мекс. философии, создав философию жизни и действия. Среди современников этих мыслителей видное место занимает, бесспорно, аргентинец Франциско Ромеро, который, являясь блестящим знатоком современной нем. философии, развивает ее идеи, гл. о. в учении об интенциональности, ценности и трансценденции. Аргентинец Карлос Астрада, ученик Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, обогащает Новый Свет идеей экзистенциального риска и усматривает в понятии экзистенциализма "juego" ("игра"), которое образует у него собственную сферу и имеет собственное развитие, почву для метафизических спекуляций. Вопросами философии права в Аргентине занимался Карлос Косио, пытаясь связать учения таких философов, как Кельзен, Гуссерль, Хайдеггер. Среди неосхоластов видное место занимает Измаэл Квилес, который в рамках персонализма как цели экзистенциализма пытается обосновать философию "устойчивости" ("insistencia"), стремясь перебросить, т. о., мост от томизма к Хайдеггеру. Мексиканец Эдуарде Гарсиа Майнес, примыкая к Кельзену и Н. Гартману, исследует проблему значения права и склоняется к логистическому обоснованию его формальной структуры. На философские проблемы права ориентируется также уругваец Хуан Ламбиас де Асеведо, который под влиянием античной и в особенности нем. философской мысли развивает идею ценности как момента бытия сущего наряду с сущностью и существованием и в осознании ничтожности человека видит путь к ее преодолению.

Отличное определение

Неполное определение ↓

АМЕРИКАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

вернее, философия в США) зародилась в 18 в. Деятельность амер. философов весьма интенсивна и разнообразна, хотя интерес к философии охватывает сравнительно узкие круги, преим. научной интеллигенции. В первой пол. 18 в. идеологич. жизнь англ. колонии в Сев. Америке находилась во власти религии. Здесь царил кальвинистский фанатизм, враждебный всяческим проявлениям независимой мысли и науч. миропониманию. Философия видела свое назначение в укреплении религ. догматов и проповеди суровой пуританской морали. Наиболее влият. философствующие богословы этого периода Эдуардс и С. Джонсон опирались на идеалистич. учения англ. епископа Беркли и кембриджских платоников. Религ. идеализм Эдуардса, отстаивавшего, в отличие от более близкого к берклианству Джонсона, кальвинистскую доктрину предопределения, стал в сер. 18 в. офиц. философией амер. пуританизма. Представителем прогрессивной линии в философии этого периода был врач К. Колден. Будучи дуалистом, он в пределах физики держался материалистически-механистич. тенденции, признавая материю вечной и самодеятельной. В области этики он выступал против религ. санкции морали и защищал естественные – чувственные и рациональные – основы нравственности. Война за нац. независимость (1775–83) вызвала подъем всей идейно-политич. жизни страны. Идеологи нац.-освободит. движения в борьбе с церк. догматизмом и теократич. концепцией гос. власти отстаивали революц. бурж.-демократич. идеи, принципы свободолюбивого, оптимистич. мировоззрения, основанного на убеждении в могуществе человеч. разума и проникнутые стремлением к земному человеч. счастью. Представители амер. просветит. философии были энциклопедически образованными людьми и разносторонними обществ. деятелями" – гуманистами, сочетавшими пропаганду передовых теорий с активной политич. борьбой за нац. независимость, к-рую многие из них возглавляли (Джефферсон, Франклин, Пейн). Источниками их воззрений явились учения Локка, англ. деистов и франц. просветителей наряду с естественнонауч. идеями Ньютона. Амер. просветители не поднялись до атеистич. миропонимания и оставались деистами, но превосходили франц. материалистов революционностью своих социально-политич. воззрений. Теории естественного права и общественного договора приобрели у них более демократич. звучание. Джефферсон, Франклин, Пейн, И. Аллен – властители дум революц. эпохи – положили начало прогрессивной традиции амер. обществ. мысли. "Век разума" Пейна (Th. Paine, The age of reason. 1794) и "Разум – единственный оракул человека" Аллена (E. Allen, Reason, the only oracle of man, 1784) – самые яркие филос. произведения передовой амер. мысли этого периода. Революц.-демократич. идеи этого времени оказали непосредств. влияние на идеологию франц. бурж. революции конца 18 в. Материалистич. направление амер. просветительской философии представлено врачами Купером (учеником англ. материалиста Пристли, переселившегося вслед за Купером в Америку), Б. Рашем, Дж. Бьюкененом, продолжавшим разработку проблемы души и тела по пути, намеченному французской школой Ламетри – Кабаниса. Успешное завершение войны за независимость и установление бурж. республики открыли широкие пути для развития амер. капитализма. С утверждением господства буржуазии смелые идеи просвещения и свободомыслия были оттеснены. На передний план выдвинулись идеалистич. течения, стремившиеся отвлечь обществ. мнение от непримиримых противоречий, обострявшихся вместе с развитием капитализма. Просветительские идеи сменились в нач. 19 в. религ.-этическими. Романтич. школа в А. ф., вдохновителями к-рой были бостонские трансценденталисты во главе с Эмерсоном, была неоднородным, противоречивым течением. Вопреки своему названию, она имела очень мало общего с трансцендентальным идеализмом Канта. Ее романтич. идеализм по своему настроению и социальному содержанию отличен от реакц. нем. и англ. романтизма (несмотря на прямое влияние Карлейля и Колриджа). Источником его было несоответствие между революц. идеалами и послереволюц. капиталистич. действительностью. Трансценденталисты были идеологами мелкобурж. демократии, противниками рабства (Эмерсон, Г. Торо и др.) и милитаризма. Революц. бурж.-демократич. идеалы амер. просветителей уступили место туманному гуманизму и идеализации природы. Отдалившись от науки, философия сроднилась с поэзией. Логич. доводы уступили место эмоциональной экспрессии. Религиозность трансценденталистов находилась в явной оппозиции к церк. догме, приобретала иногда пантеистич. характер. Гуманизм облекался в форму идеалистич. антропологизма. Бунтарский индивидуализм Торо, утопич. социализм Олкотта, пантеистич. мистика Г. Джемса-старшего представляли собой лишь различные ответвления этого умонастроения идеологов послереволюц. эпохи в США, современников и непосредств. очевидцев революц. событий 1848 в Европе, к-рых, однако, они не одобряли. Открытой реакцией на просветительские идеи была утвердившаяся к сер. 19 в. в качестве господств. академич. философии амер. версия шотландской школы – трезвая, благонамеренная философия "здравого смысла" господствовавшей буржуазии. Портер, Мак-Кош, Ф. Уэйленд, возглавлявшие эту школу, и их многочисл. сторонники восстановили теистич. догмы и христ. этику, не впадая при этом в фанатич. крайности субъективного идеализма берклианского типа, предпочитая им плоский и умеренный дуалистический "реализм". Гражд. война в США (1861–65) и окончат. поражение сторонников рабства устранили последние препятствия на пути амер. капитализма. Требование "свободы, равенства, братства" сменил лозунг "приобретение, эксплуатация, прогресс". Острая борьба развернулась в А. ф. этого периода вокруг эволюц. идей Дарвина. Теологи встретили в штыки эти "богохульные" идеи, подрывающие авторитет священного писания. Даже ученые-натуралисты, такие, напр., как ботаник А. Грей, много сделавший для пропаганды учения Дарвина, вынуждены были отдать нек-рую дань требованиям церковников. Большое влияние в философии этого периода получила консервативная школа эволюционистов (Дж. Фиске, Дж. Леконт), не отвергавшая, а извращавшая эволюц. теорию. Спенсерианская трактовка эволюционизма подверглась в "космической философии" Фиске и его единомышленников существ. преобразованиям. Половинчатый агностицизм позитивистов, открывавший лазейку фидеизму, был заменен прямым фидеизмом. Под закономерность эволюц. процесса была подведена теистич. основа. По сути дела, эта философия превратила эволюционизм в вариант физико-телеологич. доказательства бытия бога. Тем не менее идея развития, хотя и в плоском эволюционистском, притом телеологически извращенном понимании, вошла в филос. обиход. Философии "здравого смысла" и эволюционистской школе противостояла получившая значит. влияние во 2-й пол. 19 в. сент-луисская школа, возглавляемая У. Т. Харрисом. Влияние нем. классич. идеализма, косвенно сказавшееся на трансценденталистах, в этой школе приобрело прямой и явный характер. Харрис и его друзья стали пропагандистами философии, очень близкой к правогегельянству – теистич. и метафизич. истолкованию абс. идеализма. Сент-луисская школа проложила путь абс. идеализму в США, способствовала преодолению эмпирич. ограниченности и приобщению А. ф. к филос. культуре нем. классич. идеализма. Этой школой был основан первый в США филос. журн. "The Journal of Speculative Philosophy" в первое филос. общество – Сент-луисское (1867). Самым влият. философом абс. идеализма был Ройс, воинств. фидеист и спиритуалист. Как и др. представители амер. правогегельянства, Ройс воспринял у Гегеля идеалистич. спекуляцию, а не диалектич. метод; в его взглядах – и в этом их своеобразие – пробивалась сильная волюнтаристич. струя: абс. разум есть вместе с тем и абс. воля, а в акте познания конечного разума содержится вместе с тем и волевой акт. Центр. понятие его философии заключает в себе принцип целеполагания: идея как "внутренний смысл" противопоставляется им идее как "внешнему смыслу", как конкретной реализации идеи. Такая версия абс. идеализма, с одной стороны, теснее сближала его с теологией, с другой – отмечала характерный для амер. идеализма волюнтаризм – амер. идеалистич. выражение примата "практического разума". Вместе с тем – и это также стало характерной особенностью амер. форм идеализма – Ройс стремился подчеркнуть понимание абс. духа как субъекта и примирить бесконечный дух с самостоятельностью конечных личностей. По своему социальному существу философия Ройса – идеологич. оплот консерватизма. "Философия лояльности" (J. Rоусе, "Philosophy of loyalty") – название работы Ройса, изданной в 1908, дает меткое определение его филос. целеустремлениям. Борьба внутри идеалистич. лагеря между эмпирич. и рационалистич. направлениями осложнилась в рассматриваемый период расхождением среди приверженцев объективного идеализма – между "монистами" и плюралистами. В то время как ортодокс, гегельянство таит в себе возможность пантеистич. истолкования, уже внутри сент-луисской школы (Дж. X. Хауисон) наметилась более созвучная теизму плюралистич. или персоналистич. форма объективного идеализма, возрождающая лейбницианство и примыкающая у Боуна непосредственно к учению нем. философа Лотце. Как "монистическое" понимание духовного единства мира, так и его плюралистич. понимание (в виде иерархии духовных особей, "личностей" во главе с богом) оставались в рамках христианства. Сосредоточение на религ.-этич. проблемах и стремление к обоснованию божеств. гармонии характеризует обе эти формы идеализма. По своей социальной направленности то и другое течение освящало "гармонию" личности и общества, увековечивало существующий строй, рассматривая общество (и мир в целом) как "духовное сообщество" личностей. В дальнейшем развитии объективного идеализма часто стирались грани между его двумя разновидностями, уступая место промежуточным формам, стремившимся к уравновешению абсолютного духа и автономии "личностей" (Калкинс, Хокинг). Вся офиц. А. ф., преподаваемая в колледжах, независимо от различия направлений (философия "здравого смысла", эволюционизм, "монизм", персонализм), была явно религ. философией. Формула гарвардского философа Палмера о том, что религия завершает всякую философию, или вернее, что из нее проистекает всякая философия, в точности характеризует состояние А. ф. до конца 19 в. Страна быстрого развития капитализма и неутомимой предпринимат. энергии и инициативы была в то же время страной наибольшей идеологич. инерции. Лишь на грани 19 и 20 вв., в эпоху перехода к империализму, когда США достигли ранга мировой капиталистич. державы, в А. ф. осуществилось четкое разделение и соответств. размежевание между христианской теологией и идеалистич. философией. Разумеется, как и ранее, идеалистич. философия укрепляла религию или, по крайней мере, оставляла для нее путь открытым; однако философия перестала быть догматически огранич. богопознанием, она стала автономной как в отношении проблематики, так и в методологич. отношении. В последнее десятилетие 19 в. в США появились филос. журналы европ. типа: "The Philosophical Review" и "International Journal of Ethics". В 1902 была создана "Американская философская ассоциация". Первым президентом новой ассоциации был проф. Корнеллского ун-та Дж. Э. Крайтон – характерная фигура для отмеч. процесса отделения философии от религии и теологии. Крайтон, находившийся под определяющим влиянием абс. идеализма Бозанкета, называл свое учение "спекулятивной философией. Его объективный идеализм отличался строго рационалистич., панлогич. характером. Даже берклианский идеализм Крайтон считал ненастоящим, нечистым идеализмом. Логицизм и отчуждение от религ. проблематики придают идеализму Крайтона форму, отличную от родственной ему по существу философии Ройса. Особняком стоит в А. ф. 2-й пол. 19 в. теолог и философ Эббот, интересный и независимый мыслитель, вследствие своей независимости лишенный доступа к академич. карьере и покончивший жизнь самоубийством после завершения своего гл. филос. труда – двухтомной "Силлогистической философии" (F. Abbot, The syllogistic philosophy, 1906), не привлекшей внимания современников. Гуманист и демократ, противник "империализма, милитаризма и коммерциализма", Эббот в своей философии (непоследовательной, противоречивой, но несравненно более глубокой и содержательной, чем офиц. философия, к к-рой он был в оппозиции) находился под прямым влиянием учения Гегеля. Он отвергал консервативные выводы системы Гегеля, стремясь овладеть его диалектич. методом. При этом он отошел от абс. идеализма, приближаясь к спинозистскому пониманию субстанции как единства протяжения и мышления, постоянно подчеркивал первичность объективного, первичность диалектики бытия по отношению к диалектике познания, боролся против различных форм агностицизма и вульгарного эволюционизма, отстаивая принцип единства противоположностей как внутр. источника движения, единства общего и единичного, рационального и эмпирического. Волюнтаристские и персоналистские мотивы получили новое, резкое выражение в прагматизме – реакц. философии, явившейся, пожалуй, единств. самобытным порождением амер. идеализма. Попытки пересадить эту форму субъективного идеализма в страны Европы (Англию, Италию) не имели большого успеха, но на своей родине прагматизм в 1-й трети 20 в. получил самое широкое распространение и оказал большое влияние на различные области культурной жизни США. Вместе с тем возникновение прагматизма – одно из проявлений общего перехода бурж. философии эпохи империализма к иррационализму. Прагматизм – специфич. амер. форма этого перехода, подобно тому как интуитивизм и т.п. "философия жизни" были, соответственно, его франц. и нем. формами. Этот поворот был выражением кризиса идеализма и своеобразной реакцией на диалектич. форму материализма, сменившую метафизич. материализм. Явная неспособность метафизич. концепции развития и связанной с ней метафизич. концепции познания противостоять диалектич. материализму побудила философов-идеалистов противо-поставить метафизике и диалектич. концепции различные вариации иррационализма, алогизма. Подобно тому как на кризис физики идеализм откликнулся формулой "материя исчезла", на кризис метафизич. методологии он ответил формулой "логика исчезла". С предельной отчетливостью это обнаруживается в критике рационализма, данной лидером прагматизма Джемсом, психологом и одним из крупнейших амер. философов. Основателем этого направления по праву признается Пирс, в своей ст. "Как сделать наши идеи ясными" (Gh. Peirce, How to make our ideas clear, 1878) давший первую формулировку прагматич. понятия истины, послужившую краеугольным камнем всей философии прагматизма. Велико влияние Пирса (особенно посмертное) на последующее развитие А. ф. Его "тахизм" (теория случайности), направленный против науч. понятия закономерности и трактовавший законы и рациональное вообще как привычки, образовавшиеся на основе случайности, наконец, его семантич. тенденция стали исходными для различных идеалистич. течений. Значителен вклад Пирса в развитие символич. логики. Как ни отличны друг от друга воззрения отд. прагматистов (схоластич. "реализм" и схематизм Пирса от номинализма и релятивизма Джемса, фидеизм и индивидуализм Джемса от позитивизма и "социальности" Дьюи и Мида), всем им обще стремление построить теорию познания на основе субъективизма и утилитаризма, распространить принципы этич. "теории полезности" на гносеологию. Мышление и познание вообще рассматриваются не как отражение действительности, а в аспекте ситуации, задачи, действия и его результатов. Идеи рассматриваются не как образы мира, а как средства к цели, как орудия. Они расцениваются в зависимости от того, успешно ли они "работают", справляются ли с поставленной перед ними задачей, "окупают" ли себя; понятие объективной истины выбрасывается за борт. Субъективно-идеалистич. гносеология прагматизма отличается от старого сенсуалистич. идеализма тем, что порывает с созерцательностью последнего. Практичность, целесообразность, действенность абсолютизируются прагматизмом, отрываются им от объективной реальности объективной истины, становясь основой иррационалистич., антинауч. мировоззрения (как ни старался Дьюи придать ему "строго научный" вид) и реакц. соц.-политич. выводов, прикрытых словесным радикализмом. Подобно тому как радикальный антидогматизм Джемса привел к откровенному фидеизму, оппортунистич. радикализм (мелиоризм, рассматривающий движение как самоцель) Дьюи привел сначала к апологии бурж. демократии, а затем и к ограничению ее, и к политике силы Бентли, новой, империалистич. версии старой социологич. теории насилия. Огромное влияние оказали идеи Дьюи на амер. педагогику: прагматизм в педагогике ставит на первый план выработку воли и характера "дельца" в ущерб освоению знаний. Выступление на филос. арену во 2-м десятилетии 20 в. "реалистических" направлений – неореализма и критического реализма – внесло значит, оживление в филос. жизнь США. То не были филос. школы в обычном смысле: среди отд. приверженцев каждого направления имелись существ. расхождения, иногда по коренным вопросам философии (напр., критические реалисты Селлерс, с одной стороны, и панпсихист Ч. О. Стронг или утонченный платонист Сантаяна – с другой). Их объединяло единство взглядов по вопросу о характере взаимоотношения субъекта и объекта в процессе познания. Неореалисты решали эту проблему в духе эмпириокритицизма, критические реалисты – в духе половинчатого агностицизма, близкого к теории иероглифов. Статья виднейшего представителя неореализма Перри "Эгоцентрический предикамент" (R. Perry, The ego-centric predicament, "J. Philos., Psychol. and Sei. Methods", 1910, v. 7, No 1) сыграла в А. ф. роль, аналогичную той, которую в англ. философии сыграла статья Мура "Опровержение идеализма" (G. Moore, The refutation of idealism, 1922). Убедительно вскрывая несостоятельность основ субъективного идеализма (берклианского) и кровное родство объективного и субъективного идеализма, неореализм вместе с тем (подобно махизму) под видом критики "дуализма" объекта и субъекта борется против материалистич. теории отражения. Независимость объекта от субъекта, провозглашаемая неореалистами, – это только "независимость" содержания сознания от акта индивидуального сознания в пределах "опыта". Полемика неореалистов против идеализма предназначена лишь для замены явного идеализма тщательно скрытым, замаскированным субъективным идеализмом. Характерной чертой амер. неореализма является сочетание теории познания с бихевиоризмом. Большое значение в развитии А. ф. имела аксиология Перри – очень влият. форма идеалистич. понимания обществ. явлений. Критический реализм выступил против критики неореалистами "дуализма" объекта и субъекта и вместе с тем против их "наивного реализма", к-рый отнюдь не является ни наивным, ни реализмом. Выясняя активную роль субъекта в процессе познания, критич. реализм направлял свою критику не только против неореалистич. идеи тождества объекта и субъекта, но и против материалистич. теории отражения. Хотя его сторонники и выступают против кантовского агностицизма, они противопоставляют ему лишь более умеренную форму агностицизма, напоминающую теорию иероглифов. В понимании же онтологич. природы независимого объективного мира отд. критические реалисты придерживаются совершенно различных воззрений: объективного идеализма, дуализма и даже материализма, как, напр., самый значительный из философов этого направления Селлерс. "Неоматериализм" Селлерса является непоследоват. материализмом. Продолжая материалистич. традицию амер. просветительской философии (Пристли, Купер), опираясь на выводы совр. естествознания и шаг за шагом логически преодолевая идеалистич. заблуждения, Селлерс шел по пути к материализму. Его критика совр. течений амер. идеализма является веской и убедительной. Неоматериалистом Селлерс называет себя в противовес старому, механистич. материализму. Он явно недооценивает тот факт, что старый материализм преодолен и оставлен далеко позади диалектич. материализмом задолго до него. Непоследовательность философа состоит прежде всего в том, что, будучи материалистом в понимании природы и процесса познания, он остается идеалистом в понимании обществ. явлений. Его теория ценностей – наглядное тому свидетельство. Но идеалистич. понимание общества ограничивает и его теорию познания – не дает возможности понять материальные основы историч. развития познания как социального процесса и роли обществ. практики в познании. Наконец, его "критическое" учение о познаваемости объективной реальности толкует теорию соответствия не как теорию отражения, а как структурное соответствие, изоморфность. При этом Селлерс отдает нек-рую дань агностицизму, не доходя до понимания диалектики относит. и абс. истин. Особняком на правом фланге критических реалистов стоял Сантаяна, созерцат. эстетский идеализм к-рого часто служил предметом восхищения амер. идеалистов, но не вызывал у них стремления к подражанию, не имел последователей. Над материальным царством "животной веры" у Сантаяны возвышается царство идеальных "сущностей", сочетающих черты платоновских "идей", гуссерлианских "эйдосов" и томистских "эссенций". К взглядам критических реалистов близок логический реализм Коэна, рационалистич. учение к-рого в известной мере продолжает линию, намеченную Эбботом. Совр. А. ф. представляет собой очень пеструю картину. Интенсификации филос. работы способствовал переезд в США перед 2-й мировой войной и после нее мн. европ. философов-идеалистов. За последние десятилетия в США получила распространение крайне реакц. католич. философия неотомизма, ранее отсутствовавшая в США (П. Зивек, Э. Пшивара, В. Дж. Берк, Ф. Шин, неокатолик М. Адлер). Традиц. протестантская религ. философия существует как в форме "монизма" (Хокинг), так и в форме персонализма (Брайтмен, Флюэллинг). Традиции объективного идеализма сохраняются в разных формах (панвитализм школы А. Н. Уайтхеда, разработавшего версию физического идеализма, близкую к идеям Бергсона, платоновская линия Б. Бленшарда, У. Т. Стейса, Ф. С. К. Нортропа, аксиология Эрбена). Прагматизм как самостоят. филос. школа потерял былое значение, оставив, однако, неизгладимый след на учениях философов-идеалистов различных течений и послужив почвой для активной борьбы против марксизма в прагматистском ревизионизме Хука. Влият. формой физического идеализма является операционализм (Бриджмен), занимающий промежуточное положение между прагматизмом и логич. позитивизмом и рассматривающий все науч. понятия как операции мышления. "Реализм" расчленился, и в последние годы его сторонники пытаются консолидироваться на платформе неоаристотелизма и гуссерлианства (Уайлд). Очень разнородны и приверженцы феноменологич. школы, сочетающие феноменологич. метод с различными идеалистич. теориями, а в отд. случаях выступающие даже как союзники материализма (Фарбер). На авансцене амер. филос. идеализма в наст. время находятся: школа логич. позитивизма (Карнап, Ч. Моррис), интенсивно разрабатывающая математич. логику; семантич. идеализм, принадлежащий к школе А. Кожибского (Хаякава); т.н. натурализм (Э. Нагель, Е. X. Крикорьян и др.) – пестрое течение, включающее как сторонников наукообразных форм идеализма, так и "стыдливых" естеств.-науч. материалистов. На левом фланге этого течения – прогрессивные бурж. мыслители, активно выступающие против иррационализма, фидеизма и идеалистич. реакции, участники сборника "Философия для будущего" ("Philosophy for the future...", 1949). К этой (также неоднородной) группе философов принадлежат: Селлерс, Фарбер, Дж. Мак-Гилл, Ламонт, Соммервилл. На противоположном полюсе – распространенные в США проповедники всевозможных суеверий (сведенборгианцы, парапсихологи, дианоэтики и пр. мракобесы). Многих, притом влиятельных амер. философов нельзя причислить к той или иной школе вследствие заведомо эклектич. характера их воззрений (У. Г. Шелдон, Монтегю, М. Уайт). В амер. филос. лит-ре и в университетском преподавании очень широкое распространение получило изучение социологии. После того как амер. социология прошла бурж.-демократич. стадию теории общественного договора, в ней укрепились органическая школа и социальный дарвинизм (У. Г. Самнер), а к концу 19 – нач. 20 вв. решит. преобладание получили разные оттенки психологической школы (Уорд, Гиддингс, Ч. Х. Кули, Росс). В совр. идеалистич. социологии соперничают между собой в борьбе против материалистич. понимания истории: социальный бихевиоризм (Мид), структурная социология (Парсонс), функционально-динамич. социология (Огборн), разные варианты объективно-и субъективно-идеалистич. теории ценностей, микросоциология (Дж. Л. Морено), для к-рой первичным элементом обществ. жизни является не индивидуальная, групповая или социальная психология, а межиндивидуальное психологич. отношение, волюнтаристская теория силы (А. Бентли, Г. И. Моргентау), наконец, семантич. школа (Чейз). Наиболее характерной чертой развития амер. социологии в последнее время является полное ее отделение от философии, взаимное отчуждение философии и социологии, мелочный ползуче-эмпирич. характер социологич. исследований, чурающихся широких теоретич. обобщений и обслуживающих частные, конъюнктурные, практич. потребности империализма. В 20-х гг. 19 в. в США получили нек-рое распространение идеи утопич. социализма. В 1825 в США читал лекции великий английский утопист Оуэн, организовавший там быстро распавшуюся колонию "Новая гармония"; спустя 20 лет он созвал в Нью-Йорке "всемирный конгресс" своих последователей. В 40-х гг. распространилось социалистич. учение Фурье, к-рое пропагандировали журналист Г. Грили, философ Эмерсон, публицист Дана, писатель А. Брисбен; были созданы многочисленные фурьеристские фаланстеры, в т.ч. сравнительно крупная колония "Брукфарм". В 50-х гг. в страну проникли идеи науч. социализма, гл. обр. через нем. эмигрантов – Р. Роза, Ф. Якоби, Э. Мейеpa, Зорге, к-рый в 1852 основал вместе с Вейдемейером Пролетарскую лигу и играл большую роль в амер. рабочем движении и пропаганде марксизма. В 1857 а Нью-Йорке был создан Коммунистический клуб, связанный с филиалами в др. городах США и с марксистскими орг-циями в Европе; в 1867 по инициативе Зорге и Вейдемейера была организована в США секция 1-го Интернационала. В числе амер. марксистов 50-х гг. следует назвать А. Дауэя, Г. Мейера. Симпатизировал марксизму А. Стьюард, изучавший "Капитал" Маркса. Исследователь первобытного общества Л. Г. Морган в Америке по-своему вновь открыл материалистическое понимание истории (см. Ф. Энгельс, Происхождение семьи..., 1953, с. 3). В 80-е гг. в США в социалистич. печати принимает участие нем. философ-материалист И. Дицген, лично знавший Маркса. Дицген редактировал социал-демократич. органы "Der Socialist" и "Chicagoer Arbeiter-Zeitung". Нек-рую роль в распространении идей марксизма сыграли деятели левого крыла социалистич. движения Ю. Дебс (1855–1926), Д. Де Леон (1869–1914), У. Хейвуд (1869–1928). В 1919 возникла Коммунистич. партия США. Ее основатели и виднейшие деятели (Ч. Рутенберг, ум. 1927; У. Фостер, Ю. Деннис и др.) прилагали и прилагают все усилия для пропаганды марксистского мировоззрения, идей мира и социализма. Борьбу против реакц. идеологии империализма и его философии, а также разработку проблем марксистской философии проводят в своих работах Г. Аптекер, Дж. Аллен и др. Непрекращающиеся преследования, травля, полная недоступность для марксистов преподават. деятельности, предельные ограничения лит. деятельности мешают амер. философам-марксистам проявить свои силы, а также сдерживают передовых ученых в их стремлении к изучению диалектич. материализма. Распространению марксизма препятствовало также господство оппортунизма среди лидеров амер. рабочих. Тем не менее влияние марксистско-ленинской теории на прогрессивные слои амер. интеллигенции и передовых рабочих неуклонно возрастает. Огромное значение для правильного понимания амер. народом идей мира, всеобщего разоружения и социализма имела поездка Н. С. Хрущева в США в 1959 (см. "Жить в мире и дружбе! Пребывание Председателя Совета Министров СССР Н. С. Хрущева в США", М., 1959; "Лицом к лицу с Америкой. Рассказ о поездке Н. С. Хрущева в США", М., 1959). Лит.: История философии, т. 2, М., 1941, с. 444–65; История философии, т. 1–2, М., 1957 (т. 1, гл. 8, т. 2, гл. 7), т. 4, М., 1959, гл. 5; Квитко Д. Ю., Очерки современной англо-американской философии, М.–Л., 1936; Фостеp У. 3., Очерк политической истории Америки, пер. с англ., 2 изд., М., 1955; Мельвиль Ю. К., Американский прагматизм, М., 1957; Коэн М. Р., Американская мысль, пер. с англ., М., 1958; Чеpкасов И. И., Из истории распространения марксизма в США (1848–1865 гг.), "Новая и новейшая история", 1958, No 3; Данэм Б., Гигант в цепях, пер. с англ., М., 1958; Боднар Ян, О современной философии в США, пер. со словац., М., 1959; Parrington V. L., Main currents in American thought, v. 1–3, N. Y., ; American philosophic addresses, 1700–1900, N. Y., 1946; Riley I. W., American philosophy, the early schools, ?. ?., 1907; Fa? В., L´esprit r?volutionnaire en France et aux ?tats-Unis ? la fin du XVIII si?cle, P., 1925; Becelaere E. G. L. van, La philosophie en Am?rique. ... 1607–1900, N. Y., ; Rogers A . K., English and American philosophy since 1800, ?. ?., 1928; Townsend H. G., Philosophical ideas in the United States, N.Y., 1934; Anderson P. R. and Fisсh M. H., Philosophy in America; from the Puritans to James, ?. ?., 1939; Development, of American philosophy, ed. by W. G. Muelder and L. Sears, N. Y.–Boston, 1940; Schneider H. W., A history of American philosophy, , N. Y. ; Werkmeister W. H., History of philosophical ideas in America, N. Y., 1949; Blau J. L., Men end movements in American philosophy, , ?. ?., ; Deledalle G., Histoire de la philosophie am?ricaine, P.. 1954; Contemporary American philosophy, ed. by G. P. Adams and W. P. Montague, v. l–2, L.–N. Y., 1930; Perry R. В., Philosophy of the recent past, N. Y., 1926; его же, Present philosophical tendencies..., N. Y., 1955; Contemporary idealism in America, ed. by C. Barrett, N. Y., 1932; M?ller G., Amerikanische Philosophie, Stuttgart, 1936; Philosophie thought in France and the United States..., ed. by M. Farber, N. Y., 1950; Winn R. (ed.), American philosophy, N. Y., 1955; Hook S. (ed.), American philosophers at work..., N. Y. ; Sellars R. and others (eds.), Philosophy for the future, the quest of modern materialism, N. Y., 1949; Jones A. L., Early American philosophers, N. Y., 1958. Важнейшие философские журналы в США; "The Journal of Philosophy", изд. Колумбийского ун-та, с 1904; "The Philosophical Review", изд. Корнеллского ун-та, с 1892; "Philosophy and Phenomenological Research", орган гуссерлианцев, изд. Буффалского ун-та, с 1940; "Science and Society", марксистский общественно-экономический и философский журнал, с 1936; марксистский теоретич. и политич. журнал науч. социализма "Political Affairs", с 1945; "Philosophy of Science", по вопросам философии науки, с 1934; "Ethics" по вопросам этики, с 1890: "Personalist", орган персоналистов, изд. Южно-Калифорнийского ун-та, с 1920; "New Scholasticism", орган неотомистов, с 1927; Основные социологические журналы: "American Journal of Sociology", с 1895; "American Sociological Review", с 1936. Б. Быховский. Москва.

Рекомендуем почитать

Дерматология

Ягодный мусс на манке Как приготовить мусс из замороженных ягод

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно