Что значит мать сыра земля. Русские Боги. Мать Сыра Земля. Земля в традициях и обычаях славян

Вешнее Макошье.
22 мая (травеня) считался у славян Днём Земли. В некоторых регионах отмечался широко, как праздник Вешнее Макошье. Обряды, совершаемые на этот праздник, красноречиво говорят о значении Матери Сырой Земли в мировоззрении наших предков. Мать Сыра Земля это не поэтическое выражение, как думают многие, а живое существо, давшее жизнь всему сущему на Земле. Женская ипостась Бога Рода.

Род, посредством Перуна орошает своим семенем с небес Мать Сыру Землю, а та, рожает от него всё живое. Любопытно, что аналогичные представления существовали и у многих коренных народов Северной Америки. Они тоже боготворили Землю, как живое существо, и верили, что первый человек вышел из Земли, и каждый, после смерти, снова оказывается в Земле.

Ясно, что такое мировоззрение накладывало особенный отпечаток на отношение как индейцев, так и славян к смерти. Смерть не считалась чем-то страшным и трагическим. За умиранием, следовал обряд похорон, который был всего-навсего отправной точкой для жизни в другом мире. Рождение и смерть считались двумя ипостасями бытия, поэтому у нас в крови презрение к смерти.

Нас не напугать смертью. Лишь бы она была красна, т.е. красива. Считалось почётным отдать свою жизнь ради других, или во имя чего-либо. Особенно красиво было умереть с оружием в руках, защищая свою Родину – Землю. Для представителей других народов, такое мировоззрение казалось шокирующим, и считалось признаком дикости и отсталости.

Трепетное отношение к Матери Сырой Земле можно обнаружить в народном творчестве, и в сказках русских писателей. Традиция брать горсть родной земли перед отбытием в другие страны очень живучая, до середины двадцатого века существовала повсеместно, и до сих пор существует. Считается, что родная земля на чужбине всегда помогает.

Можно вспомнить о том, как богатыри припадали к земле, чтобы послушать её совета. Принято считать, что это метафора, на самом деле воины слушали стук копыт неприятельской конницы, но это уже как раз и есть признак невежества. Люди забыли о том, кто такая Мать Сыра Земля, поэтому и ищут объяснения, соответствующие их понятиям и их уровню знаний. Потому и появляются столь нелепые версии.

Непонятно и почему, чтоб в кого-то обратиться (превратиться), персонажам былин и сказок необходимо было удариться оземь. Иногда два, или три раза. Наши современники, ни секунды не колеблясь, считают, что это некий художественный оборот речи. Им даже в голову не приходит подумать над смыслом выражения «ударился оземь, и превратился в…». Но опыт подсказывает, что наши предки знали намного больше, чем мы сейчас, и вкладывали в этот оборот речи какой то конкретный смысл. Это не было метафорой. Это было действо, имевшее свои цели, и с его помощью достигался тот или иной результат. И нет сомнений в том, что главным помощником в достижении этого результата была именно Мать Сыра Земля.

Тот факт, что нам непонятен смысл этого действа, говорит не о том, что наши предки были невежественны и суеверны, а о том, что мы утратили знания об устройстве мира, огульно отнеся всё непонятное на счёт "дикого язычества". При этом, заменили мировоззрение на религии, что ничем не отличается от пиления сука, на котором мы сидим.

Представьте такую ситуацию: - Группа учеников никак не может освоить тему урока по физике, например. Ну не укладывается в их сознании, что такое разность потенциалов. Тогда они объявляют учителя «мракобесом, погрязшим в предрассудках прошлого», и выдвигают собственную версию, которая доступна их пониманию. А потом они ещё и издают закон о том, чтобы никто не смел ставить под сомнение верность их теории, и заодно запрещают физику, как лженауку, под страхом уголовного наказания. Ничего не напоминает?

Но вернёмся к Матери Сырой Земле. Празднования и обряды в День Вешнего Макошья не могли не повергнуть в шок представителей других народов. Те описания, которые дошли до нас, шокируют даже самих славян. Сами посудите. Приводит волхв жителей деревни на пашню, и начинают они ходить по бороздам, сыпать зерно в них, лить пиво, и кланяться на все четыре стороны. Встанут лицом на восток, кланяются в Землю, и поют: - «Мать Сыра Земля! Уйми змея и гада всякого»!

Повернутся на запад, и снова сыплют зерно, льют назем пиво, кланяются и распевают: - «Мать Сыра Земля! Поглоти нечисть всякую во чрево своё»!

Встанут лицом к северу, говорят: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои, полуденные, уйми морозы трескучие»!

А глядя на юг, поют: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои полночные, уйми пески сыпучие»!

Затем, глиняный кувшин из под пива разбивался, и оставлялся на краю пашни. Уже этого описания достаточно для того, чтобы понять с каким ужасом на всё это взирали «просвещённые» представители религиозных конфессий. Но и это ещё не всё. Самое ужасное, по представлениям современного человека это то, что во время совершения обряда, семейные пары, которые хотели зачать ребёнка, занимались прилюдно… Зачатием детей, лёжа прямо в бороздах пашни. И свальным грехом это не считалось. Это было совершенно нормально. Так поступали все предки из поколения в поколение.

Суть Дня Земли и заключалась в зачатии новой жизни. В этот день категорически нельзя было тревожить землю. Не только пахать и бороновать, но даже палку воткнуть в землю считалось тяжким грехом. Землю в этот день ублажали, поливая пивом и мужским семенем. Это был день зачатия будущего урожая, а заодно и день зачатия будущих ребятишек. Считалось, что дети, родившиеся после второй половины января, были посланцами самой Матушки Сырой Земли, и им всю жизнь будет покровительствовать Макошь.

Что же касается дикости внешней обрядовой стороны Вешнего Макошья, то можно вспомнить, что ещё совсем недавно иностранцы считали славян дикарями за то, что у нас в бане принято мыться совместно мужу, жене и малым детям. Ну что же… Для европейцев это дикость, а для нас дикостью кажется тот факт, что они вообще не имели бань, и совсем не мылись годами и десятилетиями. А уж если брать в расчет современные нравы, укоренившиеся на западе, точнее полное их разложение, то тут и разговор о том, кто из нас более дикий, не уместен.

Мать-Сыра-Земля - Небесная Богиня-Покровительца Земли (или Мидгард-Земля, как называлась планета Земля у славяно-арийцев). Богиня плодородия и хорошего урожая. Перед посевом все люди приносят Богине щедрые Дары и Требы.Эти Дары - бескровные жертвоприношения, состояли из прекрасных цветов, наилучших семян, фруктов и овощей. Поклоняющиеся просили, чтобы все идущее в огонь, прибывало в изобилии. В эту пору массово садятся в подготовленную почву фрукты, овощи, а также сеются злаки.

Жрецы и Жрицы, служащие Матери Сырой Земле, несли Дары на Священный пылающий алтарь, чтобы с тем огнем подношения поднимались в Небеса, в Чертоги Богини.

Навсегда Мать Сыра Земля останется матушкой для обретающихся на ней людей, которые и следующим поколениям неизменно завещают любовь и почтительность к земле родной. Не прожить народу без своей кормилицы, издревле она растит хлеб и кормит свой народ, сдерживает бури и метелицы, останавливает нечистого. Земля без хозяина-земледельца сиротствует, как и пахарь без нее, как без души в теле. Благотворные лучи солнца, обильные дожди пробуждают плодотворность земли, она растит травы, деревья, давая пропитание людям и зверям.

Такие очевидные природные проявления в веках становились мифами о супружестве Земли и Неба, при этом Небо олицетворяет мужское влияние, Земля - рассматривается как женское.

Зимой Земля бесплодна от холода, с приходом весны Небо заключает ее в объятия и ласкает, как жену, разогревает жарким солнцем, насыщает теплыми дождями и Земля «принимается за свой род». Словами народа «Не Земля родит, а Небо», то есть земля не может дать урожая без небесного благотворного воздействия.

По мнению славян, живших на юге, земля плоская и имеет форму круга, а по краю небесный свод стыкуется с ней. Земля удерживается буйволом на одном роге, и землетрясения происходят, когда он устанет и перекидывает Землю на второй рог. После сотворения земля была ровной, а горы и возвышенности получились, когда создавались реки и моря. Под землей мир устроен подобно верхнему: живут люди, звери, произрастают растения.

У западных славян покровительницей Земли была Девица-Земина. В праздник для поднесения даров для нее варилось пиво, выпекался хлеб: «Земина… зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

В своем повествовании древнеримский историк Тацит описывает жизнь славян - жителей острова Рюген: славяне поклоняются богине земли, уверены, что она приходит к ним и принимает участие в жизни людей. В девственном лесу стоит священная колесница, к которой позволяется прикоснуться только жрецу. Он знает, когда богиня снисходит и с благоговением провожает колесницу, которую везут коровы.

У богини Зимины был и мужской образ - бог Земенник (Потримп). Это веселый бог плодородия в зеленом венке. На алтаре ему оставляли полный сосуд с зерном, в другом сосуде спит его священная змея, ее нужно было поить молоком. Осенью, после сбора урожая, пировали в знак почитания бога Земенника. Странствующие люди рассказывали, как происходил этот праздник. Народ сходится в одно специальное всеобщее место, где стоят столы, покрытые травой, сверху кладется хлеб и ставятся сосуды с пивом. Также приводят домашний скот, птицу, и приносят по паре в жертву богу, приговаривая слова благодарения Земеннику и просьбы об охранении от врагов, огня и смертельных болезней. Мясо животных готовят, отрезают по куску от каждого, бросают под столы, лавки, углы в доме со словами сердечной просьбы Земеннику отведать, потом едят приготовленное, празднование продолжается.

День Матери Сырой Земли

В поверьях поклоняющихся природе славян Земля представляется живым существом, подобным человеку. Зеленая пышная растительность - травы, цветы, кустарники - это волосы; кости - это каменные скалы («скала», «скелет» - созвучно); корни деревьев - это жилы, а кровью земли были подземные воды.

Как истинная женщина, она рождает земные плоды, ощущая не одно только материнское счастье.

Она стонет от страданий в бурю, содрогается от страха и сердится во время землетрясений. Пьет дождевую воду, когда ее мучает жажда и умирает во время засухи. Отходит ко сну в морозную студеную зиму, накрываясь снежным покрывалом. И просыпаясь с первым вздохом весны, смеется с солнышком и дарит людям красу и благодать.

У нее, как у настоящей матери человек ищет расположение и поддержку у нее. Как в сказках сказано: как прильнет богатырь к земле - исполняется свежих сил; а ударенным о землю копьем вернутся погубленные к жизни, земля впитает черную кровь змея.

Наши предки знали - если не чтить землю-матушку, и она не будет жаловать хлебом. Если не кланяться земле, как матери родной, будет она не пухом - тяжестью лежать на крышке гроба.

В далекое путешествие надо брать с собой горсточку родной землицы, иначе не увидеть более родной стороны.

10 травня (мая) славяне справляют именины Земли

Возбраняется всякая земледельческая работа: орать, разрыхлять бороной землю, копать, пользоваться какими-либо орудиями труда, нельзя тревожить Землю, она почивает от трудов.

В начале празднества в подготовленную землю бросают зерно, поливают пивом, обращаясь со словами в сторону востока:

«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, Оборота и лихого дела».

5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая — день Мать - сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник!

Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать - сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!

Великая Богиня Мать - сыра Земля. Основа мироздания

Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард - Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!

Всю жизнь Мать - сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли - кормилицы. Как без пахаря - хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!
Мать - сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.

Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать - cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!

Вот такая она, Великая Богиня Мать - сыра Земля! Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!

Великая Богиня матерь Макошь славянская

- Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяет Судьбу человека.

Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.

Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.

Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков — славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то — как складывается его жизнь.
Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.

Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний, и именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Две Богини

Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы, разные, но творящие Добро вместе.
И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.

Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего либо другого!

Земледелие было основным видом деятельности славян в прошлом. Поэтому отношение к земле всегда отличалось любовью и уважением. Ее приравнивали к матери, ею клялись. Оберег земля был обычным делом в дальних странствиях, в поездках на чужбину.

В этой теме:


А былинные богатыри обретали свою мощь и силу, прикоснувшись к родной землице. Но ее древнее значение еще шире. Она воспринимается как одна из 4-х стихий мироздания, источник, породивший все, что есть на свете, включая человека.

Земля в традициях и обычаях славян

Славяне жили землей, кормились ею. Их представление о ее животворящей силе воплощено в женской фигуре, которая является символом продолжения жизни на земле. Земля вступала в брак с Небом и,благодаря дождю, которым супруг ее орошал, она могла родить урожай. Таким образом, она сопоставлялась с женщиной и считалась матерью всего сущего.

Трепетное отношение к земле прослеживается в различных традициях, бытовавших среди славян. Например, люди верили, что она заключает в себе огромную силу, поэтому в пору тяжелых болезней ложились на нее или даже закапывали себя, чтобы земля очистила организм от скверны. А если человек страдал от последствий травмы, то его несли в то самое место, где он травмировался, чтобы больной попросил у земли прощения. Знахари в своих обрядах для исцеления взрослых и малышей прикладывали к земле лбом, чтобы она забрала болезнь обратно.

В лечебных целях земля использовалась не только как символ. Многие методы знахарей включали непосредственное использование грунта определенного вида. Например, после укуса змеи надо было приложить к ране грунт того же цвета, что и сама змея. А могильная земля вообще — это одно из чудодейственных лекарств. Только брать ее надо было с могилы тезки. Втирая это средство в пораженное место, можно было исцелиться от зубной боли, боли в горле и даже от насморка и кашля. В некоторых местностях землицу доставали, приподняв могильную плиту, добавляли в воду и поили таким снадобьем больного, сопровождая действия словами:

Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего.

Принятие христианства не изменило отношения к родной земле. В Библии говорится, что «из праха земного» Бог создал человека. По мере распространения христианства землицу стали ассоциировать с Богородицей, а также появилось множество запретов, связанных с сельскохозяйственными работами и церковными праздниками. Причем, многие христианские праздники соединились в народных верованиях с именинами земли.

Люди продолжали относиться к своей кормилице с большой любовью, клялись ею. Причем такая клятва считалась нерушимой, если человек ее нарушал, изменяя своему слову, он воспринимался сородичами как изгой, потерянный для семьи и рода в целом.

Чтобы в поездках, в странствиях и даже на войне избежать опасностей принято брать с собой узелок, в который заворачивают горсть родной земли. И сегодня можно без труда сделать такой оберег. Для этого готовится земля с родного двора или хотя бы из того поселения, где проживает отправляющийся в путь человек. Земля просушивается и ссыпается в холщовый или кожаный мешочек. Можно попросить священника освятить этот оберег.

Мешочек хранится в кармане или за пазухой до того момента, пока человек не прибудет на место назначения. Там он должен рассыпать землю у себя под ногами и сказать заговор:

Стань и ты мне матерью, а не мачехой

Есть и другой вариант:

Я по своей земле хожу

Если человек живет не в частном доме, а квартире, лучше брать землю понемногу со дворов семи храмов своего города или выехать за город, здесь природа не отравлена негативной энергией. Также подойдет земля с могилок семи кровных родственников. Этот оберег часто стали используют матери, отправляющие детей в армию. Они используют его как защиту их от нежданных опасностей. Землицу с могилки, повешенную на шее в ладанке, использовали как оберег от тяжкой болезни при лихорадке.

У славян с древности живет оберег под названием Мать Сыра Земля. Это символ Богини плодородия, которая обеспечивала защиту и сытость. Внешне он выглядит как диагональный крест, составляющий 4 ромба, – это незасеянное поле. Издревле 4 ромба с точками по центру – это символ засеянного поля, а на данном знаке точек нет. значит, прежде всего, символ ориентирован на девушек, у которых материнство еще впереди.

Знак «поле» говорит, как тесно связан человек с природой. Такой оберег дарует спокойствие, умиротворенность, взвешенное и рассудительное отношение ко всем начинаниям. Если в жизни человека есть планы завести семью, ребенка, то такой оберег станет ему надежной опорой. Незамужние женщины, надев этот оберег, получают шанс создать полноценную семью, обзавестись детьми.

Славянские обереги значение в жизни древних Славян

Славянские обереги - значение в жизни древних Славян

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1

КАК ПРАВИЛЬНО ДЕЛАТЬ ОБЕРЕГИ, ГДЕ НОСИТЬ,КАК ЗАРЯЖАТЬ. (Трехлебов А.В 2016,2017,2018,2019)

ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате рождения.Славяне делали обереги и для защиты дома.

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро

Славянские обереги и символы и их значение

Магия и Колдовство https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3

Славянские Символы: Коловрат, Черное Солнце и Валькирия это новодел?

Значение славянских символов оберегов.Как правильно подобрать надежный амулет.

Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w

Различные славянские обереги из серебра (Крес, лунницы, молоты, печати Велеса)

Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем

Поскольку оберег воспринимается как женское начало, материнская сущность, он выступает как источник всеобъемлющей любви земли ко всему живому: к растениям, животным и человеку. Также это символ надежной защиты от бед и несчастий всех плодов деятельности человека. Оберег дарует уверенность в себе, возможность наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Основные направления действия данного амулета – это

  • укрепление семейных отношений;
  • привлечение счастья;
  • получение удачи в новых делах.

Богиня Мать Сыра Земля дарует всем, кто ее почитает, силу этой стихии, так же, как Семаргл одаривает силой Огня, Стрибог – силой воздуха, а богиня Дана – силой воды. Поэтому надевая славянский оберег, надо понимать, к какой стихии или силе природы идет обращение через него. Ведь существуют и обереги, связанные с иными богами, олицетворяющими Солнце, Луну и т.д. Подбирать себе амулет надо только, узнав своего покровителя или покровителя того человека, которому предназначен оберег.

Обереги на землю

Несмотря на то, что земля обладает огромной энергетикой, она нередко нуждается в помощи человека. Особенно часто такая ситуация случается с сельхозугодиями и с приусадебными участками. Злые, завистливые люди могут позавидовать достатку в семье и наслать на участок негативную программу. Это внешне будет выражаться в резком снижении урожайности, постоянных болезнях культурных растений, нашествиях вредителей.

Чтобы избавить энергетику земельного надела от всего лишнего, можно использовать старинный оберег на землю, выражающийся в магических действиях. Для этого надо сжечь на испорченном месте деревянное колесо от телеги. Дым от получившегося костра и будет выступать как оберег. Он разнесет по участку энергию защитных слов, которые произносят, пока горит колесо:

Гори, залом, золой упади, а ты, земля-матушка, урожай породи. Аминь.

Важно! Чтобы организовать грамотную защиту земельного участка, надо начать с забора. Он должен огораживать пространство со всех сторон, быть целым, добротным. Если дополнить забор простыми бытовыми предметами (кувшинами, горшками, старыми башмаками, валенками), то можно усилить защиту от темных сил.

Рассудительные хозяйки не ждут, пока на их огороде или поле что-то случится. Они заранее заботятся о магической защите участка. Один из известных способ предлагает использовать как оберег заговор, который читают, обходя свои владения по кругу.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Что в земле и на земле растет, То мой оберег бережет. Кто мое возьмет, тот будет маяться, Кто мое сорвет, тот закается, Оберег мой воришку найдет, В разум и сердце его войдет. Оберег закрывает мой сад и огород, От неба до земли, с востока до запада. От глаз завистливых укрывает, Глаза завидущие прочь отводит. Никому мою землю и мои плоды Не сурочить. На голове у меня растет красная нить. Как я сказала, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь

Эти нехитрые слова действительно помогают закрыть в сад и огород путь всем людям со злыми намерениями: и ворам, и простым завистникам, которые могут навредить. Троекратный обход позволит разнести силу слов по всему участку и закрепить их энергию там.

Мать сыра Земля одно из самых древнейших явлений в пантеоне. До формирования четких представлений о творении жизни эта богиня занимала первостепенное значение в пантеоне славянских и прославянских народностей. Мать сыра Земля богиня плодородия на всех уровнях бытия и всего живого под небом. Она имеет такое же значение, как Род, Перун или Сварог. Мать сыра Земля противопоставлялась Отцу-Небу и долгое время присутствовала в качестве его супруги.

  • Древний культ Матери сырой Земли

    Мать сыра Земля для наших предков была добрым жизнь дающим началом глобального значения. От времен охотников и собирателей до сформированных славянских народностей она занимала первостепенное значение в пантеоне.

    Советский и русский археолог Б. А. Рыбаков отмечал, что Мать сыра Земля богиня имеет древнее происхождение, уходящие в палеолит. Менгиры расставленные по степной части России и южной полосе Сибири, а так же находки в различных частях средней полосы отражают степень почитания нашими предками Матери сырой Земли.

    От палеолита до первых славян

    Как антропоморфный образ Мать сыра Земля сформировалась уже в поздние эпохи. Первые находки в пещерах и каменных могилах рассыпанные по всей территории славянских земель отражают почитание богини. В представлении наших самых древних предков она была всем сущим под небом.

    Быт и процветание, да и сама жизнь зависела от плодородия тех территорий, на которых проживала община. Именно поэтому к Матери сырой Земли относились с величайшим почтением. В сознании наших предков сформировалось воззрение, что земля питает не только тело, но и дух. Горсть земли бралась в дальние странствия, как оберег и источник силы.

    Индоарийское происхождение

    Мать сыра Земля как антропоморфный образ получила свое формирование в период переселения индоарийских народностей. Эти праславянские племена установили стойкое представление о самом культе и его необходимых атрибутах.

    Мать сыра Земля богиня дарующая жизнь, пропитание и место для создания дома. Именно поэтому в глубоком уважении к покровительнице был создан негласный свод законов:

    • на Землю нельзя плевать;
    • Землю воспрещается попирать ногами;
    • растущее на Земле в нее и возвращается;
    • чистая Земля ― благосклонная мать.

    Влияние этого отношения проявляется на всех уровнях общественного строя. Правило «не попирать ногами» отразилось в обуви с загнутыми носками из кожи. Подобные модели найдены как в скифских захоронениях и рисунках, так и среди боле поздних культурных слоев нашей эры. В областях где обувь плели из бересты, лапоть имел округлую форму носка препятствующему «попиранию».

    Найденные захоронения IV—II тысячелетия до н. э. отражают закон о возвращении в лоно земли. Тела уложены в позе младенца со сложенными ногами. Область головы, таза и коленей присыпалась рыжей глиной.

    Длительное время в центральной и степной части славянских земель было распространенно правило покидать городища с полным сжиганием старых построек. Таким образом, наши предки очищали прежние места жизни, давая возможность Земле восстановить территорию.

    Половецкие изваяния

    Мать сыра Земля изображается, как женщина с широкими бедрами и крупной грудью. Не все так называемые половецкие бабы относятся к культуре тюркских кочевников. Менгиры отражающие женское земное начало найдены на территории:

    • Чернигова;
    • Пересеченя;
    • Углича;
    • Киева;
    • Житомира;
    • вдоль Ладоги.

    Эти территории не посещались или были труднодоступны для половецких кочевников. Так же различается тип обработки камня и вырезаемый образ. Славянская Мать сыра Земля отличается от половецких традиционных баб. На ее фигуре не изображались предметы ремесел, одежда полностью отсутствовала. Из украшений чаще всего встречается гривна и подобранные ремешком волосы.

    Место в пантеоне

    В сформированном пантеоне Мать сыра Земля причислялась по силе и значимости к старшим богам. Это всеобъемлющее понятие воплощенное в образе женщины занимало центральное положение, но не вмешивалась в управление мировым порядком.

    Мать сыра Земля богиня имела статус «есть» и «быть». У нее не было конкретного рода занятия, ибо она была самой сутью плодородия. Чтобы дарить жизнь ей не нужно было совершать осмысленных действий, она была самой жизнью.

    Ее не персонифицируют по возрасту, поскольку она есть всегда. Над ней не властно время, и при этом она существует в его течении. Глобальное восприятие Матери сырой Земли давало славянам понимания о вечности и о смене фаз бытия.

    Отражение Матери сырой Земли в народном быту

    Мать сыра Земля присутствует на всех уровнях народного быта. Ее символы в вышивке и художественном народном промысле:

    • засеянное поле;
    • волнистые линии;
    • точки;
    • ромбы, квадраты;
    • ломаные зубчатые линии;
    • вертикальные прямые линии.

    Так же все виды животных, птиц и растительных узоров входят в понимание Матери сырой Земли. Поскольку Мать сыра Земля богиня родит жизнь, то изображая хотя бы единое ее порождение наши предки создавали многогранный образ живого.

    Мать сыра Земля богиня имеет продолжение в образах берегини и древа жизни. Эти символы вырезались из камня и дерева, вышивались.

    В устно-песенном фольклоре сохранилась масса частушек, песен и обращений в которых воспевалась Мать сыра Земля. Переданные до наших дней сказы и былины содержат обязательную часть ― поклонение Матери сырой Земле. Отправляясь на подвиги или собираясь совершить любое значимое действие человек кланялся полю, как образу Богини.

    Прославление богини

    Прославилась Мать сыра Земля по разному в зависимости от культурных традиций конкретного региона. В области Киева, Чернигова и Новгорода были отведены священные рощи или поляны на которых проводились обряды.

    Мать сыра Земля богиня в обычном быту почиталась вынесением даров на поле или луг. Конкретного дня ей не отводилось. В основном прославление проходило на дни равноденствия и приурочивались к праздникам посева и сбора урожая. Отмечались они массовыми народными гуляньями с обильным угощением.

«Велес» Славянский интернет-магазин © Лѣта 7518 от С.М.З.Х. - продажа славянской одежды, аксессуаров, оберегов, оружия, кумиров, книг, картин, изделий из кожи...
Весь ассортимент

Выберите удобный язык

Читайте и смотрите нас

Рекомендуем почитать