Значение триграммы чжэнь. Ба-гуа - восемь триграмм. Если входная дверь направлена на юг
Об образовании Восьми триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине , или “Книге Перемен”. В разделе “Да чжуань ” разъясняется:
“В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Передел, который породил Две Формы (Лянъи ). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян ). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа )”.
Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое. Но в состоянии движения они разделяются и образуют Две формы (Лянъи ).
Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис.1.
Рисунок 1
Свойства Двух Форм можно объяснить, используя напрвленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи. Мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:
Рисунок 2
Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число). А Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу. Или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян ).
Четыре Символа – результат комбинаций Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называют Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинь). Два символа Инь один над другим – это Большая Инь (Тайинь ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис.3.
Рисунок 3
Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян — большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 4. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.
Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:
Рисунок 5
Если Ян – ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл.1).
Таблица 1
Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе Тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян- черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).
С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:
Цянь – Сшлошные
Кунь – Обломки
Чжэнь – Как чашка
Гэнь – Как шапка
Ли – Пустой центр
Кань – Центр полный
Дуй – Верх сломан
Сюнь – В дне дырка
Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.
Император Фу Си (2852 – 2738 гг. до н.э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сяньтянь (что означает дословно “раннее небо” или “прежнее небо”, т.е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).
Кроме описанных Восьми Триграмм Сяньтянь, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянь. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н.э. Он основывался на И-Цзине, где сказано:
“Правитель нисходит в Чжэнь, стобы начать свое творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь”.
Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянь идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань – Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:
Рисунок 7
Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 8), вторая – в форме древа (рис. 9), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 10).
Рисунок 8
Рисунок 9
Рисунок 10
По принципам системы Тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 11 на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:
Рисунок 11
Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались ВосЕмью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянь , то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2).
Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = 0, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.
Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем n, то Кань представляет собой n^2 + 1. Таблица 3 показывает все эти соотношения.
Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой в виде Восьми триграмм) еще пять тысяч лет назад.
Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:
Понятия Инь и Ян являются очень мощным инструментом исследования и выявления базовых свойств практически любого объекта или явления. Конечно, большинство интересующих нас предметов имеют достаточно сложную природу, и бывает далеко не очевидно, каким образом отнести их к категории Инь или Ян. Поэтому для более тонкого анализа используется прием, когда к Инь или Ян относят отдельные характеристики объекта, а затем анализируют полученную комбинацию иньских и янских черт. Если вы внимательно прочитали статью , вы могли обратить внимание, что при исследовании природы Стихий использовались только два крайних состояния, выражаемые понятиями Инь и Ян.
Теперь попробуем детализировать представление о различных событиях, введя в рассмотрение третье, промежуточное состояние. Графически будем изображать это представление в виде трех черт, расположенных вертикально. В таблице ниже даны основные варианты интерпретации троичного описания различных явлений. Конечно, этот список может быть значительно расширен, включая, например, такие теологические конструкции, как Святая Троица - Отец, Сын и Дух Святой.
Принципиальный подход остается прежним - каждая черта в триаде будет иметь одно из двух значений (состояний): Инь или Ян. В результате мы получаем восемь комбинаций, для которых устоялось европейское название - триграммы , а по-китайски они называются Ба Гуа (Ба - восемь, Гуа - символ, знак):
| Кунь (Kun ) | Чжэнь (Zhen ) | Кань (Kan ) | Дуй (Dui ) | Гэнь (Gen ) | Ли (Li ) | Сюнь (Xun ) | Цянь (Qian ) |
Хочу сразу обратить ваше внимание на один момент. Хотя триграммы и являются более детальным способом описания, чем Инь-Ян и даже Стихии, они, тем не менее, содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации. В популярных книгах, посвященных Фэншуй, для триграмм дается очень ограниченный перечень представлений, который часто больше вводит в заблуждение, чем поясняет смысл. Например, триграмма Чжэнь, символический образ которой Гром
, а содержание - вторжение
, возбуждение
, часто интерпретируется просто как "здоровье"
и иногда добавляется "семья"
. Что является настолько очевидным и общим между этими понятиями - громом, здоровьем и семьей - чтобы описывать их одной единственной триграммой? Суть триграммы Чжэнь лежит гораздо глубже, но частными
случаями ее проявления действительно могут быть ЗДОРОВЬЕ и СЕМЬЯ, правда, с некоторыми оговорками.
Описание триграмм, представленное ниже, является попыткой рассмотреть сущность триграмм, исходя только из взаимодействия их иньских и янский черт и привлекая наиболее близкие, на мой взгляд, ассоциации и образы для пояснения в виде конкретных явлений. Этот материал я предлагаю на основе собственного понимания природы триграмм, пытаясь выяснить, почему с каждой триграммой связаны те или иные вполне конкретные понятия, между которыми, очень часто, я не видел никакой очевидной связи.
Рядом с графическим обозначением каждой триграммы я привожу ее традиционные определения:
| Чжэнь | Дерево | Гром | Вторжение |
Поскольку янская черта находится в основе процесса, а текущее состояние и ожидаемое будущее описываются иньскими чертами, триграмма Чжэнь описывает любое событие, которое вторгается в нашу спокойную, размеренную жизнь и привносит в нее активное возбуждение: рождение первого ребенка в семье; телефонный звонок, который нарушает тишину вашего офиса; визг тормозов автомобиля, когда вы спокойно переходите улицу.
При описании природных явлений Чжэнь соответствует ранней весне, когда начинают пробуждаться жизненные соки. Рассвету, когда первый луч Солнца разгоняет ночную тьму. Востоку, откуда Солнце начинает свое движение по небосклону и начинается новый день. Грому, как предвестнику грозы, который заставляет нас искать укрытие.
Соотнесение триграммы с человеком основано на том же эффекте толчка, внешнего воздействия, которое приводит к изменению состояния "покоя". Здоровье - психологическое и физическое, когда под внешними факторами мы понимаем воздействие неблагоприятных обстоятельств - стрессовых ситуаций или несчастного случая. Родители, которые дали толчок к нашему существованию. Соседи по дому, которые шумят и мешают нашему отдыху, вынуждая нервничать или вызывать милицию. Случайное событие, которое дает толчок к пониманию какой-то проблемы (помните вопль Архимеда "Эврика!"?). Вспышка эмоций - ссора, скандал, радостная неожиданная встреча или творческое озарение - так же являются возможным проявлением триграммы Чжэнь.
Естественным образом триграмма Чжэнь соотносится со Стихией Дерева, в котором начинает бурлить жизненная сила, заставляющая лопаться почку и пробиваться к свету сквозь толщу земли тонкий стебелек. Это энергия возрождения, дающая начало новой жизни.
Так как речь идет об активности, Чжэнь - триграмма янского Дерева. Это ствол, который задает определенное направление дальнейшему процессу, активное прямолинейное движение. В более широком смысле, триграмма Чжэнь связана с изменением положения в пространстве и/или во времени.
| Сюнь | Дерево | Ветер | Проникновение |
Раскрылись почки, и дерево оно начинает одеваться в наряд из цветов и листьев, неспеша выпуская новые молодые веточки. Нежные побеги и листва - проявление триграммы Сюнь, которая соотносится со Стихией иньского Дерева. Если Чжэнь - активная прямолинейность, то Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты, подобно лиане, неторопливо опутывающей ствол дерева.
События, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие (нижняя иньская черта), могут быть описаны триграммой Сюнь - получение письма от дальнего родственника; интересное деловое предложение, которое секретарь положила вам на стол в числе прочих документов; воробьиная стайка, которая привлекла ваше внимание во время прогулки по парку; покупатель, который зашел в ваш магазин и купил бутылку дорогого грузинского вина.
Идея "проникновения" выражается в образе Ветра, который приносит желанную прохладу в летний зной, который колышет ветви и листья деревьев, придавая им различные формы, который гонит по небу облака, создавая из них причудливые образы.
Изменение формы - важная характеристика триграммы Сюнь, которая может использоваться при описании различных процессов, связанных с механической обработкой - изготовление детали из металлической болванки на токарном станке, столярные работы, крой и шитье одежды, приготовление салата из свежих овощей.
Так как в результате обработки мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, то триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Например, вы построили здание (триграмма Чжэнь) и сдали его помещения в аренду - получение арендной платы описывается триграммой Сюнь. Получение процентов с кредита и другие виды дохода от удачно вложенного капитала.
Деятельность садовника, который ухаживает за садом, мне кажется, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном. При этом не имеет значения, идет речь о человеке, какой-то идее или явлении. Забота о чем-то или о ком-то может проявляться в воспитании ребенка (заботе о его характере, нравственности и т.д.), медицине (заботе о здоровье), поддержании и планомерном развитии дилерской сети, на создание которой первоначально были затрачены значительные ресурсы.
| Ли | Огонь | Огонь | Ясность |
Триграмма Ли отражает это состояние кратковременной паузы (средняя иньская черта) после длительной активности (нижняя янская черта) и в преддверии новых дел (верхняя янская черта). Эта остановка дает возможность увидеть то, что мы не замечали в суете и текущих заботах. И нам и, может быть, окружающим становится ясно, чего мы достигли и куда нам двигаться дальше.
Это состояние ясности, видимости и понимания естественным образом соотносится со Стихией Огня - как факел или лампа освещает окружающее пространство (расширение кругозора).
Чтобы лучше видеть, надо подняться выше - это состояние альпиниста, который поднялся на вершину горы и, отдыхая, с восторгом обозревает открывшийся вид. Но вершина может быть не только у горы! Вершина славы, успеха, популярности, состояние душевного подъема, радости и счастья, стремление выразить себя, показать себя, объять весь мир...
В природе триграмма Ли соответствует полдню жарким летом, когда Солнце достигает наивысшей точки на небосводе и так немилосердно припекает, что все живое замирает от невыносимого зноя.
Расширение сферы влияния и известность. Но чем шире распространяется влияние, тем сложнее держать процесс под контролем и форма триграммы подсказывает решение - необходимо качественное (внутреннее) изменение (средняя иньская черта - изменение внутри). Только качественное изменение способно удержать известного артиста на вершине славы, он должен искать все новые и новые способы самовыражения, иначе публика просто отвернется и забудет о нем. Для удержания интереса к товару необходимо постоянное совершенствование и привнесение нового качества.
Эта внутренняя качественная трансформация представляет, на мой взгляд, сущность триграммы Ли и может использоваться при описании процессов перехода из одного качественного состояния в другое: созревания плода, когда он наливается соком, впитывая лучи Солнца; изменения образа мышления и взгляда на мир в результате изучения наук или открытия духовной истины; состояния оргазма, религиозного экстаза или сатори...
Химические превращения и производство, приготовление пищи с использованием огня, переработка сырья и другие виды деятельности, когда из одних исходных веществ получаются качественно другие, так же могут быть описаны триграммой Ли.
Так как огонь быстро гаснет, если в него не подбрасывать дров, то и состояние, связанное с триграммой Ли, не может быть длительным, если не поддерживается достаточным количеством ресурсов. В естественных условиях - это вспышка, мгновение. Но если вы хотите растянуть это мгновение - готовьте дрова, так как Огонь - очень прожорливая Стихия.
| Кань | Вода | Яма | Опасность |
| Гэнь | Почва | Гора | Осознание |
Ба-гуа обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник. Каждая из этих триграмм имеет собственное значение и расположена в круге ба-гуа в определенном порядке. Линии триграммы называются яо . Прерывистая линия - Инь яо, сплошная линия - Ян яо.
Преднебесная багуа - в порядке Прежнего Неба - представляет собой идеальный порядок, в фэн-шуй используется для склепов и кладбищ, его также называют иньской).
Посленебесная багуа - в порядке Позднего Неба - отражает настоящую картину течения энергии на земле, используется в фэн-шуй жилища, также называемом янской.
В Ба-гуа Позднего неба меняется и "полярность" (свойство Инь/Ян) некоторых триграмм.
В Преднебесной Ба-гуа свойство триграммы определяла верхняя яо (черта) триграммы:
к Ян относились триграммы Цянь, Ли, Сюнь, Гень;
к Инь - Кунь, Кань, Чжень, Дуй.
В Посленебесном Ба-гуа свойство триграмм изменилось. Определяющей стала менее представленная яо (черта) в триграмме (следуя принципу "Малое управляет большим") . Она считается главной. Если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.
Ян - Цянь, Кань, Гэнь, Чжень;
Инь - Сюнь, Ли, Кунь, Дуй.
Однако, надо заметить, как и все китайское, все вышеописанное спорно и разнится от источника к источнику. Поэтому мастера фэн-шуй советуют не использовать однозначного деления триграмм на Инь и Ян, а изучить свойства и значения каждой триграммы. Это позволит интуитивно понять принцип взаимодействия Инь и Ян.
Описание триграмм
☰ 乾 Цянь (Небо)
Свойство Ци: Ян (самое активное Ян) .
Стихия: большой металл
Направление: Северо-запад
Время года: поздняя осень
Символ: отец, небо, творчество, живучесть.
Свойства: сила, процветание, энергия, власть, активность, творческая сила, стойкость.
Число - 6.
☷ 坤 Кунь (Земля)
Свойство Ци: Инь (самое активное Инь) .
Стихия: земля
Направление: Юго-запад
Время года: позднее лето - ранняя осень
Символ: мать, почва, восприимчивость, плодородие.
Свойства: Верность, преданность, служение и воспроизведение.
Число - 2
☳ 震 Чжэнь (Гром)
Свойство Ци: Ян, преодолевающее Инь.
Стихия: большое дерево
Направление: Восток
Время года: весна
Символ: старший сын, гром, беспокойство.
Свойства: Преодоление препятствий, прогресс, рост. Событие, изменяющее жизнь. Яркие эмоции, влияющие на человека и принятие решения. Открытия и импульсивные решения, пробуждение, начало развития.
☵ 坎 Кань (вода)
Свойство Ци: Ян, скрывающееся в Инь. Спокойствие, скрывающее силу, мощный потенциал.
Стихия: вода
Направление: Север
Время года: середина зимы.
Символ: Средний сын, быстрый поток воды.
Свойство: Преодоление преград, заполнение пустоты, Энергия для рискованных предприятий, Сила для концентрации в критических ситуациях.
Число - 3.
☶ 艮 Гэнь (Гора)
Свойство Ци: Ян, основанный на инь.
Стихия: малая Земля.
Направление: Северо-Восток
Время года: ранняя весна
Символ: младший сын, гора, спокойствие.
Свойство: Мир, незыблемость, успех от проделанной работы, сила пройденного пути.
Число: 8
☴ 巽 Сюнь (Ветер)
Свойство Ци: Инь, обладающая Ян.
Стихия: малое дерево
Направление: Юго-Восток
Время года: раннее лето
Символ: старшая дочь, мягкость.
Свойство: Внутренняя сила, гибкость, способность вписываться в ситуации, утонченность. События, которые происходят незаметно, не нарушая привычного порядка, но приводящие к изменениям. Проникновение. Питает и поддерживает.
Число: 4
☲ 離 Ли (огонь)
Свойство Ци: Инь, заключенная в Ян
Стихия: огонь
Направление: Юг
Время года: лето
Символ: средняя дочь, привязанность, молния.
Свойство: Яркость, привлекательность, оружие, засуха. Расширение сфер влияния. Дает силу для понимания смысла вещей.
Число: 9
☱ 兌 Дуй
Свойство Ци: Инь, созидающая сила, переходящая в покой
Стихия: малый металл
Направление: Запад
Время года: середина осени
Символ: младшая дочь, озеро, радость.
Свойство: Удовольствие, чувственность, развлечения, ясность мышления. Выгодный обмен. Приятное времяпровождение, свобода без ограничений.
Число: 7
Соединение двух триграмм создает гексаграмму. Всего может быть 64 гексаграммы, каждая из которых описана в И-Цзин - "Книге Перемен".
Багуа. 8 триграмм. 8 знаков гуа, или 8 триграмм - одна из основополагающих концепций китайских наук о жизни, трудно переоценить ее значение. Свойства триграмм и взаимоотношения между ними используются в разных школах фэн шуй, таких, как бачжай (8 домов) и сюань кун фэйсин (Летящие звезды), ци мэнь дун цзя и так далее. Из триграмм составлены гексаграммы, описанные в и цзин и применяемые в сюань кун да гуа фэн шуй и выборе дат.
Что же такое 8 триграмм? По сути, это 8 образов, с помощью которых можно описать все многообразие вещей окружающего мира. Вот уж, действительно, «Краткость - сестра таланта».
Мы с вами уже говорили о , двух полярностях, двух полюсах существования энергии. Инь и Ян - это двоичный код Вселенной, но для получения красочной, объемной картины мира его маловато. Как клетка делится, образуя большее количество, так и Инь и Ян, объединяясь, дают жизнь четырем Образам: Старый Ян, Старая Инь, Молодой Ян (янская линия снизу), Молодая Инь (иньская линия снизу). 4 образа уже позволяют нам описать большее количество явлений - 4 сезона, 4 стороны света, 4 времени человеческой жизни и так далее.
Далее 4 образа, наконец, делятся на 8 триграмм, или гуа. (Багуа - ба:8, гуа: триграмма). Каждая триграмма состоит из трех черт, или яо. Янскими триграммами считаются те, у которых одна черта - янская, иньскими - у которых одна черта - иньская. Также есть две особенные триграммы, отображающие максимальный ян (три янские черты) и максимальный инь (три иньские черты).
Пока что у нас получилась симпатичная схема, состоящая из сплошных и прерывистых черточек. Как же с их помощью описать все многообразие мира?
Каждая из восьми триграмм - это образ, вмещающий в себя огромное количество ассоциаций. Мы можем назвать для каждой стихию, цвета, формы, сторону света, родственную связь, орган человеческого тела, вкус, характер, животное и так далее.
Цянь - самая янская триграмма. Это отец, Небо, государь. В семье это ее глава или мужчина старше 45 лет. В человеческом теле Цянь (или иногда еще пишут Тянь) обозначает голову, мозг. Цянь ассоциируется с могуществом, авторитетом, управлением, лидерским талантом.
Дуй - Болото или Озеро. Озорная и шаловливая младшая дочь (или девочка младше 15ти), любимица отца. Дуй соответствует языку, болтовне. Веселье, непосредственность, но также и стремление к разрушению.
Ли - Огонь. Самая яркая триграмма, ассоциирующаяся с Солнцем или молнией, эмоциями и ясностью. Средняя дочь или девушка с 15 до 30. Триграмме соответствуют зрение, глаза. Суть этой триграммы - привлекательность.
Чжэнь - Гром. Гром это то, что распространяется, что слышно издалека, это весна с ее расцветом и свежестью. Старший сын, решительный и подвижный, или мужчина от 30 до 45 лет. Поскольку в этой триграмме важно движение, ей соответствуют ноги и ступни.
Сюнь (Шунь) - Ветер. Тоже подвижная триграмма, но менее агрессивная, чем Чжэнь. Сюнь соответствует женщине от 30 до 45 или старшей дочери. Она представляет ягодицы и гениталии. Суть этой триграммы - проникновение, беспокойная подвижность.
Кань - Вода. Триграмма глубинных желаний, подсознания, информации. Средний сын, или мужчина от 15 до 30 лет. В человеческом теле соответствует ушам. Кань символизирует скрытое и затаенное.
Гэнь - Гора. Упрямство и скрытая мягкость. Маленький мальчик до 15 лет или младший сын. В теле соответствует рукам и пальцам. Ассоциируется также с застоем и сомнениями.
Кунь - самая иньская триграмма. Кунь соответствует матери, а также Почве, плодородной и дающей жизнь. В семье это женщина старше 45 лет. В человеческом теле соответствует желудку и брюшной полости. Земля обеспечивает равенство, справедливость, она бережлива и скупа.
Здесь перечислены только самые известные ассоциации, связанные с триграммами, на самом деле их куда больше.
Ниже вы видите Прежденебесное Багуа или Багуа Раннего Неба, составленное древним мудрецом Фу Си. С помощью Багуа Прежнего Неба можно описать идеальный порядок вещей во Вселенной.
Багуа Позднего Неба приписывается другому мудрецу - Вэнь Вану. Поздненебесное Багуа описывает уже реальный порядок вещей, нашу земную реальность. Багуа Позднего Неба часто соединяют с Ло Шу и тогда у триграмм появляются ассоциации с числовыми значениями.
Именно Багуа Позднего Неба используется, например, в Летящих звездах. 81 комбинация девяти звезд основывается на взаимодействии триграмм. Например, комбинация 2 и 4, известная как «ссора свекрови и невестки», объясняется очень просто: 2 - это Кунь, мать, старая женщина, а 4 - Сюнь, старшая дочь. Две женщины в одном доме уживаются с трудом.)
Также Багуа Позднего неба используется в восхитительно простом, но очень эффективном анализе дома и пространства вокруг него с помощью триграмм. Например, если с южной стороны от дома есть некрасивые, острые камни, то у жильцов могут быть проблемы со зрением, а если засохло дерево с северо-западной стороны, то надо быть внимательным к отцу семейства, он может заболеть.
Наталия Цыганова 2012
Все в нашей вселенной, явления, предметы и даже организмы можно объяснить с точки зрения Инь-Ян. Жизненная энергия Ци в движении рождает Ян (активность, движение и тд.), а успокаиваясь рождает Инь (пассивность, безмятежность). Взаимодействие порождает многообразие всего сущего в нашей вселенной.
Инь и Ян имеют обозначения из двух линий. Ян — это сплошная линия. Инь — это прерывистая линия.
Если разделить каждую из них, то появляется 4 вида энергии.
Восемь триграмм БаГуа
Таким образом восемь триграмм Багуа, графически изображаются как комбинация прерывистых и сплошных линий. Всего их получается 8 комбинаций, это значит что возможное число триграмм — тоже восемь.
Данный процесс преобразования можно описать в древовидном виде:
Устройство триграмм Багуа
Совокупность триграмм образовывают восьмиугольник Багуа, с его помощью можно легко описать многообразие процессов, протекающих в нашем мире. Поэтому на восьмиугольнике Багуа основаны многие школы фен-шуй.
По комбинации линий в каждой из триграмм можно узнать о том, какую она несет в себе энергию — янскую или иньскую. Триграммы с одинаковыми видами одной полярности (только прерывистыми линиями или сплошными) называют крайний Ян или крайний Инь .
Остальные же комбинации триграммы состоят из одной «янской» или «иньской» черты и двух других противоположной направленностью линий. Характер каждой триграммы задается линией которая находится в меньшинстве, она будет считаться главной. То есть если в триграмме находится одна сплошная (ян) линия, а другие линии (инь) прерывистые — то триграмма будет янской.
Проявления триграмм Багуа
Восемь триграмм Багуа — это 8 различных образов проявления энергии Ци. С их помощью можно легко описать все процессы происходящие в нашей Вселенной, природные явления, катаклизмы, стороны света, органы тела.
Каждая из триграмм Багуа имеет бесконечное количество значений. Из за чего нижеприведенные характеристики, считайте лишь малой частью проявления бесконечных возможностей жизненной энергии Ци.
Тянь — символ созидания
Число:6
Стихия: металл
Направление: северо-запад
Кунь — символ восприимчивости
Число:2
Стихия: земля
Направление: юго-запад
Символизирует покорность, мягкость, землю, покой. Символ Кунь традиционно обозначает мать семьи.
Чжэнь — символ беспокойства
Стихия: дерево
Направление: восток
Символизирует большой рост, гром, агрессивность, напористость. Символ Чжэнь обозначает старшего сына. В восточной стороне располагают его спальню или рабочий кабинет.
Шунь — символ нежности
Стихия: дерево
Направление: юго — восток
Символизирует подвижность, быстроту, ветер. Символ Шунь обозначает старшую дочь. В юго-восточном секторе располагают их комнаты.
Кань — символ бездны
Число: 1
Стихия: вода
Направление: север
Символизирует воду, скрытность, мудрость, внимание.
Ли — символ привязанности
Число: 9
Стихия: Огонь
Направление: Юг
Символизирует привлекательность, яркость, огонь, величие.
Гэнь — символ покоя
Число: 8
Стихия: земли
Направление: северо-восток
Символизирует твердость, упрямство, гору, перерыв.
Дуй — символ радости
Число: 7
Стихия: вода
Направление: запад
Символизирует непосредственность, веселье, радость.
Как триграммы Багуа применяются в фен-шуй
Все триграммы Багуа располагаются по окружности, и каждая из них имеет свое направление по сторонам света.
Есть два варианта расположения триграмм Багуа:
Это расположение триграмм Багуа отражает идеальное, первозданное устройство мира, все в нем гармонично и постоянно. На этой схеме крайний Ян расположен на юге, а крайний Инь — на севере. Такой порядок расположения триграмм можно встретить на известном символе фен шуй — зеркале Багуа.
Багуа Раннего Неба — описывает совершенную модель мира, вселенной, которая достигла полной гармонии. Багуа Раннего Неба составил У из Ся, который нашел черепаху на панцыре которой, был магический квадрат Багуа.
На практике фен шуй принято использовать расположение Багуа позднего неба. Это объясняется тем что реальный мир неидеален и в действительности он не всегда совершенный, он динамичный и постоянно изменяется, развивается. У него есть смена сезонов зима, весна, лето. Есть падения и успехи, разочарования и надежды.