Верховный бог один. Верховный бог славян

Амур - (Купидон) бог любви
Аура - богиня ветерка
Вакх - (Бахус) бог виноделия
Коне - бог земли
Луна - богиня ночного света

Марс - бог войны
Рома - богиня
Соль - бог солнца
Уран - бог времени
Фавн - бог лесов животных
Фоне - бог водных источников
Эрот - бог любви
Янус - бог дверей
Бахус - (Вакх) бог виноделия
Борей - бог северного ветра
Веста - богиня очага
Гений - божество
Диана - богиня луны
Карна - богиня подземного мира
Либер - бог плодородия
Палее - богиня скотоводства...

Кроме упомянутых античными источниками, в скифском пантеоне следует предполагать еще несколько божеств; это следует из сравнения с религиозными системами других народов арийского происхождения. В самом деле, у всех этих народов почиталась семерка верховных богов (с одними и теми же функциями), соотнесенных с планетами и с недельным циклом.

То же самое источники утверждают относительно скифов. Кроме этой семерки, почиталась еще дюжина богов, соотнесенных с зодиакальным кругом. Следовательно...

Боги Египта в своей эволюции прошли несколько исторических этапов. Изначально, иерархия богов всякий раз получала переориентацию в зависимости от того, в какой район Древнего Египта переносили столицу, а с солнцем - Pa - отождествлялись главные местные божества.

В конечном счёте «социализация» египетских богов свелась к наделению наиболее значимых из них (Амона-Ра, Осириса, Гора) «регалиями» фараона, правящего в мире живых или в мире мертвых. Остальные боги превратились в их слуг или...

"Бог и человек с точки зрения современной науки"

«Как физика, вообщем как человека, который всю свою жизнь служил строгорассудительной науке, а именно исследованию материи, меня с уверенностью нельзя воспринимать как экзальтированную натуру. Так вот, после моего изучения атома я скажу вам следущее: Материи как таковой нет! Все виды материи возникают и существуют благодаря только одной силе, которая приводит в колебания частицы атома и держит как крошечную солнечную систему их вместе... Итак...

“Бог тебя накажет”… “Не гневи Бога”… - эти и подобные им высказывания иные из нас часто посылают в адрес других людей. Не подозревая, что проблема, обозначенная этими словами, слишком серьёзна и заслуживает особого внимания. Ибо от того, каким представляется нам Творец и вообще Небесный мир с его “раем” и “адом”, зависит, какой мы наметим для себя и “план спасения”. А уж он напрямую повлияет на нашу загробную участь.

На сегодняшний день все верующие люди (священство, миряне, богословы и...

Обращаясь к Богам, мы не просим у них ни богатств, ни благ телесных – все это является тем необходимым, чем мы владеем по праву рождения Славянами. Человек, как проявление определенного Бога, имеет в себе Его силы, а следовательно, какие-то определенные качества, которые позволяют ему построить свою жизнь таким образом, чтоб удовлетворить все свои телесные потребности.

Если человек чего-то не может или чего-то не имеет, то необходимо помнить: мы для того и рождаемся, чтоб...

Здесь и Сейчас есть Жизнь, протекающая во всей своей полноте!

В одной маленькой точке Вселенной может раскрываться полнота всей Вселенной - вот это и есть могущество Жизни!

Ничего, кроме Света, нет, но, чтобы познать это, надо подняться над собой и взглянуть расширенным взглядом Души из себя – на себя – наблюдая...

Ищут люди... Ищут себя в ТАМ, хотя на самом деле все есть в ЗДЕСЬ, нет ничего где-то там - это обман ума. Жизнь всегда происходит в ЗДЕСЬ и жизнь всегда неразрывна, целостна...

Атон ("диск солнца"), в египетской мифологии бог - олицетворение солнечного диска. Расцвет культа этого бога относится ко времени царствования Аменхотепа IV (1368 - 1351 гг. до н. э.). В начале его правления Атон выступал как воплощение всех главных богов солнца.

Затем Аменхотеп IV объявил Атона единым богом всего Египта, запретив поклонение другим богам. Он изменил свое имя Аменхотеп ("Амон доволен") на Эхнатон ("угодный Атону" или "полезный Атону"). Верховным жрецом бога стал сам фараон...

По мнению А.Н. Афанасьева, М.Б. Никифоровского и Я.Е. Боровского славянским Богом Богов был Сварог. Академик Б.А. Рыбаков полагал, что высшим Богом наших Предков был Род, и говорил о возможном тождестве Рода, Сварога и Стрибога: «Сварог ("Небесный), Стрибог ("Бог-отец") и, как увидим далее, Род ("Рождающий") – все эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах » . Наконец, существует версия, согласно которой верховным Богом славян был Громовержец Перун. Её придерживаются, к примеру, Л.Р. Прозоров и Л.С. Клейн – исследователи с, мягко говоря, несхожими взглядами.

Эта гипотеза имеет под собой весьма серьёзные основания. В славянском фольклоре Мировым Древом, как правило, является Дуб – дерево, посвящённое Громовержцу (для сравнения Мировое Древо в скандинавской мифологии – ясень Иггдрасиль, конь Одина-Игга, верховного Божества германцев). В киевском святилище, построенном князем Владимиром, кумир Перуна главенствовал над остальными Богами. В исторической науке, правда, распространено мнение, что верховенство Перуна – «изобретение» Владимира, стремившегося таким образом «реформировать» славянское язычество и упрочить свою власть. Но в Повести Временных Лет (где и содержится сообщение о строительстве капища Владимиром) нет ни слова о том, что главенство Громовержца – нововведение.

Есть и письменное свидетельство, прямо указывающее на положение Громовника в пантеоне наших Предков. Византийский автор Прокопий Кесарийский в VI веке писал о славянах: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды » . В славянском Боге, мечущем молнии, сложно не узнать Перуна… К слову сказать, обычай приносить быка в жертву Громовнику сохранялся в русской культуре до XIX века: быка, по данным этнографии, резали на Ильин День. Думаю, излишне напоминать, кого в «народном христианстве» «заместил» Илья-Пророк.

До наших дней сохранилась белорусская легенда, в которой Перун выступает в качестве Творца Мира: «Когда-то ещё мир только начинался, так ничего нигде не было. Везде стояла мёртвая вода, а среди воды торчал то ли камень, то ли ещё что. Один раз Перун как разыгрался и давай швырять стрелы в этот камень. От его стрел выскочили три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; с этого вся вода замутилась, и мир замутился, как тучи. Но через некоторое время, как все просветлело, ясно стало - где вода, где земля. А чуть позже завелась и всякая жизнь - и в воде, и на земле » . В одном из древнерусских текстов XV века Перун прямо отождествляется с Небом: «Колико есть небес? Перунъ есть многь».

Громовержец был верховным Богом у ряда родственных славянам индоевропейских народов: греки называли его Зевсом, римляне – Юпитером. Вообще, в истории религий есть весьма распространённая тенденция: первоначально высшим Богом является Бог Неба, но со временем его «вытесняет» Громовержец или иное Божество. Множество примеров такой трансформации религиозных представлений приводит румынский учёный Мирча Элиаде в своей книге «Очерки сравнительного религиоведения». Прослеживается эта тенденция и у индоевропейцев: у греков Громовник Зевс «сменил» Урана, у германцев Тюра (чьё имя восходит к общеиндоевропейскому корню, обозначающему верховного Бога Неба), по-видимому, «вытеснил» Один. В мифологии наших ближайших родственников, балтов, высший Бог – Диевас, но процесс «замещения» Бога Неба Богом Грозы уже начался: в некоторых мифологических сюжетах вместо Диеваса фигурирует Перкунас. По всей видимости, нечто подобное происходило и у наших Предков.

Завершился ли этот процесс у славян до христианизации? Можно ли утверждать, что Громовержец везде и всюду «вытеснил» Бога Неба? И только ли Громовержец «занимал место» верховного Бога?
Перед тем, как перейти к рассмотрению имеющихся сведений, я хочу напомнить о том, что в рамках языческой Традиции могут сосуществовать различные течения, иногда весьма серьёзно отличающиеся друг от друга. К примеру, в Индии вайшнавы считают верховным Божеством Вишну, а шиваиты – Шиву, что отнюдь не мешает им мирно уживаться.

У древних германцев высшим Богом был Один, но при этом в святилище Уппсалы, согласно свидетельству средневекового хрониста Адама Бременского, главным Божеством считали Тора: «В этом храме, который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трёх богов. Самый могущественный из них, Тор, сидит на своем престоле посредине храма. Водан и Фрикко сидят по ту и другую стороны от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, как говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Другой, Водан, что значит “ярость”, правит войнами и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие. Его идол снабжён поэтому громадным детородным членом » .

Немецкий летописец Гельмольд сообщает о балтийских славянах: «Среди многообразных Божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие Боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов » . Описание Гельмольда прекрасно соответствует нередко встречающемуся в истории религий образу Deus otiosus, «Бога праздного» – верховного небесного Божества, далёкого от земных дел. По-видимому, это Божество было «вытеснено» каким-то другим Богом. Но каким?

Тот же Гельмольд называет главным Богом балтийских славян Свентовита (Святовита): «Среди множества славянских Божеств, главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают » . Но Свентовит явно не тождественен Богу Богов: ведь его считают «самым убедительным в ответах», а, значит, он общается с людьми. Саксон Грамматик подробно описывает святилище Свентовита и его культ – и описание это тоже никак не вяжется с образом «праздного Бога». В его храме гадали о будущем урожае и об исходе войны (по-видимому, гадание и считалось ответом Бога), Свентовита просили об «удаче в умножении побед». Нет и намёка на пассивность этого Божества, его удалённость от земных дел.

Свентовиту были посвящены белый конь и меч; его кумир имел четыре головы (что, предположительно, указывает на власть Бога над четырьмя сторонами света). Б.А. Рыбаков считает его имя происходящим от корня со значением «свет, святость»; этимология имени и масть коня указывают на принадлежность Свентовита к числу светлых, небесных Богов. Возможно, «Свентовит» западнославянское имя Бога Солнца Даждьбога (ведь солнце – основной источник света). Во всяком случае, насколько я могу судить, специфических атрибутов Громовника у Свентовита нет и, соответственно, отождествлять его с Перуном нельзя.

Другое Божество балтийских славян, которое также считали верховным Богом – Триглав. Эббон в «Житии Оттона, епископа Бамбергского» сообщает: «Щецин (...) заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трёхглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней (…) » . После разрушения капища Триглава в Щецине (Штеттине) служба была перенесена к священному дубу . Согласно этому же житию, но в версии Герборда, Триглаву был посвящён конь вороной масти, а Валентин фон Эйхштедт утверждает, что Триглав изображался держащим в руке месяц. Как видно из вышеизложенного, Триглав сочетал в себе атрибуты верховного небесного Бога (власть над тремя мирами, кумир на самой высокой горе) с признаками тёмного Божества (вороной конь, месяц (светило мёртвых)). Это даёт основание предполагать, что первоначально Триглав был Богом Подземья, и лишь потом «занял место» высшего небесного Бога.

Обращение к Традиции южных славян даёт дополнительные сведения, подтверждающие эту гипотезу. Триглаву здесь соответствует Троян. Никос Чаусидис в своей книге «Старинные образы южных славян» пишет: «Из народных песен, сказов и преданий, на Балканах, известно несколько Старинных Ликов, которые носят черты низа и представлены тройными, или трёхглавыми. Это царь Троян (Траян), Триглавый Балачко и Црно Арапина. Особенно привлекает внимание Лик царя Трояна…: представлен как человек с тремя головами, из которых одна питается рыбой, другая скотом, третья людьми. Его жилище часто связывается с разрушенными твердынями. Боялся Солнца, и потому двигался только ночью, когда накинет чёрный плащ, ездя на чёрном коне, посещая своих любовниц. При одном таком посещении (из-за одного из обманутых мужей, христианского Димитрия, конечно же, который был ему слугой) он запозднился так, что, когда возвращался к своему жилищу, взошло Солнце и растопило его.

Среди народных песен собрания Петрановича и Миладиновцы встречаются и такие, в которых упоминается город Троян (или Троем), проклятый город, в котором властвует беззаконие, чьи жители подлые христиане, из-за чего терпят разные наказания. Нодило считает, что этот старинный город получил это перекрещенное значение по своему древнему свойству подземья, темноты и кары (…) » .
Итак, у балтийских славян в различных локальных традициях место верховного небесного Божества заняли Бог Света (или Солнца) Свентовит и Бог Нижнего Мира Триглав. Связь Триглава с Дубом позволяет предположить, что Громовник (у балтийских славян известный под именем Проне) «предшествовал» Триглаву на месте верховного Божества.

Иных объяснений этому факту я не вижу, так как Дуб, насколько мне известно, является характерным атрибутом Громовержца, но не Бога Неба и уж, тем более, не Бога Подземья. Следует также отметить, что «перехват» одним Божеством места в пантеоне и\или каких-либо функций у другого вовсе не обязательно ведёт к превращению «пострадавшего» в «праздного Бога», удалённого от земных дел. Как уже упоминалось выше, у германцев Один, по-видимому, занял место Тюра, но Тюр от этого не стал Deus otiosus. В Младшей Эдде сказано: «Есть ещё ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам ».

Относительно прочих западных славян я располагаю крайне малым количеством сведений, но те, что есть, указывают на замещение Бога Неба Громовержцем. Ян Длугош в XV веке писал: «Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь... верили и почитали и называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились » .

Теперь перейдём к рассмотрению вопроса о верховном Боге в Традиции южных славян. Существует версия, согласно которой три головы Трояна, пожирающие рыб, скот и людей – признак его власти над тремя мирами (рыбы соотносятся с Нижним Миром, скот – со Средним, а люди – с Верхним). Возможно, Троян «сменил» Перуна на месте высшего Бога – в Черногории есть Троянов Дуб.

В мифологии хорутан чертами высшего небесного Бога обладает Кърт, которого исследователи сопоставляли с русским Солнцебогом Хорсом. Л.Р. Прозоров пишет: «И.И. Срезневский указывал, что по-хорутански «кърт» - огонь, свет. Хорутане называли «Къртовой одеждой» само небо, и говорили - «wsi gremo w K"rtowo» - все пойдём к Кърту, все умрём. Другая поговорка уточняла: «ne wsi gremo w K"rtowo, marsikteri w c"rtowo» - не все пойдём к Кърту, иные и к чёрту. Стало быть, посмертное пребывание с Языческим Божеством Света и Пламени (Солнца?) считалось у хорутан противоположностью преисподней и обществу чертей » . Д.Гаврилов отождествляет Кърта с Кродо – Богом балтийских славян, имевшим атрибуты Бога Солнца и плодородия: «Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами» .

По мнению В. Чайкановича, верховным Божеством у сербов был Бог Солнца Дайбог или Дабог (аналог восточнославянского Даждьбога). Согласно описанию Чайкановича, этот персонаж имеет как светлые, так и тёмные черты. С одной стороны, он «Часто является как Спаситель, на белом коне, и лишь своим присутствием приносит людям добро. (…) родоначальник и кум народу, или “народный Бог”, защитник правды и каратель виновных, далее, богатый даритель, переносящий солнце, относительно времени года. Часто появляется как покровитель, учитель и просветитель; в скотоводстве – благодетель овец и их продуктов, помогает приплоду, а заодно и защищает пастухов и отару » . С другой стороны, «(…) впечатляла его голова, в некоторых случаях тройная (Триглав), серебряная, или собачья. Некогда мыслился целиком из серебра, или в облике Волка. (…) Особенно часто изображается хромым, или увечным. (…) Кроме коня, на котором ездит (часто белого), как днем, так и ночью, рядом с ним появляются и другие звери – попутчики, это: одинокий, и часто куцый бирюк, или целая стая волков (представлены как его “псы” и поводыри) (…) Особенно выделяется его принадлежность к тому Свету. Он Бог мёртвых, которых поглощает, но о душах заботится и переносит их на тот Свет ».

Возможно, это странное сочетание объясняется тем, что в ходе исторического развития религии Боги (в особенности, пользующиеся популярностью) могут «присваивать» себе атрибуты и функции, ранее им не свойственные. Как утверждает Мирча Элиаде, всякая Божественная форма имеет «тенденцию к превращению в центр любых религиозных явлений и к управлению всеми областями Космоса » .
На основании приведённых выше сведений, можно предположить, что у южных славян (в разных локальных традициях) верховное небесное Божество «замещали» Бог Солнца (Дайбог), Громовник (Перун) и Бог Подземья (Троян). Кроме того, очевидно, что Кърт у хорутан «занимал место» Бога Неба. Но был ли Кърт изначально Богом Солнца, Богом Неба или каким-либо другим Божеством в точности не известно.

Что же было в Традиции наших Предков, восточных славян? Как уже было сказано выше, различные авторы считали верховным Божеством наших Пращуров Сварога, Рода, Стрибога, Перуна и некоего безымянного Бога. Сведения, указывающие на то, что восточные славяне Перуна считали высшим Богом, я уже приводил в начале этой статьи.

Слово «Бог» могло употребляться по отношению к любому Божеству, а данные, которыми мы располагаем, не позволяют с уверенностью утверждать, что так называли Божество, не имеющее другого имени. Летописные цитаты из договоров с византийцами можно трактовать по-разному – ведь в летописях нет знаков препинания. В договоре князя Святослава с греками сказано: «Аще ли от тЪхъ самЪхъ прежереченыхъ не съхранимъ азъ же и со мною и подо мною да имЪемъ клятву от Бога въ его же вЪруемъ в Перуна и въ Волоса скотья Бога (…) ». Эту фразу можно трактовать двояко, отличая Бога от Перуна или напротив отождествляя их. Цитату, приводимую И.И. Срезневским, (И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна ) тоже можно понимать по-разному.

«Бог» может обозначать как некое, отличное от Перуна, Божество славян, так и христианского Бога. Наконец, существует ещё Филиписийская надпись болгарского князя-язычника Пресияна, в которой есть слова: «Когда кто-то говорит правду - Бог видит. И когда кто-то лжёт - Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом - но Бог видит! » . Но и здесь неясно, какое именно Божество князь подразумевал под «Богом»; к тому же это свидетельство относится к южнославянской (а не восточнославянской) Традиции.

О Свароге известно не так уж много. В Ипатьевской летописи есть вставка из византийской хроники Иоанна Малалы, в которой русский летописец отождествляет Сварога с греческим Богом-кузнецом Гефестом: «по немь Феоста, иже и Соварога нарекоша Египтяне. Царствующу ему Феосте в Египте, во время царства его спадоша клещи с небесе, нача ковати оружье. Преже бо того палицами и камением бьяхуся. Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати... а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог... и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог » . В тексте Сварог-Гефест – небесный Бог Огня, связанный с кузнечным делом и установлением моногамного брака, отец Солнца-Даждьбога.

Строго говоря, описанные в летописи деяния Божества принадлежат не Сварогу, а «Феосту»-Гефесту, но факт отождествления русским летописцем Гефеста со Сварогом позволяет предположить, что образы этих Богов (а, возможно, и мифы, с ними связанные) имели значительное сходство. О моногамии у восточных славян (учитывая сообщения древних источников и существование многожёнства на Русском Севере до недавнего времени) говорить не приходится, но в русском фольклоре (к примеру, в песнях Зимних Святок) есть образ Кузнеца, покровителя брака. В легенде о свадьбе Святогора боатырь узнаёт свою судьбу у Кузнеца: «Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» - А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит - куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» - спрашивает богатырь. - Кую судьбину: кому на ком жениться » .

Происхождение имени Сварога не ясно. Лингвисты связывают имя этого Божества со славянским корнем «вар» (горение, жар – сравните «варить», «сварить»), с индоарийским «svargas » (небо), с латышскими словами svarigs (важный), svert (взвешивать) и русскими свар(а), сварливый (спорящий, грозящий, гремящий). Следует отметить, что русский хронист в Ипатьевской летописи связывал имя Сварога с корнем «вар»: «Аще ли кто пеpестyпить – да ввеpгyть и в пещь огненy (сего pади пpозваша и Сваpогом )» .
Итак, Сварог – небесный Бог Огня. По мнению ряда исследователей, он – славянский верховный Бог, Бог Неба, «предшествовавший» Перуну на месте главы пантеона. Но существует и версия, согласно которой

Сварог – одно из имён Громовержца Перуна. В древнерусских «поучениях против язычества» Сварожичем (то есть сыном Сварога) назван Огонь – и при этом существует белорусское предание о происхождении Огня, в котором Огонь появляется от молнии, брошенной Громовержцем в дерево. Ни в одном из древнерусских текстов имена Сварога и Перуна не встречаются в одном и том же перечне Богов. Л.Р. Прозоров приводит и некоторые интересные индийские параллели: «рай, в котором правит ведический царь Богов и Громовержец Индра, называется СВАРГОЙ, а сам Он - Свараджем-Самодержцем » .
Следующее Божество, в котором учёные видят русского верховного небесного Бога – Род. В одном из «поучений против язычества» сказано: «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети... Всем бо есть творец Бог, а не Род » . Как видно из этого текста, согласно представлениям наших Пращуров, Род находится на Небе, он создал всех людей и благодаря ему рождаются дети. В древнерусских источниках Род обычно упоминается в паре с Рожаницами, славянскими Богинями Судьбы, что даёт основание полагать, что он связан и с Судьбой. Эти данные прямо указывают на высокий статус Рода – но отождествить Рода с Перуном не представляется возможным: в древних письменных источниках они упоминаются по отдельности как разные Боги. К примеру, в «Слове св. Григория» говорится: «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам преже Перуна, Бога их » .

В завершение разговора о Роде приведу балтскую параллель: «Литовский Прамжинас (= божие предопределение, судьба) почитался высочайшим из Богов; его судом содержится вселенная; от его ударов дрожит Мать-Земля, как от небесных громов Перкуна; он посылает всемирный потоп (…) и потом создаёт на земле новую жизнь и новое поколение людей, заставляя спасённую им чету прыгать через камни» .

Стрибог, согласно «Слову о полку Игореве» – славянский Бог Ветров: ветры в этом древнерусском источнике названы «Стрибожьими внуками». Лингвист Р. Якобсон так трактует имя Стрибога: «Непосредственное сочетание “Дажьбога и Стрибога” в летописном перечне Владимировых богов под 980 годом намекает на параллельную внешнюю и внутреннюю форму обоих имён. Stri – повелительное наклонение общеславянского глагола sterti (и.-е. ster", откуда греч. stornimi, лат. stern o ) "распростирать, распространять, расширять, рассевать" (ср. в польской топонимике Strzyboga). Помимо обычных славянских форм с префиксом pro-, бесприставочные формы этого глагола сохранились в средневековых памятниках чешского и русского языка: nepokoj strieti в старочешской “Александреиде”, стерлися "рассеялись" в 1-й Псковской летописи. Рядом с Дажбогом "подателем богатств" Стрибог означал "ширителя, рассевателя богатств", и памятна связь первого с солнцем, а второго – с ветром ».

Некоторые авторы, напротив, связывают славянского Бога ветров с разрушительным началом. А. Ишутин пишет: «И.В. Ягич приводит любопытное сравнение корня stri- с лит. styr e ti, styru"быть жёстким", styrti, styrstu "делаться жёстким". Согласно Погодину, корень stri- имеет отношение к герм. (д.-в.-н.) strit "спор", а значит, Стрибог – бог войны, спора. Наконец, Зеленин производит stri- от sъtьri- "уничтожающее, истребляющее начало". Мы добавим здесь информацию из немецкого языка: st e r ben "умирать» . В «низшей мифологии» славян и других индоевропейских народов есть отрицательные персонажи, чьи имена близки имени Стрибога: «Ещё А.Н.Афанасьев указывал: “Согласно с своими демоническими наклонностями, ведьмы по преимуществу обращаются в зловещих, темнопёрых и ночных птиц: лат. strix, strigis"ночная птица, сова, привидение и колдунья, занимающаяся порчею детей"; чешск. striha, словац. stryga, пол. strzyga "ведьма", хорв. strigon "упырь"”».

Власть над ветрами в арийских мифологических системах, могла принадлежать как верховному небесному Богу, так и отдельному Божеству. Одно из имён Зевса – Урий, «посылающий благоприятный ветер», но в индийской мифологии есть Бог Ветра – Вайю. По мнению ряда исследователей, германский верховный Бог Один первоначально был Богом Бури.

Каким же было место Стрибога в пантеоне наших Предков? В летописном перечне Богов киевского капища кумир Стрибога упоминается, но он – Бог менее высокого ранга, нежели Перун. В других известных мне источниках нет информации о каких-либо атрибутах и качествах Стрибога, которые позволили бы отождествить его с верховным Божеством. Поэтому, скорее всего, Стрибог у наших Пращуров был Богом Ветра, но не высшим Богом.

В завершение разговора о верховном Боге восточных славян, следует сказать несколько слов о Дые (Дие). Божество с таким именем почитали в Древней Руси – в «Слове св. Григория» сказано: «Ов Дыю жьреть, а дроугыи Дивии. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить» .
Имя Дый происходит от индоевропейского корня со значением «небо», «день». Многие арийские народы так называли Верховного небесного Бога и Богов вообще. А.Н. Афанасьев пишет: «Dyaus (родит. Divas) есть бог блестящего, светло-голубого небесного свода, от div – светлое, сияющее (т. е. небо). Это было древнейшее всеобщее название божества у племен индоевропейских: санскритскому dewa соответствуют лат. deus, гр. ???? (зол. ????), лит. dewas, лет. dews, др.-прус. deiws, прийс. dia, корн. duy, сканд. tivar (во множ. числе – боги); от того же корня образовались лат. dies, литов. diena, слав. день и санскр. dina, divan – собственно: творящий, подающий свет. (…) У греков рядом с????? ???? стоит?? ?????, Деметра); у римлян Юпитер (Diupiter = Div pater; «sub Jove» самими римлянами, употреблялось в смысле: под небом) и Tellus (terra) mater; у германцев Tius (сев. Туг = Dyaus) и Fulda (…) По свидетельству Геродота, скифы (родство которых с германскими и славянскими племенами, после исследований Бергманна, почти несомненно) признавали Апию (землю) женою Дива (неба) » .

Дый (Дий) – верховный Бог Неба. Однако в древней Руси (как и в древнем Риме и Греции), это имя, скорее всего, было одним из имён Громовержца. В русском переводе летописца Георгия Амартола, Зевс отождествляется с Дием: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий" (…) "Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес Дый, остави в Асури" » . Греческого Зевса славяне называли и Перуном: в сохранённом в русском списке болгарском переводе античного романа «Александрия», об Александре (считавшемся сыном Зевса) говорится: «сынъ божий, Пероуна велика, царь Александр » .
Итак, рассмотрев имеющиеся данные о верховных Божествах славян, я прихожу к следующему выводу. Первоначально у наших Пращуров высшим Богом был Бог Неба, но со временем его начали «оттеснять» на второй план иные Божества. У западных славян – Свентовит (возможно, Бог Солнца) и Триглав (Бог Подземья), которому, предположительно, «предшествовал» Громовержец. При этом сохранилось представление о небесном Боге Богов, но культ его, скорее всего, был утрачен. У славян южных место верховного небесного Божества «занял» Кърт (вероятнее всего, Бог Солнца); быть может, высшими богами у них считались также Дайбог (Бог Солнца), Троян (Бог Подземья) и Громовержец Перун. У наших Предков, восточных славян, верховным Богом был Перун (он же Сварог, Дый), но при этом сохранился и культ прежнего главы пантеона – Небесного Бога Рода. Скорее всего, до возвышения Перуна, имена Дый и Род обозначали одно и то же Божество.

Власкин Е.А.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.
2. Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002
3. Иванов Й. Культ Перуна у южных славян.
4. Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена.
5. Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание.
6. Платов А.В. Ромува – святилище в центре Европы.
7. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия.
8. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.
9. Сведения о Богах северо-западных славян из разных источников.
10. Сведения о славянах из работ византийских авторов.
11. Сказ о начале Белой Руси. Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.
12. Стурлуссон Снорри. Младшая Эдда.
13. Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян.
14. Элиаде Мирча. Очерки сравнительного религиоведения.

К слову сказать, имя верховного Божества балтов, ближайших родственников славян – Диевас, Диевс переводится на русский язык как «Бог», хотя происхождение этих слов, конечно, различно. (В.Е.)

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян.

Один (др.-исл. Ódhinn, др.-верхненемецкое Wuotan, др.-англ Woden, др.-сакс. Woden, Wodin, др.-швед. Othin) - глава пантеона богов. Этимологически общий перевод его имени звучит как «Владыка вдохновения». Фигура Одина возвышается над всем германо-скандинавским пантеоном, а также над руническим учением в целом. Те, кто стремится познать руны, идут по пути, впервые открытому именно им. Один по своей воле сохраняет и поддерживает весь пантеон богов - всю структуру.

Один - Alfödhr (др.исландское) - Всеотец, так как он - источник сознания как богов, так и людей. Его дар - расширенное человеческое сознание, в котором может возникнуть синтетическая концепция самости. Именно по этой причине последователь Одина не столько поклоняется внешнему отображению Одина, сколько старается воплотить в себе концепцию самости и сознание, дарованное богом. Культ Одина направлен вовнутрь. Последователь Одина не поклоняется своему богу - он становится своим богом самому себе. По своей природе Один синтезирует, объединяет все вокруг себя. Он делает все сущее в мире своим и поступает с ним согласно своей воле, при этом оставаясь по сути в стороне от внешнего мира.

Сущность одинической структуры троична. Древнейшее название этой триединой сущности: Wodhanaz - Wiljon - Wohaz (др.-исл. Ódhinn - Vili - Vé; Один - Вили - Ве). Значения этих имен показывают, как действует эта триединая форма сознания.

Wodhanaz - «владыка вдохновения» - распространяющаяся всеобъемлющая сила трансформации, в основе сознания и энтузиазма.

Wiljon - «Воля» - сознательное исполнение осознанного желания.

Wohaz - «Святой, сакральный» - дух отделения в независимом, сакральном пространстве.

Это отделение сознания от «природы» (того, что вне сознания) предваряет любое преображение или действие. Все три аспекта необходимы, все три должны действовать как единое целое. Хотя Один в основном и в первую очередь - бог объединяющего сознания, эта черта позволила ему также принять на себя роли бога мертвых, бога поэзии и различных умственных занятий, включая руны. За последнее его особенно почитали наиболее просвещенные и мудрые воины и короли.

Важное значение в таинстве Одина имеет его множественность. Один - целое из множества частей. В мифологии это проявляется не только в триединости его сущности, но и в многочисленных «прозвищах» (heiti). В настоящее время их известно более сотни. Перечень значительной их части приводится в письменном памятнике древнескандинавского эпоса «Старшая Эдда», «Речи Гримнира» (строфы 47-55). Список этот охватывает весь спектр качеств - от «Злодея» (Bölverkr) до «Всеотца» (Alfödhr). Одно из имен, подводит всему этому итог - Svipall, «Переменчивый», означающее бесконечную способность этого бога к преображению. Этот божественный случай «множественности личностей» объясняет, почему сущность Одина часто понимается неверно. Мало того, что хейти смущают непосвященных: более значительные части этой сущности - ипостаси - ставят в тупик даже знатоков. Ипостась - это некая сторона сущности бога, которая кажется независимым божеством, но при ближайшем рассмотрении оказывается его хорошо разработанной частью, соответствующей некоей функции. Вне всякого сомнения, самая знаменитая и противоречивая ипостась Одина - это Локи, его «темная сторона». Раса богов - Ас. «Именная» руна Одина - Ansuz.

Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии. В этой записи я просто и понятно расскажу тебе о верховном боге Одине.

Один бог скандинавской мифологии

Один или Вотан — прародитель всех божеств и людей, основатель миров, одноглазый владыка войны и правитель Вальхаллы.

В древние времена вместе со своими братьями Вили и Ве, Один создал новые миры из тела убитого великана Имира. Затем, на берегу моря, боги нашли выброшенные волнами деревья и вырезали из них первых людей Аска и Эмблу. Поэтому Одина называют Всеотцом.

Все божества скандинавской мифологии делятся на два лагеря:

Асы — воинственные божества, живущие в Асгарде, во главе которых стоит Один.
Ваны — живущие в Ванахейме божества плодородия, не признавшие Всеотца своим правителем.

Чтобы обрести всеобъемлющую мудрость, Седобородый пожертвовал глазом, чтобы испить из источника мудрости великана Мимира.

Символы Одина

— древние птицы каждый день облетают девять миров, а затем рассказывают новости Одину.
— сильные северные волки, постоянные спутники владыки в странствиях. Символы верности всего живого верховному правителю.
— восьминогий скакун на котором Вотан путешествует между мирами, сын Локи и великаньего коня Свадильфари.
— волшебное копьё которое бьёт без промаху, а после броска возвращается обратно в руки.
— полулегендарные воители Одина, покрытые огромным количеством современных домыслов и фантазий.

Сыновья Одина

Не было дочерей у мудрейшего Одина, лишь девять сыновей продолжали род высокого:

— самый известный персонаж скандинавской мифологии. Бог грома, защитник смертных и богов, самый сильный и непобедимый из детей Одина. Рождённый во время великой грозы от богини земли Ёрд.
— страж асгарда, сын девяти матерей. Привратник единственного пути в Асгард — радужного моста Биврёст.
Тюр — однорукий бог воинской храбрости и победы. Потерял свою руку во время пленения волка Фенрира. Зачатый Одином от сестры великана Хюмира.
Видар — божество мести и молчания от великанши Грид. Во время Рагнарёка, разорвёт пасть волку Фенриру, отомстив за смерть отца.
Вали — бог мести, сын от великанши Ринд. Вместе со своим братом Видаром переживёт Рагнарёк и заменит павшего отца.
Браги — покровитель скальдов и красноречия. Супруг хранительницы золотых яблок молодости Идунн.
Сыновья от покровительницы любви Фригг:
1. Бальдр — олицетворение весны и красоты, любимчик Асов. После его убийства, которое подстроил Локи, начнётся Рагнарёк.
2. Хёд — слепой повелитель зимы, убийца Бальдра.
3. Хермод — бог смелости, отправляется в царство Хель, вернуть убитого Бальдра в мир живых.
— в скандинавской мифологии, Локи не сын Одина, а его названный брат. В древние времена они смешали свою кровь и связали себя обрядом побратимства.

Правит Один на высоком троне, посреди главного зала Вальхаллы — небесного чертога для павших героев. Когда достойный воин погибает в бою, служительницы Одина Валькирии, доставляют его душу в Вальхаллу.

В Вальхалле воители пируют вместе с её хозяином, а когда наступит конец света — Рагнарёк, двинуться вместе на последнюю битву со злом. В этой битве и погибнет Один, в пасти гигантского волка Фенрира.

Облики Одина

Даже Локи не сравниться с Одином в искусстве перевоплощения. Вотан часто называется другими именами и меняет свой облик, чтобы скрыть своё присутствие.

Старик в шляпе — скандинавы верили, что когда Один спускается в Мидгард, он принимает облик седеобородого старика в широкополой шляпе и тёмно-синем одеянии. Появляется владыка с длинным деревянным посохом и двумя воронами.
Карлик или калека — иногда, чтобы проверить гостеприимство скандинавов и наказать грубых хозяев, владыка оборачивался больным и убогим карликом, стучался в людские дома и просил о помощи.
Змея — чтобы пробраться в небольшое отверстие в скале и выкрасть Мёд Поэззии, Один превращается в змею.
Огромный орёл — в облике большого орла, Один принёс добытый Мёд в Асгард, держа его в клюве.

Имена Одина

Список самых известных имён Одина из «Старшей Эдды» — собрания песен с сюжетами скандинавской мифологии:

Альфёд, Атрид, Бальейг, Бёльверк, Бивлинди,
Бильейг, Вальфёд, Видур, Ганглери, Гёндлир,
Глапсвид, Грим, Гримнир, Кьялар, Оми, Оски,
Сад, Саннгеталь, Свидрир, Свидур, Свипаль,
Сигфёд, Сидскегг, Сидхётт, Текк, Триди, Трор,
Туд, Уд, Фарматюр, Фьёльнир, Фьёльсвид, Хар,
Харбард, Хельблинди, Хертейт, Херьян, Хникар,
Хникуд, Хьяльмбери, Явнхар, Яльк

Дикая Охота Одина

В скандинавских странах существует старинная легенда о всадниках дикой охоты. В каждой стране у этой легенды свои главные герои, но смысл один. Я расскажу тебе самую известную версию мифа.

В один и тот же день, каждый год, верховный бог Один скачет по небу на своём коне слейпнире, в сопровождении дев валькирий на крылатых конях. Мчаться божества по небу, облетают все деревни, дворы и фермы. Собирают всадники души тех, кто попадётся у них на пути. Называют люди это явление диким гоном или охотой.

Хоть предание и сформировалось уже после христианизации Скандинавии, но начало своё берёт из скандинавской мифологии.

Один в язычестве

Древние скандинавы чтили всех богов, но основными божествами в северном язычестве считались:

Один — верховный мудрец, повелитель войны и победы. Считалось, что напрямую Одину могут поклоняться только мужчины высокого происхождения: правители из знатных родов, состоятельные, влиятельные и самые опытные предводители.
Тор — главный защитник, владыка грома и молний. Скандинавы носили на шее молот Тора — Мьёльнир, как амулет для защиты от злых сил. Большинство людей поклонялись именно Тору, потому что его прямой и понятный образ защитника был для простого люда понятнее, чем запутанны многоликий образ колдуна Одина.
Фрейр — божество любви и плодородия. Его почитали как покровителя союзов между женщиной и мужчиной, ответственного за крепкую семью и здоровых детишек.

Руны Одина

Чтобы добыть древние руны и разгадать их тайну, Один принёс себя в жертву самому себе. Девять дней провисел Всеотец повешенный и пронзённый своим же копьём на мировом дереве Иггдрасиль. Затем, владыка Асгарда открыл эти знания богам, людям и альвам.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное, это важно для меня. Если понравилось, заглядывай ко мне и в мастерскую к моим друзьям

Чтобы быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше скромное сообщество

Верховного бога викингов Одина обычно называют Вездесущим. Это имя самого первого божества, который был творцом мира; согласно многим легендам, это один и тот же бог. Это может показаться несоответствием в мифологии - и возможно, так оно и есть, - но необходимо помнить, что здесь явно прослеживается связь с христианской религией, по которой Христос одновременно и Бог, и сын человеческий, сын Божий. Пронзенный копьем, Один девять дней и девять ночей висел на ветвях мирового древа , перед тем как воскреснуть. За это время он познал мудрость и изобрел - вырезанные на камне или дереве памятные надписи. Древнескандинавская руна является воплощением бога Одина. Он также считается покровителем повешенных. Об Одине сложено множество историй, но мы расскажем лишь некоторые из них.

Главный бог викингов Один не нуждался ни в какой пище, силы ему давал божественный медовый нектар. Его копье - Гюнгнир - всегда настигало свою жертву; любая клятва, принесенная на этом копье, не могла быть нарушена. У бога было волшебное золотое кольцо Драупнир; каждую девятую ночь из него появлялось восемь таких же колец. У его коня Слейпнира, сына , восемь ног; этот конь мог развивать колоссальную скорость, скача по всем девяти мирам.

Покои Одина называются Гладсхейм, Валаскьялф и Вальхалла. В Вальхаллу приносили эйнхериев, воинов, павших в бою, где те могли наслаждаться славной жизнью после гибели. Каждое утро воины воскрешались, их смертельные раны затягивались. За трапезой они поглощали вареное мясо огромного вепря Сэхримнира, это мясо никогда не заканчивалось, ибо повар Вальхаллы-Андхримнир закалывал вепря, а на другой день он вновь возрождался. Мед стекал из вымени козы Одина - Хейдрун. Его хватало всем эйнхериям, пили они нектар из чаш, сделанных из черепов поверженных врагов. Прислуживали воинам валькирии, прекрасные девы, благоволившие к храбрецам.

Богиня Фригг, вороны Хугин и Мунин, волки Фреки и Гери

Высокий трон Одина в Асгарде назывался Хлидскьялв, и с него Один мог увидеть все, что происходит в мире; Фригг, вторая его жена, также восседала на нем. Вести обо всем происходящем на свете приносили богу два ворона, Хугин и Мунин, которые каждое утро вылетали из Асгарда и возвращались вечером. Богу служили два волка, Фреки и Гери, и он сам кормил их. Один был одноглазым, так как однажды, когда он пил из источника мудрости бога Мимира, то ему пришлось отдать один глаз в обмен на знания.

Он способствовал разжиганию войны между асами и ванами. Ведьма Гюлльвейг - возможно, одна из ванов - пришла в Асгард и объявила Одину, что ее обуревает жажда денег. Асы были возмущены ее алчностью и приговорили ее к смерти. Трижды пытались они убить ее, но тщетно. Другой же ведьме, которую звали Хейд, было позволено дойти до . Однако ваны пришли в ярость, узнав, как прекрасно приняли ее в небесном царстве. Тогда Один рассердился, метнул свое великое копье в войско ванов - и началась война.

Просмотры 5 762