Трансгуманизм сущность проблемы противоречия. Что случится, если эти новые технологии будут использованы в войне? Не могут ли они привести к нашему вымиранию? Трансчеловеческие технологии и прогнозы

Трансгуманизм (от лат. trans - сквозь, через, за; лат. humanitas - человечность, humanus - человечный, homo - человек) - рациональное, основанное на осмыслении достижений и перспектив науки, мировоззрение, которое признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий с целью ликвидировать страдания, старение и смерть, а также значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека.

История

Идеи в форме желаний или мнений, которые сегодня могут быть интерпретированы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории.

Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в своей «Божественной комедии» , что принесло ему широкую известность, но в современном смысле это слово встречается впервые только у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без Апокалипсиса» . В духе своей эпохи, ознаменованной, в частности, проникновением методов естественных наук в биологию, становлением генетики как самостоятельного научного направления и началом освобождения повседневной жизни людей от влияния религии, Хаксли представлял трансгуманизм как новую идеологию, «веру» для Человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие к Хаксли взгляды в это же время развивал генетик Дж. Б. С. Халдайн и русские космисты. Крах надежд на появление реальных способов радикального изменения биологической природы человека быстро привел к угасанию широкого интереса к идеям в этой области.

Первым на практике к перспективе усиления возможностей разума человека с помощью специальных устройств, разработанных на научной основе, подошел русский изобретатель С. Н. Корсаков . В конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, как о желанной перспективе, говорили, в частности, такие философы как Фрэнсис Виллард, Николай Фёдоров и Фридрих Ницше.

В 1966 году ирано-американский футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари) назвал трансгуманистами людей, имевших особое мировоззрение и стиль жизни, направленный на самосовершенствование. Это те люди, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеку» - существу, обладающему принципиально новыми способностями.

Одно из первых определений трансгуманизма ввел философ Макс Мор.

В 1998 году философы Ник Бостром и Девид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов.

Основные цели и задачи трансгуманизма

Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших открытиях научно-технического прогресса. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает:

Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии, разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.

Многие трансгуманисты (в частности известный футуролог и изобретатель Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющийся технический прогресс уже к 2050 годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых интерфейсов «компьютер-мозг».

Также многие трансгуманисты считают, что поскольку скорость развития техники увеличивается экспоненциально, то наступит время, когда важные открытия будут совершаться практически сразу, в одно и то же время (явление технологической сингулярности).

Технологии

Технологии улучшения человека - технологии, которые могут быть использованы не просто как компенсирующие или восполняющие недостатки функций инвалидов и больных людей, но также могут повысить способности и возможности человека на новый, недосягаемый ранее уровень.

Существующие технологии

Ожидаемые технологии

Критика трансгуманизма

Само понятие и перспективы улучшения человека вызвали множество критики, споров и дискуссий. Так, Френсис Фукуяма назвал трансгуманизм «самой опасной в мире идеей». Критика трансгуманизма и его предложений имеет две основных формы (часто дополняющие друг друга):

• «практическую» - возражения против достижимости целей трансгуманизма;
• «этическую» - возражения против целей и идей трансгуманизма, нравственных принципов и мировоззрения тех, кто поддерживает трансгуманизм либо является трансгуманистом как таковым.

Критики часто видят в целях трансгуманистов угрозу общечеловеческим ценностям, государственным социальным программам и распространению гражданских прав и свобод. Одним из крайних аргументов является сопоставление целей (а иногда и декларируемых методов) трансгуманизма с евгеническими исследованиями.

Также проблема трансгуманизма может рассматриваться как проблема выбора направления пути совершенствования человека. В отличие от религиозного решения этого вопроса через самосовершенствование с использованием инструмента свободной воли, то есть улучшая память, навыки и способности последовательно и постепенно на своём пути, трансгуманизм предполагает в том числе и экзогенное вмешательство, имплантационный апгрейд также и на физическом уровне.

Часто критика программы трансгуманизма в некоторой степени содержится в художественных произведениях и фантастических фильмах, которые, однако, часто больше рисуют воображаемые миры, нежели анализируют проблему.

По мнению критиков, идеи трансгуманизма входят в противоречие с их желаемыми целями: например, бессмертие породит множество проблем, рассматриваемых в антиутопиях, таких как перенаселение планеты, низкий социальный уровень, ограничение свобод. Однако, согласно мнениям сторонников трансгуманизма, все эти проблемы могут быть урегулированы адекватным социальным управлением, в частности, строгим ограничением рождаемости, а также экспансией человечества в космос.

Однако, несмотря на это, «Российское Трансгуманистическое Движение» считает, что большинство трансгуманистов выступает за:

1. защиту личных свобод человека, укрепление традиций демократии
2. поддержку социальных программ по улучшению системы образования и развития информационных технологий
3. поддержку разработок по созданию более совершенных технологий и производств, и за счёт этого - решение проблемы бедности, разрешение экологического кризиса и улучшение качества жизни людей.

Гуманизм, трансгуманизм и постгуманизм

Предметом дискуссий остаётся вопрос, является ли трансгуманизм ветвью «постгуманизма», а также то, как стоит определить , принимая во внимание трансгуманизм. Последний часто характеризуется как разновидность или активная форма постгуманизма, причём как его консервативными, христианскими и прогрессивными критиками, так и про-трансгуманистически настроенными учёными, которые, например, называют его «философским постгуманизмом». Общей чертой трансгуманизма и постгуманизма является предсказание некоего нового разумного вида, в который эволюционирует человек. Этот новый вид пополнит или даже заменит человечество. Трансгуманисты подчёркивают эволюционную перспективу, поддерживают направленную эволюцию, ведущую в «постчеловеческое будущее».

Также на трансгуманизм повлияла идея создания Искусственного Интеллекта, предложенная, в частности, Гансом Моравцем. Идеи Моравца и трансгуманизм характеризовались как «апокалипсическая» форма постгуманизма, противопоставленная «культурному постгуманизму» в гуманитарных науках и искусстве. В то время как такой «культурный постгуманизм» направляет усилия на переосмысление отношений человека и всё более усложняющихся машин, трансгуманизм не только не желает отказываться от устаревших концепций «автономного свободного субъекта», но и распространяет их в постгуманистическую область. Самоопределение трансгуманизма как закономерного продолжения идей Эпохи Просвещения согласуется с этой точкой зрения.

Некоторые светские гуманисты представляют трансгуманизм результатом движения свободомыслия и указывают, что трансгуманисты отличаются от основного течения гуманизма концентрацией на технологических подходах к решению проблем человека, в том числе проблемы его смертности. Однако другие прогрессивисты указывают, что постгуманизм, будь то его философские или активистские формы, стремится уйти от вопросов социальной справедливости, реформирования социальных институтов и других центральных проблем Просвещения, к нарциссическому стремлению к бесконечному улучшению человеческого тела в поисках лучших форм существования. С этой точки зрения, трансгуманизм отходит от целей гуманизма и Просвещения.

Течения в трансгуманизме

Либертарианский трансгуманизм

Либертарианский трансгуманизм - политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм.

Исследователи, называющие себя либертарианскими трансгуманистами (Ronald Bailey из Reason magazine и Glenn Reynolds из Instapundit) выступают в защиту права на расширение человеческих возможностей. По их мнению, свободный рынок - лучший гарант этого права, так как дает большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами.

Либертарианские трансгуманисты полагают, что принцип самособственности (self-ownership) - фундаментальная идея, объединяющая либертарианство и трансгуманизм. Другие принципы, такие как разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, по их мнению, достигнуть существенного расширения свобод человека. Благодаря этому станет возможным построить государство, характеризующееся полным физическим, интеллектуальным и социальным благосостоянием, а не просто отсутствием болезней и нищеты.

Как непримиримые защитники гражданских прав, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить право на расширение возможностей собственного тела является нарушением гражданских прав и свобод. Одновременно с этим, либертарианские трансгуманисты выступают против вмешательства государства в эту область, так как, по их мнению, любое вмешательство государства такого рода ограничивает возможность их выбора.

Коммунистический трансгуманизм (технокоммунизм)

Коммунистический трансгуманизм объединяет гуманизм, сциентизм и рационализм. Эта разновидность трансгуманизма считает, что человечество либо достигнет коммунизма, либо погибнет.

В романе Александра Владимировича Лазаревича Сеть Нанотех описывается цель и путь к её достижению развития человечества в этом направлении. Основной идеей является то, что при помощи наномашин можно создавать любые вещи и предметы из содержащегося в атмосфере диоксида углерода абсолютно бесплатно, что соответствует принципам коммунизма. Далее человек перемещает своё сознание в искусственные каналы связи, достигая бессмертия.

Техногайянизм

Техногайянизм (от «techno-» - технология и «gaian» - Гея) - одно из течений защитников природы и трансгуманизма. Представители техногайянизма выступают за активное развитие новых технологий, которые в будущем помогут восстановить окружающую среду. Техногайянисты также утверждают, что создание чистых и безопасных технологий - важная цель всех защитников окружающей среды.

Техногайянисты считают, что технологии со временем становятся чище и эффективнее. Более того, такие отрасли как нанотехнология и биотехнология могут дать средства полного восстановления окружающей среды. Например, молекулярная нанотехнология позволит преобразовать скопившийся на свалках мусор в полезные материалы и продукты, биотехнология позволит создать специальные микробы, питающиеся отходами производств.

По мнению техногайянистов, человечество в настоящее время в тупике, и единственный путь для развития человеческой цивилизации - принять принципы техногайянизма и ограничить эксплуатацию природных ресурсов. Только наука и техника позволят человечеству выйти из этого тупика в стабильно прогрессивное развитие и избежать катастрофических последствий глобальных рисков.

педагогический университет имени Козьмы Минина].- Нижний, 2016">

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Аксёнов Игорь Викторович. Трансгуманизм как проблема философской и религиозной антропологии: диссертация... кандидата Философских наук: 09.00.13 / Аксёнов Игорь Викторович;[Место защиты: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина].- Нижний, 2016

Введение

Глава 1. Формирование концепции трансгуманизма 19

1.1. Историко-культурный контекст движения трансгуманизма 19

1.2. Трансгуманизм и проблемы современного естествознания 31

1.3. Трансгуманизм и проблемы этики 41

1.4. Трансгуманизм как антропологическая проблема 61

Глава 2. Религиозно-философские проблемы трансгуманизма

2.1. Трансгуманизм и гуманизм 86

2.2. Экзистенциальные аспекты трансгуманизма 94

2.3. Отношение к трансгуманизму в христианстве 105

2.4. Отношение к трансгуманизму в иудаизме 128

2.5. Отношение к трансгуманизму в исламе 137

2.6. Религиозно-философские основания критики трансгуманизма 154

Заключение 162

Список литературы 1

Введение к работе

Актуальность темы исследования . Последние достижения научно-технического прогресса, особенно в таких областях научного знания, как генная инженерия и информационные технологии, выдвигают на первый план проблему возможности использования этих достижений для улучшения биологических условий человеческого существования. О том, что такого рода возможности в настоящее время, как никогда, близки к реальности, свидетельствует тот факт, насколько живо обсуждаются последствия применения новых технологий к условиям человеческого существования. Косвенным образом на качество жизни человека и на будущее человеческого вида уже оказывают влияние некоторые биологические технологии, применяемые уже сегодня в сельском хозяйстве и в медицине. В то же самое время исследования в области нейропсихологии и эксперименты по созданию искусственного интеллекта открывают возможность прямого усиления многих ментальных способностей человека, и вопрос о том, как человек сможет распорядиться этими своими усиленными способностями, также волнует очень многих. Все эти проблемы заставляют по-новому взглянуть на соотношение биологического и социального в человеческой жизни, на границы наследственного и приобретенного в природе человека, и на новое содержание, которым на наших глазах наполняется само понятие «человеческого».

Все эти проблемы выходят за рамки компетенции естествознания и обретают явно выраженные нравственные, религиозные и философские аспекты. Наряду с возможностью и с областью границ той или иной технологии не менее остро встает и вопрос о ее допустимости или недопустимости с этической точки зрения. Вполне закономерными являются фундаментальные религиозные и философские разногласия относительно изменения человеческой природы в будущем обществе, относительно улучшения генотипа человеческих популяций и усиления когнитивных способностей индивида. Неслучайно эти вопросы выходят за рамки чисто академических дискуссий и находят закономерный отклик в общественных настроениях, оказывают влияние на процесс принятия решений в сфере политики и юриспруденции. Кроме того, нельзя забывать и о том, что проблема искусственного интеллекта является весьма актуальной и для сферы военных технологий, а, следовательно, не может не играть весьма важную роль в геополитических и военно-стратегических противостояниях и конфликтах нашего времени.

Если принять в расчет все эти обстоятельства, то не должен вызывать удивление тот факт, что во второй половине XX века сформировалось специфическое философское, мировоззренческое и даже в известной мере

религиозно-нравственное движение, в центре интересов которого оказалась возможность улучшения человеческой природы посредством новых технологий, включая и генную инженерию. Основоположники этого движения – Марвин Миски, Ганс Моравек, Реймонд Курцвейл, Ник Востром, Эсфендиари, Робберт Эттингер, Макс Мур и другие – используют для обозначения характерной для этого движения мировоззренческой картины термин «трансгуманизм». Таким образом, обязательными в этой мировоззренческой картине являются два принципа: во-первых, убеждение, что при помощи технологий возможно улучшение человеческого вида, а, во-вторых, это возможное улучшение является не только желательным, но и способно привести к решению многих острейших проблем, сопровождающих человечество с самых первых этапов его истории. Голод, болезни, бедность – все это и многое другое, благодаря применению новых технологий, навсегда останется в далеком прошлом. Сам человек в трансгуманистической перспективе преобразится настолько, что получит в свое распоряжение или реальное бессмертие, или, по меньшей мере, возможность радикального продления времени жизни. Трансгуманисты связывают свои представления о преображенном человеке с конвергенцией технологий, в первую очередь, нанотехнологий, биотехнологий, информационных технологий и когнитивистики. Для обозначения этой конвергенции используется специальная аббревиатура NBIC.

Нельзя не заметить, что трансгуманизм в настоящее время довольно активно о себе заявляет не только в области философии, но и как социальное движение, имеющее международный размах. В то же время за этим формальным организационным единством скрывается яркое многообразие концептуальных оснований и авторских версий трансгуманизма, различие в интерпретациях последних открытий в области генной инженерии и исследований искусственного интеллекта, острые столкновения в дискуссиях относительно осмысленности, допустимости и эффективности применения новых технологий для усовершенствования человеческой природы, а также относительно нравственных, религиозных и философских аспектов трансгуманизма как философского направления.

Проблемы трансгуманизма становятся еще более острыми и актуальными в силу того, что они возникают на фоне разворачивающегося антропологического кризиса. Начало XXI века характеризуется тем, что горизонты возможного воздействия человека на природу становятся все более и более необозримыми. В то же время, человечество все чаще осознает, что существуют границы такого воздействия, нарушений которых грозит человеку непредвиденными катастрофами. Природа все чаще оказывается не пассивным объектом приложения человеческих сил и способностей, но своеобразным «субъектом», способным ответить

непредсказуемыми вмешательствами в среду человеческого существования. Это обратное воздействие природы на человека может оказаться настолько значительным, что сама цивилизация окажется на грани гибели. Начиная со второй половины XX в. это обратное воздействие проявляет себя в разнообразных глобальных проблемах: в экологическом кризисе, в ухудшающейся демографической ситуации, в накоплении ядовитых химических и радиоактивных отходов, в новых болезнях и т.д. Сами биологические основания существования человека уже не представляются чем-то безусловным и само собой разумеющимся. Многие исследователи склоняются к тому, чтобы обозначать эту совокупность проблем как антропологический кризис.

Этот кризис имеет два различных, даже противоположных аспекта. Во-первых, нарушение экологического баланса между человеческим обществом и природой имеет равное негативное воздействие и на природную среду и на самого человека. Человеческий вид сформировался в природной среде, которая долгое время в истории человечества либо была неизменной, либо изменялась очень медленно. Антропогенное воздействие на природную среду приводит к радикальным изменениям последней, и человек оказывается не в том природном мире, по отношению к которому тысячелетиями осуществлялась его генетическая адаптация, а в новой искусственно преобразованной среде, которая воспринимается им как естественная и к которой теперь предстоит приспосабливаться вновь. Эффективная возможность такой адаптации зависит от скорости изменения этой среды, и если учитывать, что генетическая адаптация человеческого вида представляет собой процесс весьма медленный, то скорость изменений природной среды делает такой процесс адаптации практически невозможным. Поэтому антропогенное воздействие на природную среду неизбежно оборачивается разрушением генофонда как отдельных популяций, так и всего человечества, оборачивается генетическим вырождением человека как вида. Вопреки распространенной трактовке антропологического кризиса как, в первую очередь, духовной, мировоззренческой проблемы следует признать, что данный кризис характеризует, скорее, само природное и социальное бытие.

Второй аспект порожден не негативными последствиями научного и технологического развития, а, наоборот, тем, что чаще всего принимается за его самые наглядные достижения. Это успехи биологии, генетики, антропогенетики, генетической инженерии, которые открывают головокружительные возможности биологического манипулирования с бактериями, вирусами, растениями, животными и с человеком. В практической плоскости встает вопрос об искусственном воспроизведении жизни, в том числе и жизни человека, вопрос о клонировании. Все это радикальным образом изменяет изначальное отношение человека как к

своей собственной природе, так и к природе вообще. Современный человек
оказался способным к активному преобразованию своей собственной
телесной и ментальной природы. Молекулярная биология обретает все
больше и больше возможностей регулировать жизненные процессы и
управлять ими. Все это неизбежно влечет за собой кризис старых
представлений человека о самом себе и формирование новых. Таким
образом, сами новые возможности человека, возникшие в результате
научно-технического прогресса, становятся источником

антропологического кризиса. На почве этой кризисной ситуации и появляется движение трансгуманизма. Поэтому трансгуманистическая перспектива не является набором пустых фантазий, она имеет под собой реальные основания, и одна только отрицательная оценка нравственных, религиозных и философских аспектов трансгуманизма неизбежно была бы односторонней. Трансгуманизм ставит и пытается решить вполне реальные проблемы, философский аспект которых выражается в осознании новых типов отношений между субъектом и объектом, между человечеством и природой. Плодотворное осмысление этих отношений выступает методологическим и мировоззренческим основанием для постановки и решения целого комплекса социально-гуманитарных проблем, имеющих несомненную актуальность в ситуации описанного выше антропологического кризиса.

Степень разработанности проблемы . Вопросы, обсуждаемые в диссертационной работе, вызваны к жизни процессом развития современной молекулярной биологии и генетической инженерии, а также сопровождающими этот процесс мировоззренческими, философскими, религиозными и нравственными проблемами. Отечественным и зарубежным исследователям (как представителям гуманитарных наук, так и естествоиспытателям) принадлежит немалое число работ, которые могут быть использованы в качестве предпосылок осмысления философских и религиозных аспектов трансгуманизма. Эти работы можно условно разделить на несколько направлений.

Первое из них нацелено на анализ и философское осмысление смысла человеческого существования в перспективе развития цивилизации и научно-технического прогресса. Исследования в русле этого направления представлены работами Аджалова В., Балашова Л. Е., Зиновьева А. А., Катасонова В. Н., Панарина А. С., Шутова В. Н. и др. На фоне этих более глобальных исследований закономерно возникает такое более частное направление, как отечественная танатология (Демичев А., Рязанцев С.). Закономерно и обращение к более универсальным проблемам, имеющим ярко выраженный религиозно-философский характер, например, к проблеме бессмертия (Вишев И. В., Пугачев О. С, Трубников Н. Н., Фролов И. Т.). Затем проблему бессмертия отечественные исследователи начинают

рассматривать хотя и в рамках философских и мировоззренческих вопросов, но в то же время с точки зрения ее технического решения при помощи новейших достижений технического прогресса (Абрамян Е. А., Батин М. А., Прайд В., Чураков, B. C.). Более того, обращают на себя внимание попытки экстраполировать проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия на область исследований искусственного интеллекта (Медведев Д. А., Пенроуз Р., Фукуяма Ф., Эттингер Р.)

Второе направление охватывает работы, авторы которых осмысливают и обсуждают нравственные и религиозно-философские аспекты трансгуманистической перспективы. Среди отечественных авторов – исследования Дубровского Д. И., Игнатьева В. Н., Кутырёва В. А., Маслова Р. В., Тищенко П. Д. Среди зарубежных авторов следует прежде всего упомянуть Барбура И., Докинза Р., Хабермаса Ю., Хантингтона С.

Третье направление ориентировано на философское осмысление проблем, закономерно возникающих в перспективе применения новых информационных и биологических технологий. Это исследования, нацеленные на создание специфического категориального аппарата, который позволил бы адекватно ставить и эффективно решать эти новые проблемы. Здесь может использоваться как опыт развития естествознания (работы Абдеева Р. Ф., Кравченко А. Я., Культина С. Е. и др.), так и религиозно-философский опыт (работы Ефремовой Е., Катасонова В. Н., Розина В. М., Сабирова В. Ш., Шапошникова JI. E.). В рамках этого направления накоплен серьезный потенциал в осмыслении философских и этических проблем генетики и современных биотехнологий (Акифьев А. П., Алтухов Ю. П., Баев A. A., Беккер Г. К., Гончаров В. П., Егорова М. С., Зуб А. Т., Корочкин Л. И., Курило Л. Ф, Огурцов А. П., Тарантул В. З., Флоринский В. М., Хен Ю. В., Эфроимсон В. П., Юдин Б. Г.).

Наконец, поскольку трансгуманизм выступает разновидностью гуманизма, точнее – секулярного гуманизма, сформировавшегося в эпоху Просвещения, необходимо учитывать критический анализ гуманистического и секулярно-гуманистического мировоззрения как такового. В данном случае мы опираемся в первую очередь на классические работы русских философов: Бердяева Н. А., Булгакова С. Н., Вышеславцева Б. П., Франка С. Л., Соловьева В. С. Опорной для нашего исследования является культурологическая концепция Д. К. Богатырева, построенная на обобщении антропологических и культурфилософских идей русских религиозных философов.

Вместе с тем, степень разработанности историко-научных и философских проблем трансгуманистической перспективы развития человечества в отечественной литературе остается недостаточной. Так, в частности, недостаточно исследованы вопросы истории антропогенетики,

евгеники как исторически первой формы поиска практических приложений антропогенетики; отсутствуют исследования, в которых был бы осуществлен целостный философский анализ всего комплекса мировоззренческих, этических, религиозных проблем, порождаемых так называемой конвергенцией NBIC, конвергенцией нанотехнологий, биотехнологий, информационных технологий и когнитивистики (не говоря уже о том, что последняя вообще мало освещена в отечественной литературе). Наконец, остаются не выявленными те религиозные и философские основания, которые должны быть положены в основу адекватной оценки трансгуманистической перспективы.

Объектом исследования является трансгуманизм как философско-антропологическое направление и как институализированное движение международного масштаба.

Предметом исследования являются религиозно-философские, этические и мировоззренческие основания трансгуманизма в контексте проблем, порождаемых на стадии конвергенции NBIC (нанотехнологий, биотехнологий, информационных технологий и когнитивистики).

Цель исследования состоит в комплексной характеристике трансгуманизма на современной стадии его развития и его религиозно-философских аспектов.

Достижение цели исследования предполагает решение следующих задач :

Анализ историко-культурного и естественнонаучного контекста
возникновения и развития движения трансгуманизма;

Выявление нравственных и антропологических оснований
трансгуманизма;

рассмотрение современной стадии трансгуманизма в горизонте технологических и гуманитарных утопий XX столетия;

характеристику экзистенциальных аспектов трансгуманистической перспективы;

Характеристику отношения к идеям трансгуманизма в
монотеистических религиях;

Систематизацию религиозно-антропологических и философско-
антропологических оснований критики трансгуманизма.

Научная новизна исследования состоит в комплексной характеристике религиозно-антропологических и философско-антропологических аспектов движения трансгуманизма, а также в формулировке ряда положительных аргументов в защиту трансгуманизма и отрицательных аргументов, имеющих критический характер и призванных установить определенные нравственные границы трансгуманистической перспективы. К научной новизне относятся следующие результаты:

1. Выявлен историко-культурный и естественнонаучный контекст, в
условиях которого оказалось возможным сформулировать основные
концептуальные положения трансгуманизма.

2. Установлено, что трансгуманизм как мировоззрение
характеризуется, во-первых, убеждением в возможности творческого
преобразования человеческой природы собственными силами самих
людей, во-вторых, убеждением в возможности и допустимости применения
технологий для совершенствования человеческой природы, а в-третьих, в
убеждении в необходимости применения таких технологий с целью
решения целого ряда социальных проблем (голода, болезней, бедности и
т.д.).

3. Сделан вывод о том, что трансгуманизм представляет собой
закономерное продолжение секулярного гуманизма Нового времени, в
частности, технологических утопий XX столетия, в частности,
кибернетических утопий, основанных на безграничной вере в возможности
научно-технического прогресса.

Сформулирован ряд критических аргументов, касающихся экзистенциальных аспектов трансгуманистических идей. В частности, показано, что отношение к смерти является важнейшей экзистенциальной константой человеческого бытия, без которой сама жизнь человека будет лишена смысла.

Дана комплексная характеристика религиозно-философских аспектов трансгуманизма, и сделан вывод, что за традиционным религиозным неприятием трансгуманистической перспективы скрывается не банальный обскурантизм, а реалистичное стремление установить нравственные пределы применению новых технологий к человеку и к природе.

Теоретическая и практическая значимость исследования . Теоретическая значимость исследования выражается в научном и философском обосновании критической оценки феномена трансгуманизма, которая предполагает формулировку как положительных доводов в пользу трансгуманизма, так и отрицательных аргументов, нацеленных на то, чтобы установить нравственные границы трансгуманистического движения.

Практическая значимость исследования обусловливается тем, что полученные результаты исследования позволяют оценить роль трансгуманистической перспективы при принятии долгосрочных практических решений. Полученные в данном диссертационном исследовании выводы могут служить основанием для исследований в таких областях как этика, религиоведение, философская антропология, философия культуры, философия науки и в других областях философского знания. Материалы диссертационного исследования могут быть

использованы при составлении вузовских учебных и специальных курсов по философии сознания, трансгуманизму, биоэтике. Выводы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке практических рекомендаций при принятии решений, касающихся широкого применения биотехнологий.

Методология и методы диссертационного исследования. Методологическим базисом работы послужили важнейшие принципы, категории и положения современного религиоведения, философской антропологии и философии культуры. Теоретико-методологическим основанием критики трансгуманизма является концепция «метафизики культуры», имплицитно свойственная традиции русской религиозно-философской мысли и эксплицированная в работах Д. К. Богатырева (Бурлаки). В исследовании применяется историко-проблемный подход к анализу постановки и решения вопросов, связанных с феноменом трансгуманизма. Немаловажную роль играет и компаративистский метод, который позволяет осуществить сравнительно-исторический анализ отношений к феномену трансгуманизма в различных религиозных формах и концептуальных оснований этих отношений. Наконец, использовался интерпретативно-аналитический метод, который способствовал реконструкции смыслового содержания привлекаемых оригинальных и критических текстов по данной теме.

Кроме того, в диссертации широко использовался понятийный аппарат конкретных наук, как естественных, так и гуманитарных, в том числе биоэтики, биополитики, молекулярной биологии. Конкретно-научный материал почерпнут в многочисленных источниках (статьях, монографиях, результатах социологических исследований, публицистике) по истории биологических наук и биотехнологий, истории генетики; в литературе по проблемам генной инженерии, медицинской генетике и др., а также в работах по исследованию глобальных проблем цивилизации, социологической, юридической, этической, политологической, теологической литературе; литературе по проблемам международных отношений и др. Широко использовались также классические философское и культурологические исследования.

Положения, выносимые на защиту:

1. Трансгуманизм в своем развитии проходит несколько закономерных стадий и в своем современном состоянии представляет собой комплекс разнородных идей, главными из которых являются следующие: во-первых, представление об эволюционирующей человеческой природе и о том, что эта эволюция еще далека от завершения; во-вторых, идеи человеческого творчества, которое, будучи направленным на саму человеческую природу, становится новым мощным и позитивным фактором эволюции; в третьих – идеи биотехнологического совершенствования человеческого вида,

который в трансгуманистической перспективе обретает бессмертие и вечную счастливую жизнь; в четвертых, технологической утопией слияния человека и машины, что и обеспечит практическое бессмертие.

2. Современное естествознание предоставляет в распоряжение
трансгуманизма значительный арсенал вспомогательных репродуктивных
технологий, которые можно разбить на три группы: искусственное
интракорпоральное оплодотворение, экстракорпоральное оплодотворение,
клонирование. Сторонники трансгуманизма убеждены, что эти технологии
весьма близко подошли к искусственному воспроизведению человеческой
жизни и к практическому решению проблемы бессмертия.

Трансгуманистический проект является заблуждением в силу его механистического инженерного подхода к тому, что является человеческим. Трансгуманизм – утопическое видение, которое основано на ошибочном представлении, что идеал осуществим в настоящем. Вместо трансгуманистической одержимости идеей отсрочки смерти или ее преодолением человеку в большей степени подобало бы принять реальность смерти, как одной стороны самой ткани человеческой жизни и отдать должное тому, как мы живем, как мы стареем и как мы умираем.

Идеи трансгуманизма оборачиваются откровенной дегуманизацией жизни, глубинным мировоззренческим сдвигом, выражающимся в трансформации субстанциалистской парадигмы отношения к миру в функционалистскую парадигму, которая затем закономерно переходит в релятивистскую и конструктивистскую парадигму. Отказ от метафизики влечет за собой отказ от человека как субъекта и как сущего и порождает идею «смерти человека», провозглашенную постструктуралистами. Трансгуманизм представляет собой существенный компонент и закономерное следствие состояния постмодерна, характеризующего современность. В таком историко-культурном контексте позитивное значение приобретает позиция ортодоксального христианства, которое не отвергает научное знание вообще, но полагает абсолютизму эмпирической науки естественные нравственные пределы.

Лежащая в основе современного трансгуманизма идея конвергенции NBIC, – конвергенции нанотехнологий, биотехнологий, информационных технологий и когнитивной науки, – должна рассматриваться в связи с нравственными предпосылками развития научного знания. В этом развитии обнаруживаются те же самые противоречия и парадоксы, что и ранее, но теперь, возможные следствия являются гораздо более серьезными, потому что перед нами целая программа воздействий на природу и на человечество. Когнитивной науке отводится статус метафизического обоснования конвергенции NBIC, и поэтому неудивительно, что противоречия, свойственные когнитивистике, должны быть обнаружены и в самой метафизике трансгуманизма.

6. Культурно-духовное и инстинктивно-витальное начало в человеке
не только находится в неразрывном единстве, но и одинаково изначально.
Таким образом, культурологические тенденции вместе с
характерологическими тенденциями, наряду с базовыми
физиологическими и психологическими потребностями, составляют
обусловленный генотипом «универсальный природный каркас личности»
любого человека. Человек является одновременно и субъектом и объектом
– и личностью и природой. Личность есть свобода в человеке по
отношению к своей природе.

7. Основания для пессимистичной оценки трансгуманистической
перспективы обнаруживаются в том факте, что когда наша способность
действовать в мире возрастает безгранично и мы сталкиваемся с новыми и
непредвиденными формами ответственности, то нравственные ресурсы,
имеющиеся в нашем распоряжении, уменьшаются в той же пропорции.
Одни и те же технологические устремления, дающие человеку возможность
воздействовать на мир, сводят человека до статуса объекта, который может
быть спроектирован и сформирован по желанию; концепция разума как
машины является той же самой концепцией, которая позволяет нам
представлять в перспективе возможность переделать нас самих, и в то же
время она препятствует тому, чтобы мы могли это осуществить. В том, что
возвещает нам невиданную свободу, таится самая жестокая необходимость,
снимающая с повестки дня вопрос о нравственной ответственности
вообще.

Достоверность положений, выносимых на защиту, определяется широтой и репрезентативностью материала исследования, а также обоснованностью и эффективностью применяемых в исследовании методов.

Апробация исследования . Основные положения диссертационного исследования излагались в докладах на различных научных конференциях, таких как: 7 – 9 февраля 2010 г.: IV Международные Сретенские чтения в Хельсинки; 14 – 15 октября 2010 г.: конференция «Покровские встречи». Российский центр науки и культуры при Посольстве РФ в Финляндии; 20 – 22 февраля 2011 г.: V Международные Сретенские чтения в Хельсинки.; 2 – 3 марта 2011 г.: научная конференция Общецерковной Аспирантуры и Докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия; 23 марта 2011 г.: спецсеминар Общецерковной Аспирантуры и Докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия; 25 – 26 мая 2011 г.: международная научная конференция «Интеллектуальные и духовные традиции в общественной жизни России и Италии»; 14 – 16 октября 2011 г.: II Покровские международные образовательные встречи в Хельсинки; 18 – 21 февраля 2012 г.: VI Международные Сретенские чтения в Хельсинки; 3 апреля 2012 г.: Круглый стол по обсуждению «Проекта

концепции семейной политики Санкт-Петербурга на 2012 – 2022 гг.» Санкт-Петербургский Государственный Университет, Факультет социологии, НИИ комплексных социальных исследований; 17 – 18 мая

2012 г.: Всероссийская научно-практическая конференция с
международным участием «Православие и современность: проблемы
секуляризма и постсекуляризма»; 14 – 15 октября 2012 г.: III
Международные Покровские образовательные чтения в Хельсинки; 24 – 27
января 2013 г.: XXI международные Рождественские образовательные
чтения, Москва, Кремль. Государственный Кремлёвский Дворец; 29 марта

2013 г.: Научно-методическая конференция «Формирование российской
идентичности школьника: потенциал курса «Основы религиозных культур
и светской этики»; 5 октября 2013 г.: Конференция в Ленинградском
Областном Институте Развития Образования; 14 – 15 октября 2013 г.: IV
Международные Покровские образовательные чтения в Хельсинки; 26 – 29
января 2014 г.: XXII международные Рождественские образовательные
чтения, Кремль. Государственный Кремлёвский Дворец; 8 – 31 мая 2014 г.:
XIV Свято-Троицкие ежегодные международные академические чтения в
Санкт-Петербурге; 14 – 15 октября 2014 г.: V Международные Покровские
образовательные чтения в Хельсинки; 22 – 23 ноября 2014 г.: II
Архангельские Епархиальные образовательные чтения; Всероссийская
научно-практическая конференция «Педагогические традиции, цели
обучения и воспитания в отечественном образовании: история и
современность»; 21 – 23 января 2015 г.: XXIII международные
Рождественские образовательные чтения, Москва, Кремль.
Государственный Кремлёвский Дворец; 27 – 30 мая 2015 г.: XV Свято-
Троицкие ежегодные международные академические чтения в Санкт-
Петербурге; 1 – 3 октября 2015 г.: V Всероссийский съезд православных
врачей «Церковь и традиции русской медицины»; 14 – 15 октября 2015 г.
VI Международные Покровские образовательные чтения в Хельсинки; 29 –
31 октября 2015 г.: ХХ Всероссийская ежегодная конференция кафедры
философской антропологии «Философская антропология: проблемы и
перспективы. Гуманитарное развитие и вызовы постгуманизма»; 20 – 21
ноября 2015 г.: III Архангело-Михайловские Епархиальные
международные образовательные чтения «Традиция и современность: опыт
прошлого и взгляд в будущее».

По теме диссертационного исследования было опубликовано 13 научных публикаций общим объёмом 11,65 печатных листа, в том числе 3 статьи объёмом 2,1 печатных листа в ведущих рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК РФ для публикации основных результатов диссертационных исследований.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, десяти параграфов, заключения и списка

Трансгуманизм и проблемы современного естествознания

На данном этапе исследования мы ставим перед собой задачу рассмотреть новые возможности, предоставляемые наукой и современными технологиями, с нравственно-философской точки зрения. В самом центре споров о трансгуманизме стоит понятие человеческой природы. Уже Дж. Хаксли полагал, что, когда люди придут к полному осознанию значения теории эволюции, они поймут «судьбу человека в мировом процессе». Согласно Хаксли, человечество – «доминирующая ч асть этой планеты и деятель, ответственный за ее будущую революцию»54, т.е. за те радикальные преобразования окружающей среды, которые становятся возможными при помощи науки. Хаксли убеждал своих читателей использовать все доступные знания для того, чтобы н аправлять и вдохновлять продолжающееся развитие человека. Эти идеи отражаются и в характерном для современных трансгуманистов понимании человеческой природы, как незавершенной работы, начатой лишь наполовину, но когда эта работа будет близка к завершению, мы сможем научиться переделывать эту природу желанным для нас образом. Современное человечество не должно быть конечной точкой эволюции. Трансгуманисты надеются, что благодаря ответственному использованию науки, технологий и иных рациональных средств нам, в конечном счете, удастся стать постчеловеческими существами со значительно большими возможностями, чем те, которыми люди обладают сегодня. Эта точка зрения на человеческую природу разделяется Гр. Стоком, главой Центра изучения эволюции и происхождения жизни, который сходным образом утверждает, что человеческий вид выходит из своего детства. «Нам пора признать наши растущие возможности и взять на себя за них ответственность. У нас есть для этого небольшой шанс, ибо мы уже начали разыгрывать из себя богов в некоторых сферах нашей жизни»55.

Представление трансгуманистов, что человеческая природа поддается изменениям, вызвало серьезную критику со стороны политических мыслителей, этиков и теологов, включая Ф. Фукуяму и Л. Касса56. Трансгуманистов критиковали за то, что они уравнивают необходимость взять на себя ответственность за будущее человечества с признанием неизбежности развития нового вида, а также за то, что они защищают использование генной инженерии с целью вывести человеческий организм за границы того, ч то они считают его сегодняшними ветхими возможностями. Важнейшая особенность трансгуманизма – это утверждение, что человеческая природа не зафиксирована раз и навсегда и что будущее человечества определяется радикальным прогрессом технологических возможностей. Это технологии, которые позволят людям постепенно преобразовать себя таким образом, что их способности будут значительно превосходит то, что мы сегодня понимаем под термином человек. Защитниками трансгуманизма такое развитие полностью приветствуется.

Принимая во внимание, что вышеупомянутые критики ссылаются на человеческое достоинство как на то, что отличает людей от всех других животных, психологи-эволюционисты выдвинули более серьезные доводы в защиту понятия человеческой природы. Для психологов-эволюционистов человеческая природа – это не социальная конструкция, а реальность, которая возникла в результате длительного эволюционного процесса и которая, поэтому, не может быть переделана технологически. Эволюционисты часто говорят о психологических унив ерсалиях, которые образуют человеческую природу и определяют последнюю как набор познавательных и эмоциональных способностей, являющихся всеобщими для всех здоровых представителей Homo sapience. Все человеческие существа имеют общую природу, несмотря на различия среди индивидов, рас и полов, поскольку эти различия также принадлежат нашей природе. Эволюционисты считают, что нормальный состав человеческого разума – это результат эволюции путем естественного отбора. Их главное открытие состоит в том, что человеческий разум «разработал специальный механизм, предназначенный для выполнения специфических задач. По этой причине они выдвигают возражения против генной инженерии, которая изменит то, что определяет человеческую личность. Эта инженерия воздействует на систему управления телом и изменяет комплекс тщательно разработанных ментальных механизмов, впроектированных в эволюционном процессе с целью решать проблемы выживания и воспроизводства. Человеческое вмешательство в эволюционный процесс может произвести людей с более высокоразвитым разумом, но мы не знаем, каковы будут непреднамеренные последствия такого вмешательства

Учитывая такое понимание человеческой натуры, психологи-эволюционисты склоняются к критике трансгуманистического проекта. Они обнаруживают два течения внутри трансгуманизма, которые имеют свой исток соответственно в Просвещении и в романтизме. Первое течение является продолжением проекта Просвещения восемнадцатого столетия, и оно включает в себя попытки науки и техники улучшить условия человеческого существования.

Рассматриваемый с этой точки зрения, трансгуманизм не настолько нов, каким он кажется, так как все мы уже являемся усовершенствованными существами, если примем во внимание множество технологических достижений последних столетий, которые преобразили то, чем мы являемся. Таким образом сельское хозяйство, письменность, почтовая служба, навигация, калькуляция, антибиотики, радио, телевидение, фотография и компьютеры – все эти технологические новшества и сформировали то, чем мы являемся, и вполне можно предположить, что мы продолжим совершенствоваться благодаря будущими технологиям. Пока трансгуманизм просто защищает приверженность прогрессу и облегчению человеческих страданий, трудно его за это критиковать.

Однако, трансгуманизм становится намного более проблематичным с эволюционной точки зрения, когда он, в духе романтического мифа о художнике, который творит действительность, предсказывает разительные перемены человеческого вида, вызванные технологическими достижениями. Именно это утверждение и оспаривает эволюционная психология, полагая, что человеческий мозг эволюционировал, чтобы решать определенные задачи и что мы все еще в значительной степени не осведомлены о деятельности нашего мозга. Психологи-эволюционисты призывают задать простой, н о решающий вопрос: «какова цель технического прогресса»? Они совершенно обоснованно предлагают не путать эволюцию с прогрессом. Они указывают, что эволюция также капризна, жестока и случайна; и мы представляем собой следствие биохимического естественного отбора, который произвел на свет вещи, которые мы ненавидим (например, детоубийство). Пример с детоубийством показывает, что человеческая природа – это реальность; разум является не чистым листом, но, скорее, вычислительной структурой, наполненной механизмами, отобранными в длительном процессе адаптации.

Трансгуманизм как антропологическая проблема

Любая критика может только укрепить сторонников NBIC-конвергенции в их вере, что те, кто критикует их, делают так по религиозным причинам. Одни и те же фразы всегда используются, чтобы подвести итог тому, что, как предполагают, является самым главным в такого рода возражениях: люди не имеют права узурпировать полномочия, предусмотренные для одного только Бога; играть в Бога запрещено. Часто добавляется, что такое табу является «иудео-христианским». И исламским, на наш взгляд, не в меньшей степени.

Но, следует обратить внимание на тот факт, что такое возражение на критику со стороны сторонников NBIC совершенно неверно толкует как талмудическое учение, так и доводы христианского богосло вия, соединяя их с древней греческой концепцией священного. Согласно последней, боги, испытывающие ревность к людям, совершившим грех гордыни, посылают к ним богиню мести, Немезиду. В таком случае забывают, что Библия изображает человека как сотворца мира с Богом. Как отмечает относительно литературы о Големе французский биофизик и талмудист Анри Атлан: «Никто не находит [в ней], по крайней мере при первом приближении, разновидность отрицательного суждения, которую все обнаруживают в легенде о Фаусте, относящейся к знанию и творческой деятельности людей «по образу Бога». Совсем наоборот, именно в творческой деятельности человек достигает полноты своей человечности, в перспективе imitatio Dei, которая позволяет ему быть связанным с Богом, в процессе продолжающегося и совершенствуемого творения»141.

Внутри христианской традиции такие авторы, как Гилберт Кит Честертон, Рене Жирар и другие, рассматривают христианство как матрицу современного Запада, утверждая, что современность изменила и исказила Новозаветное послание. Этот анализ соединяется с идущей от М. Вебера идеей десакрализации мира – его знаменитой идеей «расколдовывания» – идеей, применяемой к христианству, или по крайней мере, к тому, что современный мир из него сделал. Христианство само (в указанном контексте) выступает как важнейший фактор в «прогрессивном» устранении всех табу, священных запретов и других форм религиозного ограничения.

Судьбой самой науки стало расширение и углубление этой десакрализации (открытой в отношении к космосу религиями Библии), посредством лишения природы любой предписывающей или нормативной ценности. В таком случае совершенно бесполезно обвинять науку в ее противостоянии иудео-христианской традиции по данному вопросу. Кантианство, в свое время, наделило философской легитимностью девальвацию природы, рассматривая ее как лишенную намерений и разума, наделяя ее только причинами, и отделяя мир природы от мира свободы, где причины человеческой деятельности подпадают под юрисдикцию морального закона.

Где же тогда находится почва для постановки нравственной проблемы? Вряд ли она не в нарушении того или иного табу, санкционированного природой или даже областью сакрального. Ибо не существует никакого свободного и автономного человеческого общества, которое не опирается на некоторый принцип самоограничения. Нравственная проблема весит гораздо больше, чем любой специфический вопрос, касающийся, например, повышения частной познавательной способности посредством той или иной новой технологии. Но что делает эту проблему ещё более весомой, так это тот факт, что когда наша способность действовать в мире возрастает безгранично и мы сталкиваемся с новыми и непредвиденными формами ответственности, то нравственные ресурсы, имеющиеся в нашем распоряжении, уменьшаются в той же пропорции.

Почему это неизбежно? Потому, что те же самые технологические устремления, дающие человеку возможность воздействовать на мир, сводят человека до статуса объекта, который может быть спроектирован и сформирован по желанию; человек теряет свою субъектность, и хотя концепция разума как машины является той же самой концепцией, которая позволяет нам фантазировать о возможности переделать нас самих, в то же самое время она препятствует тому, чтобы мы, потеряв свою субъектность, могли этого достичь.

Поэтому можно согласиться с Н. А. Бердяевым и другими русскими философами в том, что творческая свобода действительно выступает высшим проявлением свободы. Однако свобода, направленная исключительно на самореализацию, игнорирующая при этом установленные Богом критерии различия добра и зла, неизбежно приводит в конечном счете к саморазрушению. Такова отрицательная диалектика многих героев Ф. М. Достоевского, вскрытая, в частности, Н. А. Бердяевым142. Именно эту тему в свое время обсуждали два великих немецких философа – И. Г. Фихте и Ф. Шеллинг. «Творческая свобода», изложенная Ф. Ницше в форме мифа, предлагает человеку ориентироваться уже не на Бога, и даже, как это в свое время предлагали ещё древнегреческие софисты, не на человека. В работе «Человеческое, слишком человеческое» и в других трактатах немецкий философ ориентирует творчество – именно творчество самого себя – на неведомое «сверхчеловеческое». Но, не обернётся ли та «красота сверхчеловека», которую якобы видел Ницше143, порождением монстра, созданием Франкенштейна, который способен жить если не вечно (т. к. вечность, с точки зрения теологии, прерогатива Бога, а для Ницше, Хайдеггера и Сартра выступает онтологически обессмысленным понятием), то достаточно долго В такой перспективе с новой актуальностью воспринимаются слова Откровения, повествующие об изгнании из рая: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Экзистенциально-онтологический смысл трансгуманизма заключается не в требовании возвращения в Эдем, а в дерзновенной претензии реконструкции «кожаных риз» (Быт. 3:21), дабы как можно дольше человеку не возвращаться в землю «из которой он взят» (Быт. 3:19, 23). Вывод относительно экзистенциальных аспектов трансгуманизма заключается в том, что культурно-духовное и инстинктивно-витальное начало в человеке не только находится в неразрывном единстве, но и одинаково изначально. Таким образом культурологические тенденции вместе с характерологическими тенденциями, наряду с базовыми физиологическими и психологическими потребностями, составляют обусловленный генотипом «универсальный природный каркас личности» любого человека. Человек является одновременно и субъектом и объектом – и личностью и природой. Личность есть свобода в человеке по отношению к своей природе.

Анализ экзистенциальных аспектов трансгуманизма – отношение к свободе, творчеству, смерти и бессмертию вплотную подводит нас к религиозным предпосылкам экзистенциального дискурса, поскольку указанные темы являются ключевыми для мировых и монотеистических религий. Поэтому следующие параграфы посвящаются отношению к трансгуманизму в религиях Откровения.

Экзистенциальные аспекты трансгуманизма

В данном параграфе мы ставим перед собой задачу раскрыть важнейшие аспекты отношения к трангуманизму в исламе. На сегодняшний день, при всей многочисленности (более 2 млрд. последователей) и распространенности, христианство не является на единственной мировой религией. Второй по численности религией в мире является ислам. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют, по различным данным до 1,5 миллиарда человек. В 35 странах мусульманами является большая часть насел ения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией.

В настоящее время, по словам С. Хантингтона, автора известной концепции и одноименной книги «Столкновение цивилизаций», и слам является «наиболее быстро растущей религией в мире». С 1950 по 2000 год доля мусульман в населении Западной Евро пы утроилась, а в американском – выросла в 14 раз. Французские статистические органы склонны считать, что в Европе каждый год обращается в Ислам не менее 50 000 человек. В США число новообращенных в Ислам растет гораздо быстрее. По данным Американского мусульманского альянса, ежегодно в Ислам обращается 135 000 человек.

Таким образом, очевидно, что от отношения Ислама к достижениям биомедицинских технологий и к современным вспомогательным репродуктивным технологиям в частности, не в последнюю очередь будет зависеть степень их внедрения в медицинскую практику и применение в трансгуманистическом проекте. История развития биоэтики в исламском мире начинается с I

Конференции Исламской Организации Медицинских Наук (IOMS), прошедшей в Кувейте в 1981 г. на которой был принят проект Кодекса Исламской медицинской этики и был создан Исламский Совет Международных Организаций Медицинских Наук (CIOMS). Затем прошли II (Кувейт, 1982), III (Стамбул, 1984) и IV (Карачи, 1986) международные Конференции Исламской Организации Медицинских Наук (OIMS), на которых, в частности, были рассмотрены права ребенка в контексте учения ислама…

На VIII Конференции Исламской Организации Медицинских Наук (декабрь 2004) был принят проект первой международной этической директивы медицинских наук, исходя из позиций Ислама. Было решено, что названный «Международный исламский свод законов для медицинской этики и эт ики здоровья» будет рассмотрен, отредактирован и затем выпущен в окончательной форме Исламской Организацией Медицинских Наук187.

Прежде чем говорить об отношении Ислама к вспомогательным репродуктивным технологиям необходимо сказать, что в Исламе существует несколько различных источников закона. Шариат – это свод канонических законов Ислама. В основе шариата лежат: Коран – священная книга Ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов, Коран является прямым, вечным и несотворенным словом Божиим; Хадисы – это изречения, одобрения, образы или действия пророка Мухаммеда, сумма которых образует Сунну. Хадисы передавались посредством сподвижников пророка; Сунна является вторым источником шариата после Корана. Сунниты и шииты считают сунны столь же боговдохновенными, как и Коран.

Кроме того, используются следующие источники мусульманского права: Иджма, или аль-иджма – согласие, единодушное мнение или решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу. Кыяс – суждение по аналогии. Кыяс позволяет решить вопрос по аналогии с ситуацией, описанной в Коране и Сунне.

Иджтихад, или аль-иджтихад – способность и право интерпретации. Деятельность богослова в изучении и решении богословско-правовых вопросов, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых при этом богословом – муджтахидом. Последние три источника признаются не всеми мусульманскими правоведами, кроме того разные направления мусульман под сунной могут понимать разные тексты. Фикх – понимание, знание. Представляет собой мусульманское законоведение, которое нераздельно связано с богословием и основано на изучении Корана, Сунны, иджма и кыяса. Богословы-законоведы, овладевшие фикхом, называются факихами («знающие»). Фетва – это решение по какому-либо вопросу, выносимое муфтием или факихом (мн. число: фукаха). В конечном счете фетва является также источником права, но скорее производным, так как вытекает из шариата.

Отсутствие в исламе института священнослужителей несколько затрудняет нахождение авторитетного ответа на этические и богословские вопросы, возникающие при практическом применении современных вспомогательных репродуктивных технологий. Также, и «Основные положения социальной программы российских мусульман»188 не содержат в себе никакой информации по ответам и слама на вопросы биоэтики. Но, это не значит, что эти вопросы остаются за пределами поля зрения мусульманских богословов-законоведов.

Наиболее полный и развернутый ответ Ислама на вопросы, связанные с достижениями биомедицинских технологий и применением современных вспомогательных репродуктивных технологий представлен в фикхе по вопросам биоэтики, опубликованной и на английском языке «Islamic verdict on: Cloning, Human organ transplantation, Abortion, Testube Babies, Life Support Systems, Life and Death»189 шейха Абд-аль-Кадима Заллюма (Abd al-Qadim Zallum).

Также, существует фетва об искусственном оплодотворении шейха Мухаммада Салих-аль-Мунаджида190 (Muhammad al-Munajjid) и целый ряд статей мусульманских авторов по вопросам биоэтики. Особенности исламского взгляда на современные вспомогательные репродуктивные технологии определяются, прежде всего, присущей ему точке зрения об одушевлении плода в материнском чреве на сороковой день и дозволением мусульманину иметь до четырех жен.

Декларация Организации Объединенных Наций о клонировании человека, принятая резолюцией 59/280 Генеральной Ассамблеи от 8 марта 2005 года призывает государства-члены ООН «принять все меры, необходимые для соответствующей защиты человеческой жизни в процессе применения биологических наук»191 и «запретить все формы клонирования людей в такой мере, в какой они несовместимы с человеческим достоинством и защитой человеческой жизни»192. В настоящее время существует некий, хотя и шаткий, консенсус стран, регионов и религиозных конфессий в вопросе запрета на репродуктивное клонирование человека. Однако, в вопросе о терапевтическом клонировании такого согласия нет.

Отношение к трансгуманизму в исламе

Но, есть одна важная особенность, характеризующая трансгуманизм с его самой впечатляющей и в то же время самой уязвимой стороны. Трансгуманизм воспроизводит все ключевые признаки секулярного гуманизма, добавляя к ним необратимо искаженную материализмом и сциентизмом патетику ожидания грядущих преображений духа и плоти ч еловека. С религиозно-философской точки зрения трансгуманизм вполне допустимо рассматривать как пародию обожения. Но, принципиальное значение имеет то обстоятельство, что идея радикального преображения человеческого духа и плоти, искаженная трансгуманизмом, утрачивает характер постепенного духовного восхождения и обретает некую «дурную» непосредственность. Действительно, в трансгуманистической оптике нет никаких препятствий, чтобы человек стал Богом, достаточно лишь того, чтобы были предоставлены соответствующие научно-технические средства, и в общих чертах движение трансгуманизма сходится на том, что такие средства уже наукой созданы. Идея обожения человека никогда не артикулируется в том, что касается средств ее осуществления. Но, несложно заметить, что ре лигиозно-философское осмысление этой идеи обязательно предполагает ряд ступеней, умозрительных инстанций, выступающих в качестве лишь первых вех начавшегося и продолжающегося процесса обожения. Важная роль здесь отводится учению о Богочеловечестве и представлениям о теургическом синтезе. Это как бы первые, уже проявленные ориентиры обожения, за которыми неизбежно откроются и иные, пока еще недоступные человеческому взору.

В системе религиозно-философского мировоззрения Владимира Соловьева идея Богочеловечества занимает центральное место, но эта идея тождественна по своему содержанию идее Церкви, понятой как богочеловеческий организм. В. Соловьев ставил перед собой задачу приведения христианства в новую форму, которая предполагает выдвижение на первый план хр истианского вероучения именно идеи богочеловечества. Решение этой задачи связывалось с особой миссией, возложенной на Русское православие, с построением православной культуры. «Идея православной культуры светит нам, как огненный столб, указывающий нам путь вперед… Сближение Православия и культуры, раскрытие культурных сил Православия, осияние исторического движения светом Православия - такова, по нашему убеждению, историческая тема нашей эпохи… Система православной культуры должна быть построена совокупными творческими усилиями не одного, а ряда поколений, но бесконечно важно уразуметь направление творчества, ясно осознать его задачи. Мы стоим лишь на пороге строительства православной культуры и быть может никто из нас не войдет в ее обетованную землю, но с тем большей ясностью встает перед нами сама идея православной культуры, встает грандиозный замысел, который зовет к себе всех, в ком бьется пульс исторической активности…»

Изначальным творческим заданием Соловьева было осуществление синтеза науки, религии и искусства в теургии, в преображающей реальность деятельности. Эта теургическая деятельность мыслится не как чистое интеллектуальное созерцание, а как взаимодействие и соединение духа с предметами, соединение, предполагающее двустороннюю активность и взаимное преображение познающего и познаваемого. Такая деятельность призвана очистить рациональное умозрение от влияния темных страстей, от инстинктивных импульсов, исходящих от природы, от тела.

У В. Соловьева задача такого синтеза превращается в проект соединения двух планов – идеального и реального, сущего и должного, земного и небесного – в проект их интеграции в преобразующей деятельности теургического характера. В первую очередь это оккультный проект преображения человека через эрос, через половую любовь, направленную сквозь «земной план» реальной личности к идеальной сущности-существу, к «богине», являющейся прообразом всеединой сущности, Софии. В рамках этого оккультного проекта через преображение половой энергии, через отвлечение ее от репродуктивных задач размножения происходит воссоздание целостного человека, а в конечной перспективе – богочеловечества220.

Раскрывая идею культурного синтеза, ее религиозно-философские основания и, в частности, ее значение для критики трансгуманизма, мы будем опираться на культурологическую концепцию Д. К. Богатырева (Бурлаки)221. Вместе с тем сама эта концепция основана на стремлении дать обобщение того философского опыта, который Россия приобрела в рамках русского духовного ренессанса. «Автор исходит из убеждения, что русская религиозная философия – истинная и необходимая форма философии как таковой и видит главную исследовательскую проблему в том, чтобы преодолеть внешнее, рассудочное отношение к наследию русского духовного ренессанса и встать на точку зрения самой русской религиозной философии. В целом эта точка зрения эксплицируется в построении религиозно-философской концепции культуры и в систематическом ее изложении. Определение понятия культуры является первым необходимым шагом такого рода экспликации»222.

Для понимания идеи культурного синтеза важно подчеркнуть, что понятие культуры включает в себя не только представление о мире, созданном человеком, о совокупности результатов человеческого творчества, но и представление о показателе качества какой-либо деятельности, уровня ее сложности и продуктивности. Последнее значение не менее важно, чем первое, так как культура выступает как мера свободы личности, мера универсальности ее творческих устремлений223, она «…размыкает своей энергией всякую скованность человека рамками «заданного» – всесильных парадигм шаблона, стереотипа, в капкан которых так легко попадает мир социально продуцируемых норм и правил – и открывает перед человеком безграничность мира созидания»224. Культуру можно рассматривать как «выученное поведение», как «легализованную форму изживания природных импульсов», как «специфическую форму разрешения повторяющихся ситуаций»225. Таким образом, второй аспект содержания понятия «культура» имеет явно выраженный вертикальный вектор и предполагает иерархическую структуру, иерархическую организацию самой культуросозидающей деятельности.

Человек и трансгуманизм.

Человек трансгуманистического периода: новые концепции человека в эпоху биотехнологий.

С появлением биоэтики как стандартизированной и нормализированной междисциплинарной системы знаний, устанавливающей принципы взаимоотношений человека и науки, человек не только получил защиту от нарушения своих фундаментальных прав во взаимоотношениях с учеными, но и сам превратился в объект гуманитарного исследования. Возникла необходимость связать существующие представления о человеке в гуманитарных дисциплинах, желания и стремления современного человека и достижения науки, открывающей перед человеком новые, не всегда соответствующие этическим стандартам возможности.

В то время как биоэтические концепции человека с трудом стандартизируются, насколько это возможно, принимая во внимание многообразие философских и культурных платформ, на которых они строятся, технологии создают все более биоориентированные решения, происходит конвергенция, объединение технологий, открывается перспектива интеграции информационного и биологического миров. Наиболее смелые прогнозы вообще создают образ времени в относительно недалеком будущем, когда технологии изменят саму форму мышления человека и его телесность.

Таким образом, возникают условия для несоответствия между концепциями человека, с одной стороны, и возможностями науки - с другой. Многие научные технологии - генетические, информационные, когнитивные - оказываются вне поля этики просто в силу отставания теоретических моделей биоэтики, в которых разворачиваются взаимоотношения человека, науки и практических возможностей биотехнологий. Даже принимая во внимание, что перспектива новых технологий еще не означает наличие конкретных результатов, речь сегодня идет о человеке как концепции, спроецированной в виртуальное будущее. Конечно, существует достаточно много самых разных сценариев, описывающих человека будущего, однако наиболее провокативным и вместе с тем технологически и этически нагруженным представляется сценарий трансгуманистический.

Примечательно, что возникновение трансгуманизма связано с сочетанием двух факторов: конкретных научных исследований и личностной мотивации исследователя не только ставить радикальные цели, но и генерировать философскую концепцию человека. Фактически некоторые новые представления о человеке в трансгуманизме нередко напоминают создание наукообразного мифа, помещенного в современный контекст, ограниченный множеством традиционных и хорошо проработанных этических норм и стандартов. Между тем трансгуманистический дискурс, опирающийся на виртуальный сценарий технологизации человека, оказывается востребованным как экспериментальное пространство, которое в свою очередь проблематизирует, казалось бы, отточенные биоэтические стандарты.

Сочетание смелого, даже фантастического замысла и научной методологии в трансгуманизме проявилось с самого начала. Формально впервые слово «трансгуманизм» использовал биолог Джулиан Хаксли для описания будущего человека в статье «Трансгуманизм». Однако и раньше, в начале XX века, высказывалась идея преобразования природы человека. Среди первопроходцев трансгуманизма - российский исследователь И.И. Мечников, основатель геронтологии. Он был одним из первых ученых, предпринявших попытку создать концепцию не просто лечения, а совершенствования биологических свойств человека, полагая, что миссия науки заключается в радикальном улучшении жизни и преодолении недостатков природы с помощью научных знаний. Опираясь на них, человек получает возможность менять самого себя. Причем сам ученый допускал довольно смелые методы. Например, он полагал, что бактерии - одна из главных причин смерти человека, следовательно, удаление толстого кишечника должно уничтожить очаг инфекции (и предпринимал практические шаги для подтверждения этой гипотезы).

Идеология бескомпромиссного преобразования человека при помощи науки стала отличительной чертой трансгуманизма в середине XX века. Один из представителей трансгуманизма 1960-1990-х годов - Ферейдун М. Эсфандиари - видел в трансгуманизме модель будущего человечества, интенцию современного человека на преодоление естественных ограничений, налагаемых природой. Он полагал цель своей творческой работы как трансгуманиста в популяризации идеи биологического бессмертия. Наиболее универсальной основой трансгуманистической идеологии является стремление освободить человека от смерти как глобального биологического ограничения. Эта идея лежит в основе пересмотра фундаментального самопонимания человека как существа смертного.

Между тем трансгуманизм не следует отождествлять с постгуманизмом, предполагающим полный отказ от человека вплоть до разрыва разума и телесности. Напротив, трансгуманистическая концепция строится вокруг улучшения природных задатков человека и в этом смысле противоречит традиционной задаче медицины лишь в том, что предлагает использовать медицинские технологии шире, нежели просто восстановление здоровья.

Оптимизм в отношении новых сверхвозможностей, не просто изменяющих способности людей, но и освобождающих человека от перспективы недолгой жизни, надежда на преодоление естественных ограничений и болезней, которые мы получаем в силу своей природы, и переход к более совершенной жизни, - все это перспективы науки, поддерживаемые трансгуманистами. Более реальная и достижимая цель трансгуманизма - улучшение человека: избавление его от старости, наделение сверхсилой, сверхвыносливостью и сверхинтеллектом. Представление о будущем в позитивном ключе нередко становится основным содержанием дискуссий о трансгуманизме на уровне этических моделей.

Поскольку трансгуманизм, будучи интеллектуальным течением, безусловно, маргинальное явление, с точки зрения современной этики, и аргументация, направленная против трансгуманизма, хорошо известна, хотелось бы рассмотреть аргументы от воображаемого «адвоката дьявола» и проанализировать возможные доводы в пользу трансгуманизма.

Довольно часто против трансгуманизма используется аргумент slippery slope, или «скользкий холм». Этот термин (по смыслу соответствует фразеологизму «катиться по наклонной плоскости») обозначает условия, при которых те или иные обоснованные уступки и отступления от общего этического принципа могут оказаться началом или поводом для более значительных уступок, способных привести к нежелательным последствиям, метафорически обозначаемым «как подножие холма». Классический пример «скользкого холма», ведущего к негативным последствиям, - предимплантационная диагностика, аборт, эвтаназия - практики, дискредитирующие ценность человеческой жизни.

Между тем возможно использование аргумента «наклонной плоскости» не только в негативном, но также и в позитивном смысле, не в качестве опровержения, а как обоснование трансгуманистических биомедицинских исследований. В литературе различают три типа аргументов «наклонной плоскости». Первый тип - «принцип зубила»: он предполагает, что некое действие, острие зубила, становится прецедентом, из которого следуют другие прецеденты. С точки зрения трансгуманизма, то же действие-прецедент может оказаться позитивным и желательным. Например, если разрешить модификацию наследуемых генетических клеток, это позволит избавиться от передающихся по наследству заболеваний, что может стать прецедентом для других типов модификаций, улучшающих, например, умственные возможности человека.

Второй тип аргумента основан на невозможности провести точную демаркационную линию, отделяющую восстановление здоровья от совершенствования тела. Так, если рассматривать лечение методом генетической модификации клеток как совершенствование, то и совершенствование можно рассматривать как лечение.

Третий тип аргумента основан на эффекте домино, который может быть, с точки зрения трансгуманиста, не только негативным, но и позитивным. Скажем, непредсказуемая череда последствий удачного вживления чипа памяти может вызвать положительное влияние на психику человека или улучшить работу мозга.

Более детальные примеры аргументаций в пользу одного из видов трансгуманизма - генетической модификации человека, проанализированы

В книге Э. Миа «Генетически модифицированные атлеты». В этой работе представлен критический анализ современного этического, медицинского и философского подходов к проблеме генетической модификации в спорте.

Поскольку спорт и личностная мотивация к самосовершенствованию тесно связаны и спортсмены в той или иной мере пользуются новейшими медицинскими технологиями, автор полагает, что в контексте спорта развитие биомедицины, и прежде всего генетики, не только расширяет возможности человека и увеличивает его спортивные результаты, но и особенно остро ставит вопрос о человечности, которая рассматривается как условие самоидентичности каждого отдельного человека.

С точки зрения Э. Миа, спортсмен, стремясь к самосовершенствованию, реализует свою личность, поэтому автор книги задается вопросом: каковы индивидуальные потребности, определяющие моральность поступка, и в чем ценность бытия человека? Наличие у человека автономии, идентичности и личности рассматривается в данной работе как условие, позволяющее самостоятельно, автономно от общества формировать жесткие моральные критерии и мотивировать свою деятельность как основной элемент человечности. Если генетическая модификация клеток, направленная на совершенствование тела, согласуется с моральной аутентичностью спортсмена, то для нее не существует этических препятствий.

Автор, конечно, делает поправку на то, что на практике профессиональные спортсмены в своих действиях руководствуются фактическим спортивным результатом. Единственным регулятивом для них, полагает он, являются объективные условия, которые могли бы запретить или, напротив, оправдать использование генетической модификации. Эти условия определяются как горизонты смысла. Очевидно, что здесь Э. Миа использует аргумент «скользкого холма» первого типа, как успешный переход к генетической модификации, позитивный результат которой может рассматриваться как «дно холма» - самореализация спортсмена. С точки зрения трансгуманиста, подобная практика, основанная на успешных прецедентах, вполне допустима.

Наиболее важные спортивные горизонты смысла могут быть достигнуты через расширение границы, разделяющей лечение и совершенствование, хотя спортивная администрация занимает консервативную позицию, настаивая на том, что недопустимо применять лекарства в не медицинских целях. В современной ситуации, полагает Э. Миа, сугубо принципиальный подход к этой проблеме недостаточен, поскольку определения понятий «здоровье» и «болезнь» неоднозначны. Автор книги полагает, что критика понимания термина «болезнь» может быть плодотворной. Это понятие вытекает из биологического детерминизма, согласно которому болезнь - это нарушение биологических показателей организма, а лечение - устранение неверных показателей. Напротив, более точной является социальная интерпретация понятия «здоровье», согласной которой отклонения от нормы приобретают статус болезни вследствие оценки, данной обществом. Нередко расстройства оказываются инспирированы не столько биологическими причинами, сколько отношениями между людьми, представляя собой социальную конструкцию.

Например, одно и то же расстройство с медицинской и социальной точки зрения может оцениваться противоположно: как здоровье с медицинской точки зрения и как болезнь - с социальной. Классический случай социального конструктивизма - психологические проблемы, которые испытывают низкорослые люди: если с точки зрения медицины низкий рост расценивается как норма, то в социальных отношениях низкорослые люди часто испытывают неуверенность и дискомфорт.

Разграничение болезни и здоровья, основанное на биологических симптомах, часто не учитывает социальную природу многих болезней, полагает Э. Миа. Поскольку нормы спортивной этики основываются на нормах этики медицинской, эта же проблема возникает и в случае с генетической модификацией, ведь применение биотехнологий открывает большие возможности не только для совершенствования, но и для лечения, и различить две эти формы использования биотехнологии очень сложно, поэтому автор книги считает, что допустимы любые формы генетической модификации в спорте - в том случае, если они безвредны и способствуют раскрытию потенциала человека.

Двояким аргументом, поддерживающим и вместе с тем формально ограничивающим концепцию трансгуманизма, мог бы стать принцип предосторожности. Этот принцип широко используется как аналитический инструмент, встречающийся сегодня практически во всех этических кодексах и руководствах, дающих рекомендации по проведению исследований и применению их результатов, в том числе этот принцип является неотъемлемой частью концепции «Устойчивого развития». Впервые принцип предосторожности был применен в 1960 году в Швеции, однако позже получил широкое распространение, в том числе и за пределами Европы. На международном уровне он был сформулирован во «Всемирной хартии природы» (1982).

Быстрое распространение этого принципа связано с развитием технологий, влияние которых на человека и окружающую среду плохо прогнозируемо либо вообще не поддается прогнозу. Это прежде всего биотехнологии, такие как генетическая модификация и новейшие конвергентные технологии, нанотехнологии. Различают два типа принципа предосторожности: умеренный, не позволяющий использовать отсутствие научных данных о наличии вреда в качестве аргумента для отказа от защиты окружающей среды и обнаружения возможности негативного влияния технологии на человека и природу, и жесткий вариант принципа предосторожности, согласно которому любое сомнение относительно безопасности технологии может стать основанием для наложения ограничений на исследовательскую деятельность.

Несмотря на формально широкое использование принципа предосторожности, его практическое применение проявляется, скорее, не в том, что он действительно позволяет ограничивать и регулировать риски, возникающие в процессе развития новых технологий, а в том, что он документирует две проблемы: современные технологии, во-первых, непредсказуемы, и во-вторых, их развитие выходит за рамки, в которых работает традиционный анализ рисков и пользы. Как следствие - принцип предосторожности приводит к ситуациям, где выбор между развитием и сдерживанием развития в равной степени является риском (парадокс принципа предосторожности) либо формальностью.

Что касается аргументации против трансгуманизма, то она опирается на поддержание status quo применения биотехнологий в отношении человека, который рассматривается как конечная цель только с биологической точки зрения или с точки зрения биологического детерминизма, в то время как трансгуманистические проекты трактуются как недостаточно необходимые, чтобы их развивать, а многие предложения трансгуманистов, направленные на внедрение в человеческое тело новых свойств, - как излишество. Например, этические рекомендации по развитию биотехнологий имплантатов, многие из которых можно рассматривать как технологии совершенствования человека, строятся на традиционном разграничении лечения и совершенствования, с запретом последнего.

Другой аргумент, направленный против трансгуманизма, - отсутствие конечной цели совершенствования. Поскольку личностное совершенствование подразумевает самовыражение в той или иной форме телесности, оно, по существу, бесконечно, в то время как ресурсы здравоохранения ограничены. Создание любого вида конкретной биотехнологии, будь то протез с использованием нанотехнологии и/или имплант, улучшающий слух, не только требует больших затрат, но и решает поставленные фактические задачи, в то время как трансгуманистическая интерпретация этих технологий возникает скорее как побочный эффект развития биомедицины, поскольку, как правило, биомедицинские технологии создаются для решения медицинских задач и в этом смысле противоречат трансгуманизму как идее самосовершенствования.

Кроме того, само внедрение радикальных форм биологического совершенствования, если оно будет официально разрешено, неизбежно породит большое количество социальных проблем, так как совершенствование при помощи биотехнологий даст преимущество одним социальным группам над другими. Сценарии «игры в Бога», евгеника, нарушение прав будущих поколений на самоопределение, дискриминация при приеме на работу - лишь наиболее анализируемые негативные последствия, актуализирующиеся в той или иной степени в случае широкого распространения технологий совершенствования человека. Коммерциализация этой сферы породит труднорегулируемый рынок биотехнологий и лишь усложнит весь комплекс социальных проблем, связанных с воплощением идей трансгуманизма.

С другой стороны, новые концепции человека являются интересным и плодотворным направлением этики новых технологий, где в мысленном эксперименте происходит раскрытие нереализованного потенциала биотехнологий, что особенно важно в контексте отсутствия единого понимания, как именно должна строиться глобальная концепция человека. Философская критика совершенствования человека (например, предложенная Ю. Хабермасом), сама оказывается предметом жесткой критики. Расширение автономии человека - общеевропейская тенденция, и, по существу, у нее нет какого-либо значительного идеологического ограничения.

Так или иначе, уже сегодня совершенствование тела в «мягком» варианте, схожее с чаяниями трансгуманистов, реализуется в некоторых наиболее экстремальных сферах деятельности, например среди спортсменов (в виде допинга). Концептуально трансгуманизм останавливает только status quo целеполагания медицины как терапии, что в целом при более высоком уровне развития технологий уже не будет иметь решающего значения, поскольку блага от совершенствования человека значительно превысят риски, сопряженные с биотехнологиями.

Сегодня мы наблюдаем зарождение нового типа проектов, таких как «Россия 2045», совмещающих в себе не только существенные черты идеологии трансгуманизма, но и попытку актуализации и разработки методов ее реализации. Интересно отметить, что при этом технологии как бы получают стимул в контексте трансгуманистической концепции человека, и напротив, трансгуманистические концепции используют «фактуру» технологий для осмысления человека. Так или иначе, сегодня трансгуманизм все более и более похож на сферу, где формулируются сверхзадачи для развития науки в ближайшие десятилетия, в решении которых роль науки и этики, в частности - биоэтики, трудно переоценить.

1. Предпосылки возникновения новой науки- биоэтики.

2. Понятие биоэтики, ее цель, задачи и направления.

3. Ключевые вопросы биоэтики.

4. Сущность движения трансгуманизма.

5. Цели трансгуманизма.

6. Течения в трансгуманизме.

7. Трансгуманистические технологии.

Список использованной литературы.

1. Сегодняшняя наука открывает новые горизонты в отношении к человеку. Вследствие массированного вторжения в медицину новых технологий, вдруг обнаружилось огромное количество необычных, сложных, противоречивых проблем, многие из которых не имеют однозначного решения. Проблемы эти отразились в столь же непривычных новых понятиях, нуждающихся в осмыслении. Появилось множество вопросов, порожденных практикой, требующих ответов. Прежние этические системы оказались не в состоянии осмыслить возникшие проблемы с нравственной точки зрения. Возникла необходимость новой действенной элементарной этики, которая была бы действенной и могла использоваться на практике. За последние десятилетия складывается фактически новая этика.

Попробуем проанализировать вариант подобной «новой этики». Вот первый набор новых «этических стандартов», выходящий сегодня на уровень общественного сознания: «моральность убийства», «моральность отключения жизнеподдерживающей аппаратуры». Эти понятия стали обычны для газетных статей, тем научных конференций, обсуждающих проблемы эвтаназии.

2. Стремление человечества найти обновленную систему моральных и духовных ориентиров, новый духовный потенциал нашла свое воплощение в новой междисциплинарной отрасли знания - биоэтике. В условиях быстрого распространения новых технологий, радикально меняющих не только жизнедеятельность, но и природу человека, биоэтика защищает фундаментальные человеческие ценности - право человека на жизнь, автономию и свободу выбора, обосновывая их этическими принципами благоговения перед жизнью и нравственной ответственности за все, что живет .. Складывается следующее определение биоэтики: «Биоэтика – наука, изучающая противоречия между интересами людей, а также их сообществ в области здоровья и достижениями биологии, медицины и фармации, которые прямо или опосредованно могут нанести ущерб здоровью и качеству жизни, с целью выработки нравственных норм, требований, принципов и иных механизмов, обеспечивающих использование таких достижений только во благо человека и природы». Термин был введен

1969 годуонкологомбиохимикомВ. Р. Поттером для обозначения этических проблем, связанных с потенциальной опасностью для выживания человечества в современном мире. Первое упоминание термина в медицинском журнале относят к1971 году.

Ее целью является изучение условий, при которых возможно сохранение Жизни на земле. Современная биоэтика имеет 2 основных направления: медицинское - сконцентрировано вокруг отношений "врач-пациент", чаще всего это направление называют биомедицинской этикой или медицинской биоэтикой; экологическое - обосновывает ценность и права отдельных живых существ (биоцентризм) и природных экосистем, дикой природы, биогеоценозов и пр. (экоцентризм).

Основная задача биоэтики - способствовать выявлению различных позиций по сложнейшим моральным проблемам, которые лавинообразно порождает прогресс биомедицинской науки и практики. Можно ли клонировать человека? Допустимы ли попытки создания генетическими методами новой «породы» людей, которые будут обладать высокими физическими и интеллектуальными качествами? Нужно ли спрашивать разрешения у родственников умершего при заборе его органов для пересадки другим людям? Можно и нужно ли говорить пациенту правду о неизлечимом заболевании? Является ли эвтаназия преступлением или актом милосердия? Биоэтика призвана способствовать поиску морально обоснованных и социально приемлемых решений этих и подобных им вопросов, которые встают перед человечеством практически ежедневно.

Зачем понадобилось создавать биоэтику, ведь на протяжении веков медицина и наука самостоятельно решали аналогичные проблемы? В самом деле, все знают, к примеру, о клятве Гиппократа, которая много столетий является фундаментом профессиональной этики врачей, о роли ведущих физиков в движении за запрет испытаний ядерного оружия, о роли биологов в борьбе за охрану окружающей среды.

Основное отличие биоэтики от традиционной, гиппократовской этики - в том, что последняя носит сугубо корпоративный характер. Она рассматривает врача в качестве единственного морального субъекта, выполняющего долг перед пациентом, который пассивен и не принимает участия в выработке жизненно важного для него решения. Биоэтика исходит из идеи «активного пациента», который, будучи моральным субъектом, вступает в сложные диалогические (а подчас и конкурентные) отношения с другими субъектами - врачами и учеными.

Традиционные ценности милосердия, благотворительности, ненанесения вреда пациенту, нравственной ответственности медиков нисколько не отменяются. Просто в нынешней социальной и культурной ситуации они получают новое значение и новое звучание. Значительно больше внимания уделяется моральной ценности индивида как уникальной и неповторимой личности. В центре морального сознания оказывается идея автономии человека, его неотчуждаемое право (закрепляемое международным и национальным законодательством) самостоятельно принимать наиболее важные решения, касающиеся его собственной жизни.

Отметим также, что если врачи или биологи как эксперты обладают наиболее достоверным знанием, к примеру, о том, как технически клонировать человека, то вопрос о моральной или правовой допустимости подобных действий находится вне их профессиональной компетенции. Именно поэтому биоэтику развивают представители целого ряда дисциплин: врачи, биологи, философы, богословы, психологи, социологи, юристы, политики и многие другие. В этом смысле биоэтика представляет собой междисциплинарный феномен . Проблемы, порождаемые прогрессом биологии и медицины, столь трудны и многообразны, что для их решения необходимы совместные усилия людей, обладающих разными видами знания и опыта.

И еще одна важная особенность биоэтики. История показывает, насколько опасно пытаться навязать обществу одну на всех систему идеологических, национальных, религиозных или иных ценностей. Все мы различаемся по своим ценностным предпочтениям, но в то же время мы все граждане одного общества. Необходимо, несмотря на все различия и, более того, в полной мере уважая их, формировать навыки совместной жизни, в которой каждый вправе быть отличным от других. Поэтому биоэтика не просто изучает моральные проблемы, порождаемые научно-техническим прогрессом, но и участвует в формировании новых политических институтов, характерных для плюралистического общества. Особую роль в этом играют этические комитеты . Это - социальный институт, который представляет собой многоуровневую сеть общественных, государственных и международных организаций. Этические комитеты существуют при научно-исследовательских учреждениях и больницах, профессиональных объединениях (врачебных, сестринских, фармацевтических), государственных органах (парламентах, президентских администрациях), международных организациях (ЮНЕСКО, ВОЗ, Совет Европы и др.). Важную роль в деятельности этих комитетов играют представители общественности, связанные с мощными правозащитными движениями. Роль общественности в развитии биоэтики отражена во многих международных и национальных законодательных актах.

«Стороны должны позаботиться о том, чтобы фундаментальные проблемы, связанные с прогрессом в области биологии и медицины (в особенности социально-экономические, этические и юридические аспекты) были подвергнуты широкому общественному обсуждению и стали предметом надлежащих консультаций...». Конвенция Совета Европы «О защите прав и достоинства человека в связи с использованием достижений биологии и медицины: Конвенция о правах человека и биомедицине», статья 28 (1996).

Кроме того, биоэтические идеи развиваются и социально реализуются в рамках различных общественных организаций и движений. Достаточно упомянуть независимые врачебные ассоциации, организации защиты прав пациентов, прав животных, сторонников и противников права на аборт и т.д.

Необходимым условием компетентного участия людей в обсуждении и решении острейших проблем, порождаемых новыми биомедицинскими технологиями, является улучшение качества и расширение сфер биоэтического образования . В России с 1999 г. курс биоэтики стал обязательным для медицинского образования. Преподается она и тем, кто обучается другим медицинским специальностям, а также биологам, философам, юристам, психологам.

Один из стандартов новой этики связан с реанимационной практикой. Совершенствование реанимационных методик (дыхательные аппараты, «искусственная почка» и др.) превратило умирание в длительный механизированный процесс, поставив принципиально новый для человека морально-этический вопрос: кто в данной ситуации должен принимать решение о смерти – сам умирающий, врачи или родственники? Действия, оцениваемые в традиционном моральном сознании как убийство или самоубийство, в новом технологическом пространстве медицины приобретают гуманный статус, определяемый новым морально-этическим принципом: «достойно жить, достойно умереть». Данная реальность в значительной степени понуждает к формированию у медицины, наряду с традиционно здравоохранительной, новой функции – смертеобеспечение. Эта функция прочно закрепляется развитием трансплантологии. Для формирования «нового этического стандарта» используется превращенная форма – «дарение своих органов». Именно он определяет и новые критерии гуманности, – чем выше «органическая ценность», тем выше гуманность, наличие которой проявляется в способности к «дарению своего биоматериала». Однако если этому праву еще предстоит завоевывать умы, то право на уничтожение своего биоматериала (аборт) уже обрело статус стандарта.

Вытеснение многих традиционных ценностей возможно и ожидаемо при условии неограниченного и массового распространения методик искусственного оплодотворения. Прогресс терапии бесплодия сделает нормой «асексуальное размножение». Это вызовет деформацию биофизиологических связей, родственных, человеческих взаимоотношений, что приведет к разрушению одного из оснований нравственной культуры личности. В ближайшей перспективе под влиянием массового внедрения практик искусственного оплодотворения в разряд этических стандартов попадают не только «неполные семьи», но и «однополые браки», «суррогатное материнство». Практика генетической диагностики приводит к вопросам: что такое здоровая наследственность, хороший или плохой ген; существует ли мера допустимых для общества аномалий? Как бы интересны эти вопросы не были сами по себе, они в то же время могут превратиться в основание «генетической политики». Неудивительно, что генные технологии называют «новым социальным оружием». Неотступной тенью генетических исследований являются евгенические программы, понятийный арсенал которых – «коррекция естественного отбора», «генетическое наступление», «искусственный отбор». Правда, не определены еще ценностно-содержательные критерии. Но это лишь еще одна возможность коррекции старых, традиционных моральных ценностей и норм.

3 . Ключевые вопросы биоэтики:

Эвтаназия. Вопрос о приемлемости добровольного ухода из жизни становится всё более актуальным - по мере того, как растут технические возможности сохранения «жизни тела» - при вполне возможной «смерти мозга».

Пересадка органов (трансплантация)

1. Прижизненное изъятие органов- гомотрансплантация.

В России прижизненное изъятие органов (в основном почки) допускается только от ближайших родственников, с обоюдного согласия участников.

2.Использование органов от умерших людей- аллотрансплонтация.

Чем раньше будет пересажен орган погибшего от каких-либо причин донора, тем выше шансы на успех операции. Однако процедура фиксации смерти и её критерии до сих пор остаётся предметом дискуссий. В России принята практика, при которой, если человек или его родственники не высказывались прямо против возможности использования органов после смерти, считается потенциальным донором. Наиболее сложным вопросом остаётся доверие к службам, обеспечивающим изъятие органов (контроль за отсутствием злоупотреблений - потенциально опасными считаются прецеденты доведения больных доноров до смерти, неоказание должной помощи потенциальному донору, и даже изъятие органов у здоровых людей, под предлогом тех или иных искусственно навязанных врачом операций).

3.Пересадка органов от животных может подвергаться негативной оценке со стороны отдельных религиозных конфессий или их представителей. В частности, по тем или иным соображениям, для мусульман или иудеев неприемлемыми могут быть ткани и органы свиньи, а для индуистов - коровы. Так же ксенотрансплантация подвергается критике со стороны защитников прав животных и людей, считающие подобную практику неэтичной по отношению к животным.

Аборт. Вопрос о возможности проведения медицинского аборта, о допустимости, решается законодательно, в разных странах по-разному, в зависимости от традиций или религиозных воззрений.

Клонирование.

Стволовые клетки. Для получения стволовых клеток используютэмбриональныеткани. В связи с этим, в некоторых странах запрещено использованиеабортивногоматериала для этой цели.

Проведение клинических испытаний. Проведение клинических испытаний новыхлекарственных средствивакциннеобходимо для совершенствования методов терапии, поиска наиболее эффективных препаратов.

Раньше проведение таких испытаний не было столь масштабным, как теперь, а у врачей - было меньше сомнений в отношении возможности проявления тех или иных побочных эффектов или осложнений.

Современная фармакология приобрела значительный опыт в направлении проведения доказательных и этичных клинических испытаний. На формирование этого опыта оказали влияние и судебные иски пациентов, волонтёров, других категорий испытуемых, которые были зафиксированы за последние 50 лет.

В настоящее время основным требованием для участия в испытаниях является получение т. н. «информированного согласия » пациента или волонтёра.

Суррогатное материнство. Технология суррогатного материнства запрещена в некоторых странах (Германия), но разрешена в России и на Украине. В каждой стране имеются особенности законодательства, по-разному нормирующие эту практику.

Евгеника. Значительная часть проблем связана с потенциальной возможностью принятия тех или иных решений на основании данных о геноме человека, или же отдельных результатов биометрических тестов. Эти данные составляютврачебную тайну, и существует целый ряд опасений относительно их «нецелевого использования», в частности - для учёта этих данных при страховании, при приёме на работу. Возможность диагностики определённых характеристикэмбриона(пол, маркерынаследственных заболеваний, маркеры наличия изоферментных систем и др.) сегодня реально обеспечивают путь к изменению пула естественныхгенов человека.

На сегодняшний день существует такое направление, которое вызывает противоречивое отношение ученых, общественных организаций и церкви. С одной стороны, трансгуманизм, выступает за развитие инновационных технологий, за развитие способностей человека будущего. С другой стороны, трансгуманизм, вызывает много биоэтических вопросов.

4. Трансгумани́зм англ. transhumanism ; иногда обозначается как >H или H+ ) - современное материалистическоефилософское движение, в основе которого лежит предположение, чточеловек не является последним звеномэволюции, а значит, может совершенствоваться до бесконечности (совершенства) .

Последователи движения утверждают, что можно и нужно ликвидироватьстарение человекасмерть; значительно повысить умственные и физические возможности человека; изучать достижения, перспективы и потенциальные опасности использованиянаукитехнологийтворчества и других способов преодоления фундаментальных пределов человеческих возможностей. Следует различать философию трансгуманизма и трансгуманизм как мировоззрение.

Идеи, в той или иной степени близкие к трансгуманизму, высказывались задолго до широкого распространения термина «трансгуманизм». Так, о возможности усиления возможностей разума посредством разработки научных методов и специальных устройств писал ещёС. Н. Корсаков. Позже, в конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества мечтали такие философы какФранческа ВиллардНиколай ФёдоровФридрих Ницше.

Сам термин «трансгуманизм» также имеет давние истоки. Впервые слово «transhumane» использовалДанте Алигьери в своей «Божественной комедии». Нынешний смысл это слово приобрело только с середины XX века (в1957 году), когда знаменитый биологДжулиан Хакслиназвал трансгуманистом человека, который самосовершенствуется, чтобы овладеть новыми умениями и способностями.

1966 годуфутурологФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари) назвал трансгуманистами людей, имевших особоемировоззрение и стиль жизни, направленный на самосовершенствование. Это те люди, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеку» - существу, обладающему принципиально новыми способностями.

1998 годуНик Бостром и Девид Пирс основалиВсемирную ассоциацию трансгуманистов.

5. Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека с использованием всех возможных для этого способов. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает:

всячески поддерживать технический прогресс;

изучать достижения науки и техники, вовремя предотвращать опасности и нравственные проблемы, которые могут сопутствовать внедрению этих достижений;

расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;

как можно более отдалить, а в идеале - отменить старение исмерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще;

противостоять учениям и организациям, имеющих цели, противоположные идеям трансгуманизма -энвайронментализм в фанатичной форме (отказ от технического развития, «возвращение к природе»), религиозный фундаментализм, традиционализм, и прочие формы идеологий антимодернизма и антипрогрессизма.

Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий; особенно перспективными они считаютнанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии , разработки в областиискусственного интеллектазагрузки сознания в память компьютера икрионику. В настоящее вемя производятся разработки таких трансгуманистических технологий, как: продление жизни, искусственный интеллект, генная инженерия, расширение человеческих возможностей, нанотехнология, наномедицина, астроинженерные сооружения, искусственный интеллект, бионика, биотехнология, клонирование, когнитивная психология, крионика, киборги, импланты, пересадка органов, протезирование, омоложение, робототехника, виртуальная реальность, колонизация космоса, анабиоз и др.

Многие трансгуманисты считают, что непрерывно ускоряющийся технический прогресс уже к2050 годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогутгенная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых интерфейсов «компьютер-мозг».

Также многие трансгуманисты считают, что поскольку скорость развития техники увеличивается экспоненциально, то наступит время, когда важные открытия будут совершаться практически сразу, в одно и то же время (явлениетехнологической сингулярности).

6. Течения в трансгуманизме:

Анархо-трансгуманизм - политическая философия, объединяющая анархизм и трансгуманизм.

Христианский трансгуманизм - религиозная философия, объединяющая либеральное христианство и трансгуманизм.

Демократический трансгуманизм - политическая философия, объединяющая принципы либеральной демократии - социальной демократии, прямой демократии и трансгуманизма.

Экстропианство - ранняя школа в трансгуманизме, характеризующаяся рядом принципов, защищающих превентивный подход к человеческой эволюции.

Гедонистический императив - этическая система, основанная на необходимости с помощью технологии уничтожить страдание для всей разумной жизни.

Либертарианский трансгуманизм - политическая философия, объединяющая либертарианство и трансгуманизм.

Постгендеризм - социальная философия, в которой разрабатываются пути уничтожения пола человека через использование расширенной биотехнологии и вспомогательных репродуктивных технологий.

Постгуманизм - философия, находящаяся на стадии становления, в которой разрабатываются пути расширения принципов гуманизма Эпохи Возрождения и обновление их с учетом реалий научного развития 21-ого столетия.

Психоделический трансгуманизм - религиозный синтез философии психоделической культуры, духовности Нью-Эйдж и трансгуманизма.

Сингулярианство - этическая система, основанная на вере в то, что технологическая сингулярность возможна и необходима.

Техногайянизм - этическая система, основанная на вере в то, что новейшая техника поможет восстанавить окружающую среду и разработка этих технологий должна быть главной целью защитников окружающей среды.

Технократизм - ранняя социальная концепция, в которой декларируется необходимость построения общества, основанного на достижениях науки и техники.

Трансгуманистический социализм - синтез философии демократического социализма и трансгуманизма.

Трансцендентальный трансгуманизм- духовное направление в современном трансгуманизме. Рассматривает все существующие научные трансгуманистические идеи в контексте духовного самосовершенствования человека и всего человечества.

Научный иммортализм- система взглядов, основанная на стремлении избежать физической смерти или, хотя бы, максимально отдалить её средствами науки.

Выражение «эволюция, управляемая человеком» введено в научную лексику Николаем Вавиловым («Селекция представляет собой эволюцию, направляемую волей человека» ). Чарльз Дарвин устранил Творца из объяснения эволюции, показал, что естественный процесс может вести к тем же самым результатам, что и творческая, созидательная деятельность. Мысль Вавилова идет в обратном направлении - от естественного к искусственному: Человек принимает на себя обязанности Бога-Творца, берет на себя ответственность за судьбу Вселенной.

В ряду авторов идеи управляемой эволюции необходимо упомянуть рядом с Николаем Вавиловым, Джулиана Хаксли, Джона Холдейна и еще целый ряд ученых и философов, высказывавших сходные мысли. Однако именно Вавилов наиболее четко сформулировал суть происходящих изменений в мировоззрении и целях практической деятельности человечества.

Российский генетик говорил о селекции - создании новых сортов сельскохозяйственных растений и пород домашних животных. Селекция в то время основывалась на использовании различных приемов создания новых комбинаций наследственных признаков - гибридизации, мутагенезе и отборе. Возникновение новых комбинаций оставалось процессом неуправляемым, случайным с точки зрения преследуемых селекционером целей.

Тем не менее, перспективы технологизации эволюционного процесса было осознано многими естествоиспытателями и гуманитариями. И даже более, то же самое можно сказать о близящемся наступлении эры телесного самоконструирования человека разумного. Еще в начале ХХ века, другой великий славянский мыслитель и ученый - Илья Мечников писал о неизбежности перехода человека к рациональному управлению собственной биологической природой: «Человеческая природа, должна быть видоизменена сообразно определенному идеалу. Садовник или скотовод не останавливаются перед данной природой занимающих их растений или животных но видоизменяет их сообразно надобности. Точно так же и ученый философ не должен смотреть на современную человеческую природу как на нечто незыблемое, а должен стремиться изменить ее ко благу людей» . Биологу вторил представитель гуманитарного знания - психолог Л.С.Выготский (1927 г.): «Когда говорят о переплавке человека, как о несомненной черте нового человечества, и об искусственном создании нового биологического типа, то это будет единственный и первый вид в биологии, который создаст себя сам» .

Но тогда еще контуры превращения телесности и сознания человека в объект инженерно-конструкторских разработок и технологических манипуляций воспринимались как философская, метафизическая проблема. Рождение генетической инженерии в корне изменило ситуацию. Теперь мы располагаем мощным, хорошо разработанным и относительно доступным набором "инструментов" конструирования организмов с заранее запланированным набором наследственных, в том числе и неизвестных ранее признаков. Рутинными процедурами стали:

Выделение из клетки отдельных генов, хромосом или их фрагментов, целых клеточных ядер; синтез генов вне организма; молекулярное клонирование - копирование и размножение выделенных или синтезированных генетических структур; целенаправленную перестройку выделенных генетических структур; трансгеноз - перенос и интеграция генов и их структурных элементов в геном (набор генов, обеспечивающих нормальную жизнь и размножение) иного организма; соматическая гибридизация - объединение и согласование работы нескольких геномов, принадлежащих разным организмам в одной клетке, минуя обычный половой процесс.

Сейчас уже обозначились основные технологические схемы использования этого «инструментария», перспективы и сферы их применения:

1. создание организмов с модифицированным геномом; т.е. имеющих набор генов, отсутствующий у любого реально существующего биологического вида. (Например, сортов картофеля, в геном которого введены гены «тюрингенской бациллы », определяющей синтез токсина, смертельного для насекомых и других членистоногих, но безвредного для позвоночных животных и человека. Такие сорта не поражаются колорадским жуком.)

2. Генотерапия - лечение наследственных болезней с помощью введения нормальных генов в клетки носителей генов наследственных болезней

3. Генодиагностика (генетические тесты) - методы диагностики наследственной патологии, наследственной предрасположенности к определенным заболеваниям, генетически обусловленной реакции организма на конкретные лекарственные препараты и т.п., а также выявление носителей соответствующих генов, основанные на исследовании молекулярной структуры генома пациента. В расширенном толковании - методы обнаружения носителей любых генов, генотипов, наследственных признаков и т.п.

4. Генетическая дактилоскопия - использование тех же методов с целью генетической идентификации личности;

5. Клонирование целого организма и его отдельных органов, т.е.получение клона ѕ совокупности генетически идентичных клеток или особей, происходящих от общего предка путем бесполого размножения.

Скорость создания новых, генетически модифицированных организмов возросла в десятки раз. Самым радикальным образом были ликвидированы видовые репродуктивные барьеры. Для генетических технологий не существует по оценкам экспертов никаких принципиальных теоретических ограничений в конструировании любых мыслимых комбинаций наследственных признаков новых, искусственно выведенных организмов. Новые технологии схемы оказались в значительно большей степени согласуемы с этическими, культурными и психологическими установками, составляющими «символ веры» Западной цивилизации. Одно дело говорить о «рациональном подборе» родительских пар, совсем другое -об инъекции генов интеллекта в клетки новорожденного.

А, значит, вопрос о будущем биологического вида Homo sapiens (человек разумный) переходит из сферы философских рассуждений и научной фантастики в сферу практической этики и политики .

Технологии управляемой эволюции, второе их название - HI-HUME технологии (по аналогии с HI-TECH технологиями ) . Объектом HI-TECH технологий является внешний мир, предметом HI-HUME технологий - в конечном итоге сам субъект, человек.

В настоящее время HI-HUME технологии представлены уже не отдельными модификациями технологических схем, представляющих собой реализацию 2-3 базисных теоретических парадигм. В настоящее время они носят системный характер и затрагивают все сферы психосоматического бытия человека. Ф.Фукуяма выделил четыре сферы, где уде сейчас возможно широкомасштабное манипулирование человеческой природой .

нейрофизиология и эволюционная психология человека;

нейрофармакология и техника модификации эмоций и поведения человека;

геронтология и разработка технологий продления индивидуальной человеческой жизни;

генная инженерия.

С другой стороны, содержания термина технологиями управляемой эволюции оказывается шире, чем HI-HUME технологии , поскольку они включают в себя эволюцию систем, существование не обязательно подразумевает наличие человека в качестве носителя адаптивной информации.

Компьютерная техника и программирование, в частности, самопрограмирующиеся компьютерные системы (искусственный интеллект).

Робототехника.

Киборгизация - имплантация технических устройств в живые организмы, расширяющая интеллектуальные и физические возможности последних.

Нанотехнологии - технологические схемы, предусматривающие возможность создание так называемого «ассемблера» познающего и позиционирующего в пространстве химически активные структуры вплоть до отдельных атомов и их группировок. Концептуальные поля генетической инженерии, киборгизации и нанотехнологии перекрываются по крайней мере, частично. Все они решают сходные технические задачи принципиально сходными методами применительно к объектам различной природы .

Сама потенциальная возможность создания подобного рода технических средств многократно увеличивает степень социального риска, порождаемого развитием науки и технологии. Изменение генетической основы носителей разумной жизни означало бы радикальный разрыв существующей культурной традиции, разрушение существующего социокультурного кода человека.

В течение последних десятилетий идея изменения человеческой природы - целенаправленного или спонтанного превратилась из некоей маргинальной концепции, вызывающей достаточно жесткое неприятие и отторжение со стороны гуманистической философии Запада в один из доминирующих мотивов развития современной ментальности. Очевидно, своеобразным предтечей ее оказался Фридрих Ницше с его верой в необходимость преодоления дисгармонии между социокультурной и биологической составляющей человеческой природы..

В 1998 году была основана Всемирная Трансгуманистическая Ассоциация. По утверждению одного из ее основателей, Ника Бострома суть новой концепции сводится к следующему: «Трансгуманизмом в широком смысле слова называют движение, развивающееся в течение последних двух десятилетий, которое можно определить как междисциплинарный подход к объяснению и оценке возможностей для усиления человеческих способностей и самого человеческого организма, открывающихся в результате технологического прогресса. Сюда включаются радикальное улучшение состояния здоровья, искоренение болезней, устранение неоправданных страданий и увеличение интеллектуальных, физических и эмоциональных возможностей человека. Другие темы, разрабатываемые трансгуманизмом, включают в себя колонизацию космического пространства, создание машин, обладающих искусственным интеллектом, и иные потенциальные усовершенствования, которые способствовали бы прогрессирующему улучшению человеческих способностей». Трансгуманизм видится ему как дальнейшее развитие и усовершенствование гуманистической концепции в новой исторической ситуации: «Трансгуманизм можно описать как продолжение гуманизма, от которого он частично и происходит. Гуманисты верят, суть людей в том, что лишь отдельные личности имеют значение. Мы можем не быть идеальными, но мы можем улучшить положение вещей и содействовать рациональному мышлению, свободе, терпимости и демократии. Трансгуманисты согласны с этим, но они также придают особую важность тому, кем мы потенциально можем стать. Мы не только можем использовать разумные способы улучшения положения человека и окружающего мира; мы также можем использовать их, чтобы улучшить себя, человеческий организм. И доступные нам методы не ограничены теми, которые обычно предлагает гуманизм, такими как образование. Мы можем использовать технологические способы, которые в итоге позволят нам выйти за пределы того, что большинство считает человеческим». Фукуяма в своем интервью редакции журнала «Foreign Policy», на наш взгляд дал значительно более конкретное, критическое и ясное определение понятию трансгуманизм и целям нового движения: «Не более и не менее, как освобождение человеческой расы от биологических оков» .

8 . Действительно ключевыми категориями трансгуманизма являются постчеловек (posthuman) - потомок человека, модифицированный до такой степени, что уже не является человеком и трансчеловек (transhuman ) - «потенциальный шаг» на пути эволюции в постчеловека отличающийся от современных людей такими признаками «как улучшение тела имплантантами, бесполость, искусственное размножение и распределенную индивидуальность». Добавим, что среди технологий, обеспечивающих переход разумной жизни в постчеловеческую эру наряду со вполне реалистичными (перечисленными выше) упоминаются и такие:

экономика изобилия - отсутствия дефицита ресурсов, связанная с развитием нанотехнологий;

парадайз-инжинеринг - удовлетворение всех потребностей человека, в том числе, потребности в неограниченном развитии, возможность перестройки человеческого разума и экосистемы (рая на Земле).

Таким образом, формирующаяся в ментальности установка и соответствующая ей философско-мировоззренческая доктрина трансгуманизма явно имеет отличительные признаки утопической мифологемы, связанной генетической связью с особенностями катастрофического сознания и идеологической установкой технологического детерминизма.

Генно-культурная и технокультурная коэволюция в зоне эволюционной сингулярности.

С момента создания технологий управляемой эволюции человечество встанет перед новой точкой эволюционного развития. Последствия ее достигают такого масштаба, что требуют особого термина, более точно отражающего суть происходящего перелома. По нашему мнению в качестве такого термина можно использовать эволюционную сингулярность , понимая под ней коренное изменение господствующей формы и механизмов глобально-эволюционного процесса. (Это словообразование уже встречается в философской и футурологической литературе применительно к возможной смене носителя разумной жизни). До настоящего времени можно насчитать по крайней мере, три таких точки. После каждой из них скорость эволюционных трансформаций возрастала в 10-100 раз.

I. Большой Взрыв - начало космологической эволюции Вселенной (приблизительно 14 млрд лет назад);

II. Биогенез - возникновение самореплицирующихся макромолекул нуклеиновых кислот. Ведущий механизм эволюции - естественный отбор «наиболее приспособленных» репликаторов. Основная форма передачи информации - биологическая наследственность (приблизительно 3,8-4 млрд лет назад);

III. Антропогенез - возникновение человека. Ведущий механизм эволюции путем культурных и технологических инноваций (несколько млн лет назад).

IV. Трансгуманизация. Очередная эволюционная сингулярность (если она произойдет), как было показано в предыдущих разделах означает переход к новой форме эволюционных изменений, в основе которых - целенаправленное самоконструирование материального носителя интеллекта. В уравнении глобальной эволюции биосоциальная природа человека перестает быть константой.

В соответствии с трактовкой известного украинского генетика акад. В.А.Кордюма на завершающих стадиях антропогенеза - его трансформации из биологической формы эволюции в социально-культурную возникает временной разрыв, когда стабильность биосферы уже близка к минимуму, а ноосферные (социокультурные) механизмы саморегуляции еще не могут обеспечить достаточный уровень стабильности. Глобальный экологический кризис грозит перейти в фазу глобального кризиса человеческой цивилизации - Первый Ноосферный кризис . С возникновением новой формы, в которой осуществляется процесс глобальной эволюции, доминирующая до этого форма, если и не прекращается, то оказывается в подчиненном положении. Она уже не успевает за возросшими темпами эволюционных преобразований.

В соответствии с этим сценарием процесс разрушения человеческой цивилизации инициируется внедрением генетических технологий в клиническую практику, которое постепенно, шаг за шагом ведет к эрозии этического и культурного фундамента современной цивилизации и завершается утратой человечеством собственной генетической идентичности, распадом на несколько самостоятельно эволюционирующих видов. В силу политических коллизий, а не только природной или техногенной катастрофы может произойти переход в эру «постчеловеческого мира». «Приводным ремнем» социально-политической истории и биосоциальной эволюции XXI века становятся (среди других источников напряженности) биополитические коллизии. А следовательно, биополитологическая проблематика, связанная с механизмами осуществления биовласти, приобретает, как любил говорить М.Горбачев «судьбоносное значение», или точнее роль основного формообразующего фактора для будущего человечества.

Когда-то Иммануил Кант писал, что человек, будучи разумным существом, способным выдвигать цели, автономные от законов природы, перешел из царства необходимости в царство свободы. Это утверждение либо принималось, как основа современной доктрины прав человека, либо отвергалось, как игнорирующее естественную основу человеческих устремлений и мотивации поведенческих модусов. С возникновением генетических и информационных технологий кантовская деонтология обрела эмпирическую базу и уже, поэтому превратилась в свою противоположность. Став абсолютно свободным по отношению к собственной биосоциальной природе, человечество вновь особенно остро ощутило свою зависимость от нее.

Вопрос о природе человека стал кардинальной проблемой, от решения которой зависит наше будущее. HI-HUME технологии дают нам возможность самоконструирования в соответствии с заранее поставленными целями. Но сценарий грядущего, к которому мы стремимся, зависит от нашего нравственного выбора, от наших представлений что есть Добро и что есть Зло. А они меняются вместе с нами. Будущее человека и будущее того мира, в котором он живет, все больше зависит от него самого, но по прежнему открыто и по прежнему непредсказуемо.

Список использованной литературы:

1. Швейцер А. Благоговение перед жизнью.-М., 1992.-200 с

2. Вавилов Н.И. Избранные произведения. М.: Наука, 1966, с. 169..

3. Вельков В.В. Смысл эволюции и эволюция смысла // Человек. 2005. № 5. С. 5-67.

4. Мечников И.И. Этюды оптимизма. Изд. 6.- М.: Наука, 1987.-328 с.

5. Выготский Л.С. Исторический смысл асихологического кризиса (методологическое исследование) // Собрание сочинений в 6 т. М.: Педагогика, 1982. Т. 1. С. 43.

6. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. Пер. с англ. М.: АСТ, 2004. 343 с.

7. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. Пер. с нем. М.: Весь мир, 2003.144 с

8. Чешко В.Ф., Кулиниченко В.Л. Наука, этика, политика: Социокультурные аспекты современной генетики. Киев: ПАРАПАН, 2004. 228 с.

9. Drexler, E.. Nanosystems. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1992

10. Бостром Н. Что такое трансгуманизм // Экогеософский альманах, СПб.: 2000, №3, С.59-67 Цит. по: www.really.ru/review/faq.html

11. Кордюм В.А. Биоэтика - ее прошлое, настоящее и будущее // Практична ф_лософ_я.-2001.-№ 3.- С.4-20.

Биоэтики и медицинской этики БИОЭТИКА как исследовательское направление... исключением.6 3. Взаимосвязь биоэтики и практической медицины Биоэтика , возникшая около... некоторые основополагающие проблемы биоэтики оказались исключительно близки...

Катасонов Владимир Николаевич,
профессор, доктор философских наук, доктор богословия

В феврале 2011 года в Росии было создано стратегическое общественное движение «Россия – 2045». Целью этого движения является «создание международного научно-исследовательского центра киборгизации с целью практического воплощения главного технопроекта - создания искусственного тела и подготовки человека к переходу в него» . Достижение этой цели разбито на этапы, главные из которых следующие (проект «Аватар»): Искусственная копия тела человека (2015-2020), искусственная копия тела человека, в которую пересаживается мозг (2020-2025), искусственная копия тела человека, в которую переносится сознание (2030-2035), тело-голограмма (2040-2045). Тем самым человек, де, преодолеет страдания, болезни, старение и, наконец, достигнет давно взыскуемого бессмертия : искусственное тело, или механическое, или голографическое, или какое другое гораздо «прочнее» естественного, а сознание можно будет пересаживать по желанию во что угодно… Выход в космос, безграничное освоение Вселенной будет облегчен тем, что человеку уже не нужны будут те условия, которых требует его биологическое форма существования. Трансгуманисты считают себя наследниками идей Н.Ф.Федорова, В.И.Вернадского, К.Э.Циолковского. Все это предполагает, что развитие информационных технологий к 2030 году достигнет точки сингулярности , когда будет изобретена самосовершенствующаяся программа и откроется путь к бесконечному машинному прогрессу.

Движение «Россия – 2045», объединяющее некоторых отечественных ученых и философов, было создано по следам международной неправительственной «Всемирной ассоциации трансгуманистов», возникшей в 2008 году и преследующей ту же глобальную цель . К этим движениям тяготеют также сторонники иммортализма (в частности, на основе крионики ), постгендеризма (преодоление пола), техногайанизма (экология и защита окружающей среды) и др.

Эти факты могли бы быть интерпретированы как некие маргинальные футурологические тенденции современной культуры, которых всегда было достаточно, если бы не два существенных момента:

1. В условиях отказа от классических идеологий XIX – XX веков, трансгуманизм, опирающийся на современный научно-технический прогресс, столь популярный в молодежной среде, вбирающий в себя и экологические течения, остается по существу, единственной идеологией, которая обещает человечеству поступательное развитие;
2. В отечественной культуре, где по причине 70-летнего торжества идеологических и технократических тенденций, роль гуманитарных наук не очень высока, идеология трансгуманизма настойчиво пробивает себе дорогу. Российские трансгуманисты достаточно активны, они обращаются с письмами к руководству России, Генеральному Секретарю ООН. Их поддерживают ряд отечественных ученых, футурологов и Далай Лама. В августе 2011 году на совещании в Департаменте государственной научно-технической политики и инноваций Министерства образования и науки, на котором присутствовали руководители движения «Россия – 2045», Курчатовского института, представители ряда других департаментов Министерства, были одобрены направления работы Движения и обещана поддержка в плане контактов с РАН и РАМН.

Все это внушает серьезные опасения и настоятельно ставит вопрос научно-философского анализа трансгуманистических идей.

В XX веке наступление технологической цивилизации на естественную среду человеческого обитания продолжилось. Создание искусственных материалов привело к тому, что человек в своем доме почти не встречает вещей из натуральных материалов: электрический свет, пластиковые окна, искусственная древесина, краски, полученные химическим путем, синтетические ткани и т.д. Однако в прошлом веке началась также активная фаза проникновения искусственных «материалов» и, так сказать, внутрь человека. Все более активизируется индустрия замены естественных органов искусственными. Эти технологии комбинируются с заменой больных органов здоровыми, взятыми у других людей. Большинство продуктов питания, потребляемых сегодняшним человеком, суть генетически модифицированные продукты.

С середины прошлого века начинает развиваться информационная техника, степень и скорость развития которой к началу нашего столетия достигает титанических масштабов. Компьютеры и связанные с ними технологии, насыщают все пространство человеческой культуры: образование, науку, искусство, СМИ, бизнес, торговлю, военную сферу, домашнее хозяйство. Компьютерные нововведения там, где еще не применяется информационная техника, считаются прогрессом и всячески поощряются государством, выполняющим, по существу, негласный заказ индустрии информационных технологий. Компьютеризация, внедрение информационных технологий отвечает духу новоевропейской цивилизации, которая стремится сделать жизнь человека максимально комфортной , переложить тяжелую и грязную работу со своих плеч на машину. Начав с простейших механизмов, с паровой машины, человечество к сегодняшнему дню создало огромное количество технических приспособлений, позволяющих перестраивать по своему желанию окружающую среду, «побеждать» пространство и время, устраивать жизнь человека на земле по своему произволу. В рамках же информационной техники мы видим, что и задача управления всеми этими механизмами постепенно отдается машинам. Все настойчивей выдвигается идея создания искусственного интеллекта, способного к самообучению, программы, более или менее сравнимой с человеческим интеллектом.

Достижения компьютерных технологий не могут не поражать. Все более растут скорости вычислений (точнее, выполнения элементарных операций). Благодаря этому удается решать все более и более сложные задачи. Эффективно разрабатывается программа машинного перевода с одного языка на другой. В определенной степени была разрешена долгое время не поддававшаяся задача распознавания образов. Это, в свою очередь, открывает путь к построению искусственного зрения, голосовому общению с машиной, голосового машинного перевода с одного языка на другой и т.д.

Успехи в решении задач механики позволяют строить механические модели человеческих органов. Все ближе становится реализация суперпроекта новоевропейской цивилизации, которая в мифах о гомункулусе и Големе мечтала о построении искусственного существа, имитирующего человека .

Идеология трансгуманизма достаточно естественно связана с самыми заветными, исторически, может быть, не сразу ясно осознанными стремлениями нашей цивилизации, существующей последние четыре-пять веков. Идеология человека – творца, строящего Regnum hominis на Земле, по аналогии с Царством Божиим на Небе, вдохновляла человека еще с Возрождения. Наша гуманистическая цивилизация до сих пор вдохновляется этими идеалами, и плохо ли, хорошо ли, но именно на их основании построена и продолжает строиться сегодняшняя глобальная цивилизация. Но уже с самого ее начала была осознана ключевая проблема, стоящая перед человеком-творцом: он может многое создать, но может ли он создать самого себя? Не естественным путем, данным ему Богом, а искусственно, технологически? Насколько простирается библейское подобие Бога и человека?

Все Возрождение грезит этой идеей. Создание гомункулуса магико-алхимическим путем – проблема, на которой бьются без устали ученые XVI века. Век следующий начинает уже строить механические автоматы, или с претензией смоделировать всего человека, – здесь, обычно, не обходилось без реального человека, спрятанного внутри, – или как модель отдельных человеческих способностей (вычислительная машина Паскаля). Для построения универсального автомата нужен особый алгоритмический язык, который бы представлял «душу» этого автомата (программа, как говорим мы сегодня). Декарт и Лейбниц, каждый по-своему начинают разрабатывать этот язык. Все последующие столетия этот проект новоевропейской цивилизации как заветная цель усилий многих ученых и мыслителей самых разных мировоззренческих ориентаций маячит на горизонте их деятельности. Логики, математики, механики, инженеры обсуждают технические проблемы создания искусственного человека, а философы и культурологи пытаются осознать «условия возможности» осуществления этой мечты.

Возникновение движения трансгуманизма в XX веке тесно связано с новым этапом научно-технической революции, развитием новых методов в биологии и возникновением компьтерной техники. Введение самого термина трансгуманизм в 60-х годах прошлого века связывают с именем Джулиана Хаксли (внука знаменитого пропагандиста эволюционной теории Томаса Хаксли ), английского биолога, философа науки и политика. Д.Хаксли активно выступал за поддержку и распространения гуманистических ценностей, и был одним из идеологов Международного гуманистического и этического союза (International Humanist and Ethical Union , год создания 1952). Программная деятельность последнего посвящена пропаганде идей гуманизма, атеизма, рационализма, свободомыслия, и поддержке моральных учений, не связанных с религией. В 60-х годах становятся также очень популярными идеи крионики (Р.Эттингер, Э.Купер), технологии замораживания людей и животных при сверхнизких температурах, с надеждой на то, что в будущем наука, достигшая высокого уровня, позволит оживить (и если нужно, исцелить) эти существа. Значительное влияние на возникновение трансгуманизма оказали работы и публичные выступления ученых, разрабатывавших основы компьютерной техники – А.Тьюринга, Дж. фон Неймана, философа Э. Тоффлера и др. В 1998 году философы Ник Бостром и Девид Пирс организовали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (Humanity+). На официальном сайте этой общественной неправительственной организации в разделе «Философия» мы читаем: «Трансгуманизм есть множество учений о жизни, которые направлены на продолжение и ускорение эволюции жизни разумной вне рамок ее настоящих человеческих форм и ограничений, достигаемые средствами науки и технологии, и ведомые жизнеутверждающими принципами и целями… В этой области наше внимание в основном сосредоточено на современных технологиях, таких как биотехнологии, информационные технологии, а также на предвосхищаемых будущих технологиях, таких как молекулярная нанотехнология и искусственный интеллект. Трансгуманизм стремится к этическому использованию этих и других спекулятивных технологий (курсив мой – В.К.). Наши теоретические интересы сосредоточены на постгуманистических темах сингулярности, рисков вымирания, и загрузки сознания (полное моделирование мозга и свободные от материи сознания)» .

После создания саморазвивающихся программ («точка сингулярности») настанет время создания роботов, производящих самих себя. Роботы постепенно научатся выполнять любую работу и неизбежно будут вытеснять человека, подверженного усталости и несовершенству, во всех областях. В силу своей неутомимости и экспоненциальному прогрессу своих возможностей эти искусственные существа, в конце концов, станут более совершенными, чем человек. На этом пути к новому миру умных машин и должна быть решена задача загрузки сознания , т.е. создания полной модели человеческого мозга, и перенесения путем «сканирования» человеческого сознания в машину. Однако рассуждения трансгуманистов на эту тему выглядят, нередко, нелогичными и достаточно лукавыми. Гипотетически, развитие умных машин может вообще пойти не по биологическому пути. Да и машины могут взбунтоваться против медлительного и слабого человека гораздо раньше. Если человек и останется еще в этом «обществе» бесконечно самосовершенствующихся машин, то, видимо, ему уготовано там примерно такое же место, какое имеют у нас животные в зоопарке.

Трансгуманизм несомненно есть некоторая новая идеология , которую пытаются предложить «изверившемуся человечеству», погрязшему в консьюмеризме, его адепты. Отечественные пропагандисты этих идей так прямо и пишут: «Человечество превратилось в общество потребления и находится на грани тотальной утраты смысловых ориентиров развития. Интересы большинства людей сводятся в основном к поддержанию собственного комфортного существования… Мы считаем, что мир нуждается в иной идеологической парадигме. В ее рамках необходимо сформулировать сверхзадачу, способную указать новый вектор развития для всего человечества и обеспечить проведение научно-технической революции» .

При всей претензии на научную фундированность трансгуманистической перспективы, принципиальные вопросы о возможности таких самоорганизующихся программ, или о подобии сознания электрической машинерии искусственной нейронной сети остаются гипотезами. Верующие в эти гипотезы образованные люди нередко демонстрируют потрясающую философскую безграмотность . Трансгуманизм эксплуатирует здесь результаты двух научно-философских традиций, о которых говорилось выше: развитие современной информационной техники и эволюцию структуралистских представлений, пришедшую в постмодернизме к концепции смерти человека . И, конечно, идею эволюции , в рамках которой человек есть отнюдь не «венец мироздания», а только лишь этап, который имел начало и должен иметь конец, как и все другие этапы эволюции. Трансгуманизм призывает человека расстаться с этими амбивалентными, с его точки зрения, ценностями классического гуманизма: чувствами, верой, любовью, телесностью, половыми различиями, деторождением и воспитанием детей, мечтами о счастье, о спасении и т.д. Зато, обещает безграничное познание, и в принципе, бессмертие познающего существа.

Трансгуманизм не просто какая-то новая идеология в ряду других, а проект, который ставит перед человеком фундаментальные вопросы его бытия, и требует от него глубочайшей духовной честности и ответственности в ответе на них.

Для естественны и привычны наши человеческие ценности, которыми мы живем, для которых трудимся, ради которых жертвуем: любовь, семья, дети, родители, Родина, дружба, героизм, верность, самопреодоление в творчестве и т.д. Но перед лицом эволюционного прогресса все это оказывается «только человеческое, слишком человеческое» и должно быть превзойдено. Общество умных машин, на электронной ли или на биологической основе, действительно, есть новый этап бесконечной эволюции и что же мы можем противопоставить этому Молоху прогресса?..

Только если мы придаем абсолютное значение человеческой жизни, во всей конкретности его духовно – материального существа, только тогда существует идейная опора для борьбы с идеологией трансгуманизма. Для признания же абсолютного значения человеческой жизни необходима связь человека с Абсолютом, с Богом. Это не отрицает возможности технологического прогресса, но это вводит в наши рассуждения определенные ограничения и трезвое чувство ответственности.

Дружба, любовь, семья, самопожертвование, вера имеют для человека абсолютное духовное значение. Именно в этом проявляется жизнь личности, именно это и есть главное содержание жизни, без них человек духовно мертв и, нередко, потеряв их, сам отказывается от жизни физической. Все эти сферы человеческого бытия, так или иначе, соотносятся с Абсолютом, с Богом. Только в этом случае они имеют собственно человеческое значение, возвышающее его над животным миром.

Трансгуманизм предлагает нам все это потерять. Нам предлагается потерять высший смысл человеческого существования, а оставить себе только возможность безграничного научного познания и удовольствий… Причем, трансгуманизм, как идеология, уже сегодня хочет отнять у нас эти духовные ценности и приучить нас к «чечевичной похлебке» чисто сциентистских радостей. Уже сегодня, еще до того как достигнута «точка сингулярности», или реализована стратегия «загрузки сознания», когда еще все эти технологии чисто спекулятивны, трансгуманистическая пропаганда стремится формировать в обществе определенную этику . В этой этике всякий прогресс в области информационных технологий, в науке абсолютно ценен, независимо от гуманитарных последствий. Всякое возражение с точки зрения классической гуманитарной культуры расценивается как посягательство на высшую, де, человеческую способность, познание, и на высшую культурную ценность, на науку. В этом же направлении действуют и отечественные адепты трансгуманизма. Формулируя цели своего движения, они не только настаивают на создании: «… международного научно-исследовательского центра киборгизации с целью практического воплощения главного технопроекта - создания искусственного тела и подготовки человека к переходу в него (курсив мой – В.К.) », но и беспокоятся о формировании «культуры, связанной с идеологией будущего, техническим прогрессом, искусственным интеллектом, мультителесностью (!!! – В.К.), бессмертием, киборгизацией» .

Узколобая, чисто сциентистская направленность этой программы просто вопиет .

Перспектива трансгуманизма несовместима, конечно, с христианской перспективой истории: Вторым пришествием Христовым и Страшным судом. Однако этот аргумент значим только для верующих. В обсуждение же идеологии трансгуманизма вовлечено множество неверующих, которые, тем не менее, уважают традиционные гуманистические ценности европейской цивилизации, и для которых возможность сценария трансгуманизма является скандалом.

Однако на почве чисто гуманистического материалистического мировоззрения борьба с трансгуманизмом обречена на неудачу .

Трансгуманизм выдвигает проблемы, сама формулировка которых сразу ставит в тупик. Наверное, наиболее принципиальным является здесь проект «Аватар В», в обозначениях общества «Россия – 2045»: «искусственная копия тела человека, в которую переносится сознание в конце жизни» . Но сразу возникает вопрос: кто доказал, что сознание отделимо от мозга? Если мы рассуждаем в материалистической парадигме, – а именно так мыслит себя современная наука, – то сознание есть просто деятельность мозга, и как деятельность отделить от самого этого деятеля непонятно. Конечно, здесь имеется в виду, что сознание будет смоделировано в виде некоторой программы, но кто доказал, что это возможно? То, что деятельности сознания соответствуют некоторые электро-химические процессы в мозгу это известно давно, но то, что сознание сводится к этому – это чистая гипотеза. Философская антропология, феноменология говорят нам, что сознание теснейшим образом связано с нашей телесностью, и как отделить его от тела, вопрос этот кажется, даже, абсурдным… В логике энтузиастов трансгуманизма ясно чувствуется, что говоря сознание, они по существу, имеют в виду то, что обозначается словом душа . Если брать не просто обывательское употребление этого слова, то мы вынуждены тогда перейти в идеалистический и религиозный контекст. Здесь, действительно, душа отделяется от тела (в смерти), и представляет собой особую сущность, несводимую к телу. Но если остаться на материалистической научной почве, то это разделение просто непонятно.

Вообще, создание компьютерной программы, равномощной, так сказать, человеческому сознанию, представляется в высшей степени утопичным. Не в смысле того, что программа могла бы моделировать какие-то отдельные функции человека, – некоторые из них, эти программы уже и сегодня выполняют более совершенно, чем человек, – а в смысле того, что у сознания есть ресурсы, которые в принципе недоступны информационной технике. Это, собственно, и есть главный камень преткновения на пути создания киборга-сверхчеловека .

Киборги и постчеловеки, построенные на базе современных научных технологий, будут всегда ниже человека в смысле его высших духовных способностей – творчества, нравственного и морального сознания, восприятия красоты , веры, надежды, любви… Поэтому пропагандируемая трансгуманистами «эволюция» человека к постчеловекам – киборгам, а фактически, замена человека постхьюманами-киборгами будет всегда не развитием, а дегенерацией человека , утерей им тех божественных даров, которые невозможно моделировать в рамках информационных технологий.

Сегодняшняя цивилизация ставит перед человечеством серьезнейшие вопросы, касающиеся понимания самой природы человека. Проблема антропологии становится актуальнейший из проблем. В зависимости от того как мы мыслим человека , какое содержание мы вкладываем в это слово, мы будем воспитывать, развивать человека , лечить егои все общество. А благодаря современным технологиям, это развитие человека может идти очень далеко… Нужно отчетливо понимать, что для чисто гуманистического, безрелигиозного понимания нет и не может быть никаких границ на пути технологического экспериментирования и утопического проектирования человека и социума. И в этом случае экспериментирование неизбежно будет порождать множество уродств и трагедий. Именно на этом пути возникают сегодня течения гендерных модификаций, клонирования, и даже, антропофагии. Все это может привести к тотальной катастрофе самоуничтожения человечества… Только если наша наука будет соотноситься со знанием, данным нам в откровении самим Богом, с тем пониманием человека, которым человечество веками сохраняло в библейской традиции, только тогда мы сможем справиться с «джинами», выпускаемыми современной наукой.

Пафос этой статьи не в том, чтобы отказаться от информационных технологий. Даже если бы мы и захотели отказаться от них, это невозможно сегодня сделать просто по желанию. Информационная техника управляет многими секторами нашей цивилизации, и отказ от нее сразу бы привел к трагическим последствиям. В особенности, это касается сегодняшней военной техники и методов контроля над ней. Но нужно трезво относиться к информационным технологиям и не делать из них универсального средства для решения всех проблем, не творить из них себе кумира. Информационные технологии суть только средства , только помощники в человеческой деятельности, по самой своей конструкции они не могут превзойти человеческой природы, как бы ни велики были их технические возможности. Но опять, остановить вирус возможной здесь утопической идолатрии информационной машины можно только на почве трезвой религиозной антропологии.

Библиографический список

1. Россия 2045: интернет-сайт. URL: http:// 2045.ru (дата обращения 20. 06.2014)

2. Humanity+: интернет-сайт. URL: http:// humanityplus.org (дата обращения 20.06.2014)

3. Российское трансгуманистическое движение: интернет-сайт. URL: http:// transhumanism-russia.ru (дата обращения 20.06.2014)

4. Барт Р. Структурализм как деятельность / Ролан Барт // Библиотека Гумер – гуманитарные науки: интернет-сайт. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Bart/_02.php (дата обращения 15.07.2014).

5. Делез Ж. О смерти человека и сверхчеловеке // Жиль Делез // Библиотека Гумер – гуманитарные науки: интернет-сайт.http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Delez/sm_chel.php

1. Катасонов В.Н. Боровшийся с бесконечным. Философско-религиозные аспекты генезиса теории множеств Г.Кантора. М., 1999.
2. Катасонов В.Н. Метафизическая математика XVII века. М., 1993 (2010). Гл.I.
3. Катасонов В.Н. Информация и реальность // Наука, философия, религия. Человек перед вызовом новейших информационных и коммуникативных технологий. Сб. материалов XVI конференции «Наука. Философия.Религия». М., 2014
Российское трансгуманистическое движение (Российское трансгуманистическое движение: интернет-сайт. URL: http:// transhumanism-russia.ru (дата обращения 20.06.2014)), возглавляемое достаточно сомнительными научными фигурами, и занимающееся, в основном, крионикой.

Царство человека (лат.). Так, по аналогии с Царством Божиим, называл Ф.Бэкон свой проект овладения природой на основе новой науки. См. книгу: Сапрыкин Д.Л. Regnum hominis. Имперский проект Ф.Бэкона. М., 2001.

Советские ученые 20-х годов, вдохновленные новой идеологией, старались искусственно вывести новую природу советского человека, используя как евгенические методы, так и скрещивание человека с животным.

Как справедливо пишет на эту тему С.С.Хоружий: «…вести нас к суперинтеллекту собираются, похоже, крикливые пиарщики с куриным интеллектом и одержимые с интеллектом, развитым вдоль одной прямой линии, – убежденные, по свидетельствам, что «человек – машина из мяса, носящая в черепе компьютер»» (Хоружий С.С. Проблема постчеловека, или трансформативная антропология глазами синергийной антропологии // Философские науки. 2008, №2. С.29).

С этим связана и слабость позиции В.А.Кутырева. В его книге «Философия трансгуманизма» можно встретить и слова Бог, христианство, Благо, Логос, Христос, как впрочем, и Будда и Аллах, но, очевидно, что он человек неверующий, в том смысле, что для него эти имена лишь культурно – исторические метки. Бог вошедший в историю и действующий в ней еще не стал для него термином его философии.

Аватар: ключевые этапы проекта // Россия 2045: интернет-сайт. URL: http:// 2045.ru (дата обращения 20. 06.2014)

Хотя и моделирование работы человеческих органов, таких, например, как человеческая стопа, встречается с серьезными трудностями, и для движущихся автоматов приходится применять более простые и компромиссные решения.

Всего того, что постигается c помощью raison de finesse (тонкий разум), как называл это Б.Паскаль (Pascal B . Oeuvres completes. Paris, 1963. P. 576).