Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Марка. Библия онлайн
И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.
И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.
Он же говорит человеку, имевшую иссохшую руку: стань на средину.
А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти или погубить? Но они молчали.
И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.
Фарисеи, вышедши, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.
Это критический эпизод в жизни Иисуса. Уже и до этого стало ясно, что Он совершенно иначе смотрит на все, нежели ортодоксальные руководители иудейского общества. Уже только для того, чтобы вообще решиться еще раз пойти в синагогу, Иисус должен был быть человеком большого мужества. Так поступает человек, не желающий искать покоя и решившийся посмотреть в глаза опасности. В синагоге находились посланники синедриона. Они не могли остаться незамеченными, потому что передние места в синагоге были почетными и они там сидели. В обязанности синедриона входило, помимо прочего, следить за всяким, кто может ввести народ в заблуждение и совратить людей с пути истинного. А представители синедриона как раз считали, что они следят за таким смутьяном. Меньше всего они намеревались сейчас почитать Бога и познавать истину: они должны были следить за каждым действием Иисуса.
В синагоге в это время находился человек с парализованной рукой. Употребленное в оригинале греческое слово значит, что он не был рожден с такой рукой, но приобрел ее в результате заболевания. В Евангелии от евреев, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов, сказано, что этот человек когда-то был строителем-каменщиком, и что он умолял Иисуса помочь ему, потому что зарабатывал себе на жизнь руками и стыдился просить милостыню. Если бы Иисус был предусмотрительным человеком, Он сделал бы так, чтобы не видеть этого человека, потому что знал: если Он исцелит его, навлечет на Себя неприятности. Была суббота и всякая работа была запрещена, а исцелять тоже было работой. В иудейском законе об этом сказано точно и определенно. Медицинскую помощь можно было оказать лишь в том случае, если жизнь человека была в опасности. Так, например, в субботу можно было оказать помощь роженице, лечить заражение гортани; если на человека обваливалась стена, его можно было освободить настолько, чтобы выяснить, жив ли он или нет. Живому можно было помочь, тело нужно было оставить до следующего дня. Перелом нельзя было лечить; нельзя было даже намочить холодной водой растяжение связок на руке или ноге. На порезанный палец можно было наложить простую повязку, но не с мазью. Другими словами, в лучшем случае можно было предотвратить ухудшение состояния, но не улучшать. Нам очень трудно понять все это. Лучше всего отношение строго ортодоксального иудея к субботе можно видеть из того, что такой строго ортодоксальный иудей даже не стал бы защищать свою жизнь в субботу. Во время Маккавейских войн, когда в Палестине вспыхнуло сопротивление, некоторые восставшие иудеи укрылись в пещерах, в то время как сирийские солдаты преследовали их. Иудейский историк Иосиф Флавий рассказывает, что сирийцы предоставили им возможность сдаться в плен, но иудеи отказывались сдаваться и тогда, «сирийцы вели бой против иудеев и в субботу и сжигали их (живыми), когда они находились в пещерах, не оказывая никакого сопротивления и даже не закладывая вход в пещеры. Они отказывались защищаться в этот день, потому что не хотели осквернить покой субботы даже в несчастье и страдании; потому что наши законы требуют, чтобы мы отдыхали в этот день». Когда римский полководец Помпеи осадил Иерусалим, его защитники укрылись за оградой храма. Помпеи приступил к постройке насыпи, которая была бы выше этой стены и с которой он мог бы засыпать иудеев градом камней и стрел. Помпеи знал иудейские обычаи и велел построить эту насыпь в субботу, а иудеи и пальцем не пошевельнули, чтобы защитить или помешать сооружению этой насыпи, хотя они отлично знали, что этой своей субботней бездеятельностью они сами подписывали себе свой смертный приговор. Римляне, у которых была обязательная воинская повинность, вынуждены были впоследствии освободить иудеев от нее, потому, что ни один строго ортодоксальный иудей не стал бы сражаться в субботу. Отношение ортодоксальных иудеев к субботе было жестоким и непреклонным.
И Иисус знал, что жизнь этого каменщика не подвергалась опасности. Физически ему не было бы много хуже, если бы он остался с такой рукой до следующего дня. Но для Иисуса это было испытанием, и Он встретил его открыто и честно. Он велел каменщику встать со своего места и стать так, чтобы все могли видеть его. Для этого, по-видимому, были две причины. Может быть Иисус хотел еще раз попытаться разбудить в людях сочувствие к каменщику с парализованной рукой, показав им его несчастье. Несомненно также, что Иисус хотел сделать все так, чтобы это видел каждый. Он задал законникам два вопроса. Во-первых: должно ли в субботу добро делать или зло делать? И, поставив их тем самым перед сложным выбором, заставил их согласиться с тем, что по закону можно делать добро в субботу и, что Он намерен сделать доброе дело. Законники были вынуждены заявить, что противозаконно делать зло и, что вне всякого сомнения, плохо оставлять человека в несчастном состоянии, если есть возможность помочь ему. А потом Иисус спросил их: должно ли в субботу спасти или погубить? Тем самым, пытаясь показать им дело в истинном свете, Он намеревался спасти душу этого несчастного человека, а они пытались найти способ убить Его. В любом случае, несомненно, было лучше ответить, что лучше помышлять о помощи человеку, нежели помышлять убить. И потому неудивительно, что законникам было нечего отвечать!
После этого Иисус одним властным словом исцелил несчастного; а фарисеи вышли из синагоги и попытались составить с иродианами заговор с целью убить Иисуса. фарисей не стал бы в обычных условиях вступать в деловые отношения с язычниками, с людьми, не соблюдавшими закон: такие люди считались нечистыми. Иродиане — это придворные Ирода; они постоянно вступали в контакт с римлянами. Во всех иных случаях фарисеи посчитали бы этих людей нечистыми, но теперь они были готовы вступить в их, понимании, в нечестивый союз с ними. В сердце их кипела ненависть, которая не остановилась бы ни перед чем.
Этот отрывок имеет очень важное значение, потому что в нем проявилось столкновение двух толкований религии.
1. Для фарисеев религия была ритуалом; религия значила для них соблюдение определенных правил и норм. Иисус нарушил эти правила и нормы и потому они были действительно убеждены в том, что Он плохой человек. Они были похожи на тех людей, которые считают, что религия — это посещение церкви, чтение Библии, молитва перед едой, молитва дома и соблюдение всех тех внешних норм, которые считаются религиозными; но которые, тем не менее, никогда не приняли ни в ком участия, никому никогда не сочувствуют, не готовы на жертву — ясные в своей застывшей ортодоксальности, глухие к крику о помощи и слепые к слезам мира.
2. Для Иисуса же религия была служением. Религия была для Него равнозначна любви к Богу и любви к людям. В сравнении с любовью в действии, ритуал не имел для Него никакого смысла.
«Наш Друг, наш Брат и наш Господь
Чем могу служить Тебе?
Ни именем, ни формой, ни ритуальным словом,
Лишь тем, чтобы следовать Тебе».
Самым важным в мире для Иисуса было не точное соблюдение ритуала, а прямой ответ на человеческий крик о помощи.
Марка 3,7-12 Среди толпы народа
Но Иисус с учениками Своими удалился к морю, и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,
Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Силона, услышавши, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.
И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка, по причине многолюдства, дабы не теснили Его.
Ибо многих Он исцелил так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.
И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты — Сын Божий.
Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
Если Иисус не хотел фронтального столкновения с властями, Ему следовало покинуть синагогу. Он ушел не из чувства страха, Он уходил не потому, что боялся последствий Своего поступка. Но час Его еще не наступил, Ему еще многое предстояло сделать и сказать, прежде чем пойти на окончательный конфликт. И потому Он покинул синагогу и вышел на берег озера под открытое небо. Но и сюда стекались к Нему издалека толпы народа. Они приходили со всей Галилеи, многие приходили за сотню верст из Иерусалима в Иудею, чтобы увидеть и услышать Его. Идумея — это древнее царство Едома, далеко на юге, между южной границей Палестины и Аравией. Они приходили и с восточного берега Иордана и даже из других стран: из финикийских городов Тира и Сидона, лежавших на берегу Средиземного моря к северо-западу от Галилеи. Толпы были такими большими, что становилось опасно, что напирающая толпа может захлестнуть Его и потому на берегу держали наготове лодку; исцеления Его навлекли еще большую опасность, потому что больные уже не ждали, пока Он коснется их — они устремлялись к Нему, чтобы коснуться Его. В это время Иисус столкнулся с особой проблемой — с людьми, одержимыми демонами. И эти люди называли Иисуса Сыном Божиим. Что они подразумевали под этим? Они, вне всякого сомнения, не употребляли этот титул, как бы мы сказали, ни в философском, ни в богословском смысле. В древнем мире титул Сын Божий не был вовсе необычным явлением. Египетские фараоны считались сыновьями египетского бога Ра. Начиная с Октавиана Августа многие римские императоры величались сыновьями божьими. В Ветхом Завете этот титул употребляется в четырех значениях:
1. Сыновьями Божиими называются Ангелы.
В Иов 1, 6 говорится о дне, когда сыны Божий пришли предстать пред Господа. Это был нормальный обычный титул ангелов.
2. Народ Израиля — это сын Божий. Бог вызвал сына Своего из Египта (Ос. 11, 1). В Исх. 4, 22 Бог говорит: «так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой».
3. Царь народа Израиля — сын Божий. В 2 Цар. 7,14 Бог обещает царю: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном».
4. В более поздних книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветом сын Божий — это хороший человек. В Сир. 4, 10 человеку, который добр к сиротам, обещано: «и будешь как сын Всевышнего и Он возлюбит тебя более, нежели мать твоя».
Во всех этих случаях словом сын характеризуется тот, кто особенно близок к Богу. И в Новом Завете видим мы аналогичное употребление слова, которое может пролить некоторый свет на его значение. Апостол Павел называет Тимофея своим сыном (1 Тим. 1, 2; 1, 18). Тимофей вовсе не приходился апостолу Павлу кровным родственником, но никто, как говорит Павел (Фил. 2, 19-22), не понимал его так хорошо, как Тимофей. Апостол Петр называет своим сыном Марка (1 Пет. 5, 13), потому что никто больше не мог так хорошо передать его мысли. Встречая этот титул в простосердечном тексте евангельской повести, не надо сразу думать и понимать это в каком-то философском или богословском значении, или даже в смысле Троицы; мы должны понимать это в том смысле, что отношения Иисуса к Богу были очень близкими и не было другого слова, которым можно было бы охарактеризовать эти отношения. Ну, а эти одержимые чувствовали, что в них сидит какой-то самостоятельно действующий дух; и они в то же время чувствовали, что Иисус очень близок к Богу и потому, думали они, в присутствии такого близкого к Богу человека, демоны не могут жить, и страшились этого. Мы можем спросить: «Почему Иисус настойчиво просил их не говорить об этом вслух?» На это у Него была простая и очень важная причина. Иисус был Мессия, помазанный Богом Царь, но Его представление о Мессии очень отличалось от общих представлений. Он видел в мессианстве путь служения, жертвы и любви, в конце которого Его ожидало распятие. В общем же представлении Мессия — это победоносный Царь, который могучим воинством изгонит римлян и приведет иудеев к власти над миром. Поэтому, если бы разнеслись слухи о явлении Мессии, неизбежно начались бы мятежи и восстания, особенно в Галилее, где народ всегда был готов следовать за любым националистическим вождем. Иисус мыслил о мессианстве в терминах любви; народ же мыслил о мессианстве в выражениях иудейского национализма. Поэтому, прежде чем провозгласить во всеуслышание о Своем мессианстве, Иисус должен был научить народ и указать на истинное значение мессианства. А в тот момент весть о прибытии Мессии могла принести только вред и неприятности. Она привела бы лишь к войне и бессмысленному кровопролитию. Сначала люди должны были узнать, кто такой Мессия в действительности, а такое преждевременное объявление погубило бы всю миссию Христа.
Марка 3,13-19 Избранники
Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.
И поставил из них двенадцать, чтобы с ним были и чтобы посылать их на проповедь,
И чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов:
Поставил Симона, нарекши ему имя Петр;
Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны Громовы»;
Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита
И Иуду Искариотского, который и предал Его.
Настал очень важный момент в жизни и деятельности Иисуса. Он явился со своим благовестием. Избрав метод Своего благовестил, Он прошел Галилею, проповедуя и исцеляя. К этому времени Он произвел большое впечатление на людей и общественное мнение. А теперь Ему нужно было решить две очень практические задачи: во-первых, Он должен был найти способ, который обеспечил бы в будущем, дальнейшую передачу Его благовествования. И во-вторых, Он должен был найти способ широкого распространения Своего благовествования, а это непросто в такой век, когда не было ни книг, ни газет, ни средств, которые позволили бы одновременно обратиться к большим массам. Эти две проблемы можно было решить лишь одним способом: Иисусу нужно было выбрать людей, в сердцах и в жизни которых Он смог бы записать Свое благовествование и которые пойдут от Него и понесут это благовестие дальше. И вот здесь мы видим, что Он сделал именно это.
Важно, что христианство началось с группы людей. Христианскую веру с самого начала нужно и можно было открывать и переживать внутри братства людей, среди единомышленников. Весь смысл образа действий и образа жизни фарисеев заключался в том, что они отгораживали людей от их собратьев. Само название фарисей означает избранный, выделенный; весь же смысл христианства заключался в том, что оно связывало людей с их собратьями и ставило перед ними задачу жить друг с другом и друг для друга.
И кроме того, группа, с которой началось христианство, была очень разнородна. В ней сходились противоположности. Матфей был сборщиком налогов и потому изгоем, он был отступником и предателем своих земляков. Симон Кананит назван правильно у евангелиста Луки Симоном Зилотом, а Зилоты были группой пламенных и яростных националистов, клявшихся не останавливаться перед убийством и покушением для того, чтобы освободить свою страну от чужеземного угнетения. В одной группе сошлись фанатичный патриот и человек, лишенный всякого патриотизма. И несомненно, они очень различались и по своему происхождению и по своим мнениям. Христианство с самого начала настаивало на том, чтобы разные по происхождению и по взглядам люди жили вместе и оно давало им эту возможность, потому что они все жили с Иисусом.
Если судить по мирским стандартам, избранные Иисусом люди ничем особенным не отличались. Они не были богаты, они не занимали особого положения в обществе, не было у них и особого образования, они не были также ни опытными богословами, ни духовными лицами или церковными сановниками; все двенадцать были простыми людьми. Но они обладали двумя особыми качествами. Во-первых, они ощущали притягательную силу Иисуса. В Нем было нечто такое, что побудило их признать Его своим Господом; и, во-вторых, у них была смелость открыто показать, на чьей стороне они стоят. Это неоспоримо требовало от них смелости. Ведь Иисус спокойно нарушал и ломал все нормы и правила, шел на столкновение с ортодоксальными руководителями иудеев; вот Его уже заклеймили как грешника и еретика, и тем не менее, у них хватало смелости идти вместе с Ним. Нигде никакая группа людей и единомышленников не рисковала всем ради столь безнадежного предприятия, как сделали это люди из Галилеи, и никто никогда не делал этого со столь ясным сознанием. Да, у этих двенадцати были различные недостатки, но надо сказать, они любили Иисуса Христа и не боялись объявить миру о том, что они любят Его — это и значит быть христианином. Иисус призвал их к Себе по двум причинам. Во-первых, чтобы они были с Ним. Он призвал их, чтобы они были Его постоянными спутниками. Другие могли приходить и уходить: сегодня это была одна толпа, завтра другая; другие могли колебаться в своих отношениях к Нему, но эти двенадцать должны были жить той же жизнью, что и Он, и жить с Ним все время. И, во-вторых, Он призвал их, чтобы выслать их в мир. Он хотел, чтобы они стали Его представителями. Он хотел, чтобы они рассказали о Нем другим. Они были завоеваны для того, чтобы завоевать других.
Для того, чтобы они могли выполнить возложенную на них задачу, Иисус наделил их двумя вещами. Во-первых, Он дал им слово весть. Они должны стать Его вестниками. Один мудрец сказал, что никто не имеет права стать учителем, если у него нет своего учения, или учения другого человека, которое он со всей страстью своего сердца хочет возвещать. Люди всегда будут слушать тех, у кого есть слово, у кого есть, что сказать. Иисус дал Своим друзьям что сказать. И, кроме того, Он дал им силу и власть. Они тоже должны были изгонять демонов. Они всюду сопровождали Его и потому они получили долю Его силы и власти.
Если мы хотим знать, что значит быть последователем Иисуса, мы должны еще раз подумать о Его первых апостолах.
Марка 3,20.21 Суждение домашних его
Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.
И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя.
Иногда человек говорит так, что его слова можно понять только как плод горького опыта. Однажды, перечисляя все, с чем человеку приходится сталкиваться в жизни, Иисус сказал: «И враги человеку — домашние его» (Мат. 10, 36). В Его семье решили, что Он потерял рассудок и что пора увести Его домой. Давайте посмотрим, что могло дать им повод думать так.
1. Иисус оставил дом Свой и Свое ремесло плотника в Назарете. Это, несомненно, было хорошее ремесло. Оно могло обеспечить Ему средства к пропитанию. И вдруг Он бросил все, ушел из дома, чтобы стать странствующим проповедником. И они полагали, что ни один разумный человек не бросит работу, которая всегда приносила деньги, чтобы стать странником, которому даже негде преклонить голову.
2. По-видимому, приближался момент фронтального столкновения с ортодоксальными руководителями иудеев. Некоторые люди могут причинить человеку массу вреда и неприятностей, их лучше поддерживать и им опасно противодействовать. Ни один благоразумный человек, должно быть полагали они, не посмеет выступить против власть имущих, потому, что понимает, что в конфликте с ними он всегда обречен на поражение. Никто не может бросить вызов книжникам и фарисеям, полагая, что это просто сойдет ему с рук.
3. Иисус только что создал свою организацию, свое общество — и, надо сказать, это было довольно странное общество: в него входили рыбаки, один обратившийся сборщик налогов, один фанатически настроенный националист. Знакомства и дружбы этих людей не стал бы искать действительно честолюбивый человек. Они, конечно, не могли принести никакой пользы человеку, намеревавшемуся сделать карьеру. По-человечески ни один разумный человек не станет набирать себе такой сброд в друзья. И ни один благоразумный и предусмотрительный человек не хотел бы, чтобы его имя связывали с такими людьми.
Выбрав Себе таких друзей, Иисус дал ясно понять, что Он отбрасывает те три формулы, по которым люди организовывают и строят свою жизнь.
1. Он отбрасывал критерий надежности. В большинстве люди в этом мире ищут именно этого. Больше всего люди хотят получить надежную работу и надежное положение, при которых было бы как можно меньше материального и финансового риска.
2. Он отбрасывал критерий безопасности. Большинство людей стремится действовать в безопасности. Их больше заботит безопасность их действий, нежели нравственный характер, правильность или ошибочность этих действий. Они инстинктивно шарахаются от всех поступков, связанных с риском.
3. Он показал всем, что Его совершенно не заботит суждение общества. Он показал всем, что Его не волнует, что думают о Нем люди. А в сущности, как это выразил Г. Дж. Уэллс: «В ушах многих людей голос соседей звучит громче, чем голос Божий». «А что скажут соседи?» — чаще всего спрашивают себя люди.
Больше же всего друзей Иисуса пугала опасность, которой Он Себя подвергал, и которой, полагали они, не стал бы подвергаться ни один разумный человек. Когда Джон Буньян попал в тюрьму, он очень испугался. «Мое заключение, — думал он, — может закончиться виселицей и без всякого толку». — Ему не нравилась мысль о том, что его могут повесить. Но настал день, когда ему стало стыдно своего страха. «Мне кажется, что я стыдился того, что мне придется умереть с бледным лицом и дрожащими коленками за такое дело». И, видя себя поднимающимся по лестнице на виселицу, он пришел к такому заключению: «И потому думал я, буду продолжать мое дело и поставлю все на карту ради вечного царствия со Христом, независимо от того, обрету я покой на земле или нет. Если Бог не входит ко мне, я спрыгну с закрытыми глазами с перекладины в вечность, и будь что будет — утону или поплыву, попаду в рай или в ад; Господь Иисус Христос, если Ты хочешь подхватить меня, сделай это, если же нет, я рискну всем во имя Твое». Именно так же хотел поступить и Иисус. Я рискну всем во имя Твое — в этом была суть жизни Иисуса, и это же, а не безопасность и надежность, должно быть лозунгом христианина и движущей силой всей христианской жизни.
Марка 3,22-27 Союз или победа
А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.
И призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?
Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;
И если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;
И если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.
Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, — и тогда расхитит дом его.
Ортодоксальные иудейские религиозные руководители никогда не подвергали сомнению власть Иисуса изгонять бесов. Да они и не могли бы сделать этого, потому что это было и является сегодня нормальным явлением на востоке. Но они заявляли, что Его власть от союза с князем бесовским, как выразился один комментатор,«именем верховного беса изгонял Он мелких бесов». Люди всегда верили в черную магию и утверждали, что этим и занимался Иисус.
Иисусу нетрудно было опровергнуть этот довод. Сущность всякого изгнания духов всегда заключалась в том, что человек, изгонявший духов, всегда призывал на помощь кого-то, кто обладал достаточной силой, чтобы изгнать слабого беса. И потому Иисус говорит: «Подумайте только сами! Если царство раздираемо внутренними раздорами, оно погибнет, если в доме распри — дом не просуществует долго. Если дьявол вступит в борьбу со своими бесами, то с ними будет покончено, как с действенной силой, потому что в доме дьявола началась междоусобная война». «Но можно провести и другую параллель. — говорит Иисус. — Допустим, вы намерены ограбить физически сильного человека. Но до тех пор, пока вы не подчините себе этого сильного человека, вам нечего и надеяться на это. Вы можете взять добро такого человека лишь после того, как вы покорили его, и только тогда». Победа над демонами вовсе не доказывала, что Иисус находился в союзе с сатаной, а показывала, что сопротивление сатаны сломлено; появилось более сильное имя; началось покорение сатаны. Это указывает нам на две вещи.
1. Иисус понимает жизнь как процесс борьбы силы Божией с силами зла. Иисус не тратил времени в рассуждениях о проблемах, на которые нет ответа. Он не останавливался, чтобы поспорить о том, где находится источник зла: Он попросту деятельно расправлялся с ним. Странно, но факт — люди тратят столько времени в рассуждениях об источнике зла, и тратят намного меньше времени на выборку практически пригодных методов решения проблемы. Кто-то выразил это так: допустим, что человек просыпается и видит, что его дом в огне. Он не садится в кресло читать книгу под названием «Возникновение пожаров в частных домах». Он хватает то, что у него есть и начинает тушить пожар. Иисус видел важность борьбы добра со злом, которая составляет суть жизни и которая кипит по всему миру. Он не размышлял о борьбе со злом; Он боролся с ним и давал другим власть и силу преодолевать зло и делать добро.
2. Иисус видел в исцелении болезней часть общей победы над сатаной. Это важный момент в мышлении Иисуса. Он хотел и Он мог спасать человеческие тела так же, как и человеческие души. Врач и научный работник, решающие проблемы лечения болезней, вносят такой же вклад в победу над сатаной, как и священник. Врач и священник делают не разную, а одну и ту же работу. Они не соперники, а союзники в боевом походе Божием против сил зла.
Марка 3,28-30 Грех, за который не может быть прощения
Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуление, какими бы ни хулили;
Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.
Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.
Чтобы понять, что значит эта ужасная фраза, мы должны понять, в каких обстоятельствах она была сказана. Иисус сказал это тогда, когда книжники и фарисеи заявили, что Он исцеляет не силою Божиею, а дьявольской. Книжники и фарисеи смотрели на воплощенную любовь Божию, а видели в ней воплощение дьявольской силы. Надо помнить, что Иисус не мог употребить выражение Святой Дух в том смысле, который это выражение имеет в христианстве. Дух Святой пришел к людям во всей полноте лишь после того, как Иисус вернулся к Своей славе. Лишь в праздник Пятидесятницы (Троицы) снизошел на людей Дух Святой, люди получили высочайшее ощущение Святого Духа. Иисус, по-видимому, употребил это выражение в иудейском смысле, а в иудейском мировоззрении Святому Духу отводились две важнейшие функции. Во-первых, Святой Дух открывал людям истину Божию, и во-вторых, давал людям способность распознать и узнать эту истину, когда они видели ее. Именно это и поможет нам понять настоящий отрывок.
1. Святой дух дал людям способность узнать истину Божию, когда она вошла в их жизнь. Но если человек отказывается развивать данные ему Богом способности и проявлять их, он потеряет их в конце концов: человек довольно долго живущий в темноте, теряет способность видеть; человек, довольно долго не встающий с постели, теряет способность ходить; человек, отказывающийся серьезно заниматься, теряет вовсе свою способность к научной деятельности, а если человек достаточно долго будет отказываться прислушиваться к направляющему гласу Духа Божия он, в конце концов, потеряет способность узнавать истину Божию, когда он увидит ее. Он начинает считать добро злом, а зло — добром. Такой человек может зреть великодушие и добродетель Божий, а видеть в них дьявольское, сатанинское зло.
2. Почему такой грех должен быть смертным и непростительным? Г. Б. Суит говорит: «Отождествление источника добра с носителем зла связано с таким моральным упадком, для которого само воплощение уже не может служить панацеей». А. Дж. Роулинсон называет его «сконцентрированной порочностью», как будто бы мы видели здесь квинтэссенцию всякого порока. Бенгель сказал, что все другие грехи являются человеческими, этот же — дьявольским, сатанинским. Почему он так выразился?
Давайте посмотрим сперва, какое воздействие на людей оказывал Иисус Христос? Во-первых и прежде всего, в сравнении с красотой и очарованием, которые излучает жизнь Иисуса, человек видит свою абсолютную недостойность. «Выйди от меня, Господи! — сказал Симон Петр, — потому что я человек грешный» (Лук. 5, 8). Когда один японский преступник Токихи Иши впервые прочитал Евангелие, он сказал: «Я остановился, я был поражен в самое сердце, как будто туда вошел гвоздь длиной в десять сантиметров. Может быть это любовь Христова? Может быть это Его страсти и страдания? Я не знаю, что сказать, я только знаю, что я уверовал и что суровость сердца моего пропала». Первым его чувством было ощущение, что сердце его пронзила острая боль. Это чувство собственной недостойности в сочетании с острой болью, пронизывающей сердце человека, ведет к искреннему раскаянию, а без раскаяния нет прощения. Но если человек довел себя до такого состояния, неоднократно отказываясь от указаний Святого Духа, что он уже больше не может видеть вообще ничего прекрасного в Иисусе, то даже взгляд на Иисуса не вызовет в нем никакого ощущения собственной греховности; и потому что у него отсутствует чувство греховности, он не может раскаяться, а потому что он не раскаивается, он не может получить прощения. В одной из легенд о Люцифере повествуется о том, как однажды один священник заметил среди своих прихожан чрезвычайно красивого молодого человека. После службы молодой человек остался для исповеди. Он исповедался в столь многих и столь ужасных грехах, что волосы у священника встали дыбом. «Вы должны были долго жить, чтобы столь нагрешить», — сказал священник. «Меня зовут Люцифер, и я пал с небес еще вначале времен», — сказал молодой человек. «Но даже в этом случае, — сказал священник, — скажи, что ты сожалеешь, что ты раскаиваешься и ты можешь получить прощение». Молодой человек посмотрел на священника, повернулся и пошел прочь. Он не сказал этого и он не мог сказать это, и поэтому ему пришлось уйти еще более одиноким и еще более проклятым.
Прощение может получить лишь тот, кто раскаивается — когда человек видит прекрасное в Христе, когда он ненавидит свою греховность, даже если не покончил с нею, если даже он еще весь в грязи и позоре, он все же может получить прощение. Но человек, неоднократно отказывавшийся внять направляющей руке Божией и потерявший способность распознать великодушие и добродетель; человек, моральные представления которого настолько извращены, что он считает зло за добро и добро за зло, не осознает своей греховности даже если встретит Иисуса, не может раскаяться, и потому не может получить прощения: вот это грех против Святого Духа.
Марка 3,31-35 Родственные отношения
И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его.
Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.
И отвечал им, кто матерь Моя и братья Мои?
И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот Матерь Моя и братья Мои;
Ибо, кто будет исполнять волю Божью, тот Мне брат и сестра и матерь.
Иисус излагает здесь признаки подлинного родства: родство не только дело плоти и крови. Может быть, что человек чувствует себя ближе к человеку, который вовсе и не приходится ему родственником по крови, чем к тем, который связан с ним теснейшими родственными и кровными узами. И в чем заключается это подлинное родство?
1. Родство — это общие переживания, особенно если они приобретены в общем деле. Кто-то сказал, что два человека могут сказать, что они друзья, если один может сказать другому: «А ты помнишь», и вспомнить то, что они проделали и пережили вместе. Однажды кто-то встретил старую негритянку, у которой только что умерла знакомая. «Вы сожалеете о ней?» — спросил он ее, «Да, — сказала она, — но без большой печали». «Да, но я видел вас с ней еще на прошлой неделе. Вы смеялись и весело говорили друг с другом. Вы должно быть были большие друзья». «Да, я дружила с ней. Мы могли посмеяться вместе. Но чтобы быть друзьями, люди должны плакать вместе». И в этом глубокая истина. Подлинное родство основывается на общих переживаниях, а у христиан есть общее переживание: они — прощенные грешники.
2. Подлинное родство — это и общие интересы. А. М. Чергвин приводит интересную вещь в книге «Библия в евангелизации мира». Наибольшие трудности у разносчиков и распространителей Священного Писания возникают вовсе не при продаже книг. Намного труднее убедить людей постоянно читать Священное Писание. «Один разносчик религиозных книг в дореволюционном Китае, — продолжает А. М. Чергвин, — обычно ходил от лавки к лавке, от дома к дому, от фабрики к фабрике. Но он часто приходил в уныние, потому что многие из новых читателей потеряли интерес к чтению, пока он, наконец, не решил свести их друг с другом и создать группы, совместно проводившие богослужения; постепенно из этих групп выросла хорошо организованная церковь». Лишь когда эти изолированные ячейки стали связанной общим интересом группой, зародилось подлинное родство. У христиан есть этот общий интерес, потому что все они хотят знать все больше и больше об Иисусе Христе.
3. Родство вырастает также из общего повиновения. Ученики Христовы представляли собой очень смешанную группу. Среди них можно было найти представителей различных верований и мнений. Сборщик налогов, как Матфей, и фанатический националист, как Симон Зилот должны были смертельно ненавидеть друг друга и когда-то, вне всякого сомнения, действительно ненавидели друг друга. Но они были связаны между собой, потому что каждый из них признал Иисуса Христа своим Господом. Сколько отделений и взводов солдат создают их командиры из людей с совершенно разным прошлым, из людей, происходящих из разных слоев и с совершенно разным мировоззрением; но если эти люди достаточно долго пробудут вместе, они станут спаянными в один отряд товарищами, потому что их всех объединяет повиновение общему командиру. Люди могут стать друзьями, когда у них общий руководитель. Люди лишь тогда могут любить друг друга, когда они любят Иисуса Христа.
4. Подлинное родство определяется и общей целью. Ничто так не связывает людей, как общая цель. И в этом церковь должна видеть великий свой урок. A. M. Чергвин, говоря о возрождении интереса к Библии, задается вопросом, указывает ли это на возможность нового подхода к экуменической проблеме, основанном скорее на библейских принципах, чем на церковных?» А ведь церкви никогда не сблизятся, пока они спорят по вопросам посвящения и рукоположения в сан священников, из-за форм церковного управления, отправления таинств и прочего. Они могут сейчас сойтись лишь в одном, в том, что все они пытаются привлечь людей к Иисусу Христу. Если родство основано на общности цели, то христиане, как никто, знают его секрет, потому что все они стремятся лучше познать Христа и привести других людей в Его Царствие. Что бы нас ни различало, в этом мы можем согласиться все.
28.12.2013
Мэтью Генри
Толкование книг Нового Завета. Евангелие от Марка
ГЛАВА 3
В этой главе описывается:
I. Исцеление, совершенное Христом в субботу над человеком, имевшим сухую руку и заговор Его врагов против Него в связи с этим, см. 1-6.
II. Всеобщее стечение народа к Нему за исцелением и облегчение, которое они находили у Него, ст. 7-12.
III. Назначение Им двенадцати апостолов, для того чтобы они постоянно сопровождали Его и проповедовали Его Евангелие, ст. 13-21.
IV. Его ответ на богохульные придирки книжников, приписывавших Его силу изгонять бесов союзу с князем бесовским, ст. 22-30.
V. Признание Христом Своих учеников как самых близких и самых дорогих для Него родственников, ст. 31-35.
Стихи 1-12
Здесь, как и прежде, мы находим нашего Господа Иисуса за работой, сначала в синагоге, а потом у моря. Это учит нас тому, что Его присутствие не ограничивается тем или другим местом, но где бы ни собирались во имя Его, будь то в синагоге или еще где-то, там и Он посреди них. На всяком месте, где Он положит память имени Своего, Он будет встречаться со Своим народом и благословлять его. Воля Его в том, чтобы люди молились на всяком месте. Итак, здесь перед нами описание того, что Он делал.
I. Когда Он пришел опять в синагогу, то воспользовался представившейся там возможностью делать добро и, сказав, несомненно, проповедь, совершил чудо для подтверждения ее, или, по крайней мере, для подтверждения той истины, что законно творить добро в субботу. Это повествование мы уже читали, Мф. 12:9.
1. Положение больного было весьма жалким. Он имел иссохшую руку, из-за чего не мог зарабатывать себе на пропитание; таковые люди представляют собой самый достойный объект милосердия: тем, кто не может помочь себе сам, должны помочь другие.
2. Наблюдатели были крайне немилостивы как к больному, так и к Врачу. Вместо того чтобы ходатайствовать за несчастного ближнего, они делали все возможное, чтобы воспрепятствовать его исцелению, ибо намекали на то, что, если Христос исцелит его теперь, в субботу, они обвинят Его как нарушителя субботы. Было бы очень неразумно, если бы они не позволяли врачу или хирургу помочь страдальцу в его несчастье обычными средствами, и тем более было абсурдным мешать Тому, Кто исцелял без всякого усилия, одним лишь словом.
3. Христос очень справедливо поступил с наблюдающими за Ним и сперва занялся ими, чтобы, если возможно, предотвратить соблазн.
(1) Он приложил все усилия, желая переубедить их. Он повелел тому человеку стать на средину (ст. 3), чтобы его вид вызвал в них сострадание к нему и чтобы они постыдились расценивать его исцеление как преступление. Затем Он обратился к их собственной совести; хотя обстоятельства говорили сами за себя, тем не менее Он предпочел сказать: «Должно ли в субботу добро делать, как Я намерен поступить, или зло делать, как намерены поступить вы? Что лучше: душу спасти или погубить?» Можно ли было задать более справедливый вопрос? Однако они, поняв, что дело оборачивается против них, молчали. Примечание. Поистине это есть упорство в неверии, когда люди, не находя, что можно сказать против истины, ничего не говорят и за нее, и будучи неспособными противостать ей все-таки не сдаются.
(2) Когда они восстали против света, Он оплакивал их упорство, ст. 5. Он воззрел на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их. Грех, на который Он обратил Свое внимание, заключался в ожесточении сердец их, в их нечувствительности к Его очевидным чудесам и в их непоколебимой решимости упорствовать в своем неверии. Мы слышим, что сказано неправильно, и видим, что сделано плохо, а Христос смотрит на горький корень в сердце, на ослепление и ожесточение сердца. Отметим:
Как Он был разгневан грехом. Он обвел их Своим взором (англ. -Прим. переводчика.), ибо их было так много и расположились они таким образом, что окружили Его со всех сторон. И воззрел с гневом; Его гнев, вероятно, отразился на Его лице. Гнев Христа, подобно Божьему гневу, вызывается не каким-то Его внутренним расстройством, а грубой провокацией с нашей стороны. Примечание. Грех грешников крайне неугоден Иисусу Христу. И вот как можно гневаться, не согрешая при этом, - гневаться только на грех, как Христос, и ни на что другое. Пусть жестокосердные грешники трепещут при мысли о гневе, с которым Христос воззрит на них вскоре когда настанет великий день гнева Его.
Как Он жалел грешников: Он скорбел об ожесточении сердец их, как в течение сорока лет Бог скорбел об ожесточении сердец их отцов в пустыне. Примечание. Великую скорбь вызывают у Господа Иисуса грешники, устремляющиеся к собственной погибели и противящиеся средствам убеждения и восстановления их, ибо Он не желает, чтобы кто погиб. Это является достаточной причиной того, почему ожесточение наших сердец, а также сердец прочих людей должно быть скорбью для нас.
4. Христос очень милостиво обошелся с больным. Он повелел ему протянуть руку, и она тотчас стала здорова.
(1) Этим Христос учит нас решительно идти вперед, исполняя свой долг, каким бы яростным ни было противодействие, встречаемое нами на пути. Иногда мы должны лучше отказаться от отдыха, удовольствий и удобств, чем дать повод к соблазну даже тем, кто без всяких оснований находит его. Но мы не должны отказывать себе в удовольствии служить Богу и делать добро, даже если это вызывает у кого-то необоснованный соблазн. Никто не может быть более чувствительным в вопросе соблазна других, чем Христос, и тем не менее Он скорее готов был соблазнить всех книжников и фарисеев, осаждавших Его со всех сторон, чем отпустить не исцеленным этого бедного человека.
(2) Этим исцелением Он дает нам образец того, как Его благодать исцеляет несчастные души. Наши руки являются духовно иссохшими, душевные силы ослаблены грехом, и мы не способны ни на что доброе. Суббота - это великий день исцеления, синагога - место исцеления, а сила Христа есть исцеляющая сила. Евангельское повеление, подобное записанному здесь, разумно и справедливо: хотя наши руки иссохли и мы сами не можем их протянуть, мы все же должны попытаться, насколько можем, поднять их в молитве к Богу, ухватиться ими за Христа и жизнь вечную и употреблять их на добрые дела. И если мы приложим наше старание, то сила будет сопровождать слово Христа и Он произведет исцеление. Хотя наши руки иссохли, тем не менее если мы не пытаемся протянуть их, то должны винить самих себя в том, что не получаем исцеления; если же мы делаем это и исцеляемся, то вся слава за это должна принадлежать Христу, Его силе и благодати.
5. Враги Христа обошлись с Ним очень бесчеловечно. Такое дело милосердия должно было бы вызвать в них любовь к Нему, а такое чудо - веру в Него. Но вместо этого фарисеи, претендовавшие на звание пророков в храме, и иродиане, считавшие себя сторонниками государства, несмотря на свои противоположные интересы, составили совещание против Него, как бы погубить Его.
Примечание. Страдающие за добрые дела претерпевают такие же страдания, какие претерпевал их Господь.
II. Удалившись к морю, Он и там продолжал делать добро. Когда Его враги искали убить Его, Он покинул город. Это учит нас тому, что в тревожное время надо заботиться о собственной безопасности. Но обратите внимание:
1. Как неотступно Его преследовали, когда Он искал уединения. В то время как одни питали к Нему такое чувство враждебности, что выдворяли Его из своей страны, другие напротив, настолько ценили Его, что следовали за Ним, куда бы Он ни шел, и даже враждебность вождей по отношению к Христу не уменьшала их почтения к Нему. Великое множество народа следовало за Ним со всех концов страны: с далекого севера - из Галилеи; с далекого юга - из Иудеи и Иерусалима и даже из Идумеи; с дальнего востока - из-за Иордана; и с запада - из Тира и Сидона, ст. 7, 8.
Заметьте:
(1) Что побудило их к следованию за Ним: слух о тех великих делах, которые Он творил для всех обращавшихся к Нему. Одни хотели увидеть Того, Кто творил такие великие дела, другие надеялись, что Он сотворит нечто великое и для них. Примечание. Размышление о великих делах, которые творит Христос, должно побудить нас идти к Нему.
(2) Ради чего они следовали за Ним (ст. 10): имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. Болезни здесь названы язвами, aanyag - наказаниями, карами. Они предназначены для того, чтобы поражать нас за наши грехи, чтобы заставить нас сокрушаться о них и остерегаться возвращения к ним. И вот, находившиеся под этими карами пришли к Иисусу. Болезни посылаются с той целью, чтобы побудить нас искать Христа и обратиться к Нему как своему Врачу. Они бросались к Нему, каждый стремился оказаться ближе других, чтобы первому получить исцеление. Они падали перед Ним, так считает д-р Хаммонд (Hammond), как просящие о милости; они желали лишь позволения прикоснуться к Нему, так как верили, что исцеление несет не только Его прикосновение к ним, но и их прикосновение к Нему; несомненно, они имели много примеров этому.
(3) Какие меры были предприняты Им для обеспечения беспрепятственного обслуживания их, ст. 9. Он сказал ученикам Своим, которые были рыбаками и имели в своем распоряжении рыбачьи лодки, чтобы для Него всегда была готова лодка, чтобы с ее помощью Он мог бы переправляться с места на место вдоль берега, чтобы, справившись со Своим делом в одном месте, Он мог легко перебраться в другое, где требовалось Его присутствие, не протискиваясь через толпы народа, следовавшие за Ним из любопытства. Мудрые люди, насколько это возможно, избегают толпы.
2. Как много добра сделал Он, удалившись к морю. Он удалился не для бездействия, не для того, чтобы избавиться от тех, кто бесцеремонно теснил Его, следуя за Ним по пятам. Он милостиво принял их и дал им то, за чем они пришли, ибо Он никогда и никому, из тех, кто усердно искал Его, не говорил: Напрасно ищете Меня.
(1) Болезни были исцелены. Многих Он исцелил, различные категории больных, страдавших различными видами болезни, несмотря на их количество и многообразие.
(2) Бесы были побеждены. Одержимые нечистыми духами, когда видели Его, трепетали в Его присутствии и падали пред Ним, не моля о милости, а пытаясь отвратить Его гнев; движимые страхом, они вынуждены были признать, что Он Сын Божий, ст. 11. Печально, что эта великая истина отвергается сынами человеческими, которые могли бы получить благо от нее, в то время как признание ее так часто исходит от нечистых духов, отлученных от всех ее благ.
(3) Христос не искал признания и аплодисментов за Свои великие дела, напротив, Он строго запрещал тем, кого исцелял, чтобы не делали Его известным (ст. 12), чтобы же усердствовали в распространении слухов о Его исцелениях, так сказать, не объявляли об этом в газетах, но предоставляли самим делам прославлять Его и молве о них распространяться своими путями. Пусть весть об этом разглашается не теми, кто был исцелен, чтобы они не возгордились оказанным им благоволением, пусть ее разнесут посторонние наблюдатели. Когда мы делаем нечто достойное похвалы, но не ищем похвалы от людей, тогда в нас те же чувствования, какие и во Христе Иисусе.
Стихи 13-21
В этих стихах содержится:
I. Избрание Христом двенадцати апостолов для того, чтобы они постоянно сопровождали Его и служили Ему и чтобы посылать их, в случае необходимости, для проповеди Евангелия.
Заметьте:
1. Что предшествовало этому избранию, или выдвижению, учеников: Он взошел на гору, чтобы помолиться там. Служители должны быть поставляемы с торжественной молитвой об излиянии на них Духа Святого; хотя Христос имел власть давать дары Духа Святого, но, желая оставить нам пример, Он молится о них.
2. Каким правилом Он руководствовался при Своем избрании: Своим собственным благоволением. И позвал к Себе, кого Сам хотел. Не тех, кого бы мы посчитали самыми годными для того, чтобы быть позванными, посмотрев на вид и высоту роста, но тех, кого Он почел годными для этого и кого решил сделать годными для служения, к которому призывал их. Именно таково, благословенный Иисус, было Твое благоволение. Христос призывает, кого Сам хочет, потому что Он свободен в Своих действиях и Его благодать является Его собственной благодатью.
3. Действенность Его призыва. Он позвал их, чтобы отделить их от толпы, поставить рядом с Собой, и они пришли к Нему. Христос призывает тех, кого дал Ему Отец (Иоан. 17:6), и все, что Он дал Ему, к Нему придет, Иоан. 6:37. Тех, кого Он желал призвать, Он сделал желающими прийти, в день силы Твоей народ Твой готов. Вероятно, они пришли к Нему довольно охотно, надеясь царствовать с Ним с земной помпой и властью. Но когда впоследствии они освободились от обмана в этом вопросе, то перед ними открылась такая перспектива лучшего, что они не могли сказать, что обманулись в своем Учителе и раскаиваются в том, что все оставили ради того, чтобы быть с Ним.
4. Цель и намерение этого призыва. Он поставил их (вероятно, с возложением рук, согласно принятому у иудеев обряду), чтобы они были с Ним постоянно, чтобы стали свидетелями Его учения, образа жизни и терпения, чтобы могли в совершенстве знать их и были способны дать отчет о них. Особенно они должны были подтвердить истинность Его чудес. Они должны были быть с Ним, чтобы получать от Него наставления и стать способными давать наставления другим. Требовалось время, чтобы сделать их пригодными для того, к чему Он определил их- посылать на проповедь. Они не могли проповедовать до тех пор, пока их не пошлет Христос, а посланы они могли быть только после того, как будут подготовлены к этому путем длительного и тесного общения с Ним. Примечание. Служители Христа должны много времени проводить с Ним.
5. Он дает им власть совершать чудеса, удостоив их таким образом самой высокой чести, превосходящей честь великих мира сего. Он поставил их исцелять от болезней и изгонять бесов. Это указывает на то, что сила творить чудеса, которой обладал Христос, имела свой источник в Нем Самом, что Он обладал ею не как Слуга, а как Сын в доме Его и мог даровать ее другим и облекать их ею. Закон гласит: deputatus non potest deputare - тот, кто сам назначен, не может назначать другого. Но наш Господь Иисус имел жизнь в Самом Себе и Духа без меры, ибо мог наделять этой властью даже немощных и неразумных мира сего.
6. Их число и имена. Он поставил двенадцать, по числу двенадцати колен Израилевых. Они перечислены здесь не в том же самом порядке, как у Матфея, не парами, как там; но как там, так и здесь Петр стоит на первом месте, а Иуда - на последнем. Матфей здесь стоит перед Фомой, вероятно, по очередности их призвания, но в списке, который Матфей составил сам, он поместил себя после Фомы, - так он был далек от желания подчеркивать свое первенство в посвящении. Только Марк отмечает в этом перечне апостолов то, что Христос назвал Иакова и Иоанна Воанергес, то есть сынами громовыми. Может быть, они выделялись громким, повелительным тоном голоса и были громогласными проповедниками. Но, скорее всего, это указывает на их рвение и пылкость характера, что должно было сделать их более деятельными в служении Богу, чем их братья. Этим двоим, говорит д-р Хаммонд (Hammond), надлежало стать особыми служителями Евангелия, названного гласом, поколебавшим землю, Евр. 12:26. Тем не менее Иоанн, один из этих сынов громовых, был полон любви и нежности, как видно из его посланий, и был любимым учеником.
7. Уединение учеников с их Учителем, их близость к Нему: Приходят в дом. Теперь, когда присяжные были избраны, они собрались вместе, чтобы выслушивать свидетельства. Они пришли в дом, чтобы установить правила их только что созданной коллегии; возможно, именно тогда Иуде был доверен ящик, чем он был весьма доволен.
II. Постоянные толпы, сопровождавшие Христа, ст. 20. И опять сходится народ. За ними не посылали, и они не вовремя обращались к Нему то с одной, то с другой просьбой, так что Он и Его ученики не могли найти времени и хлеба есть, тем более сесть и как следует поесть. Однако Он не захлопнул Свои двери перед просителями, но радушно принял их и каждому дал ответ мира. Примечание. Те, чьи сердца расширены в труде Божьем, могут легко мириться с возникающими в процессе его большими неудобствами и скорее останутся без пищи, чем упустят возможность сделать доброе дело. Как радостно, когда ревностные слушатели и ревностные проповедники встречаются вместе и ободряют друг друга. Так Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него, Лук. 16:16. Это был поток возможностей, которые надо было использовать, и ученики с легкостью согласились отсрочить свой обед, отложить в сторону свою пищу. Куй железо, пока горячо.
III. Забота, проявленная о Нем Его родственниками, ст. 21. Когда Его ближние в Капернауме услышали, как за Ним следовал народ и сколько Он трудился, они пошли взять Его и привести домой, ибо говорили, что Он вышел из себя.
1. Одни понимают это как неразумную заботу, в которой было больше осуждения в Его адрес, чем уважения к Нему; и мы так должны понимать ее, судя по их словам: Он вышел из себя. Они либо сами так думали, либо им это кто-то подсказал, а они поверили, что Он сошел с ума, и поэтому Его ближним надо связать Его и поместить в темную комнату, чтобы к Нему вернулся здравый рассудок. Его родственники, многие из них, были невысокого мнения о Нем (Иоан. 7:5), поэтому охотно внимали тем, кто неправильно истолковывал Его большое усердие, и, с готовностью заключив, что Он помешался в Своем рассудке, под этим предлогом хотели оторвать Его от труда. Пророков называли неистовыми, 4 Цар. 9:11.
2. Другие понимают это беспокойство в положительном смысле и толкуют слово fymcf как Он ослабел: «Ему некогда было и хлеба есть, поэтому силы оставили Его. Эта толпа Его задавит, Он дойдет до полного истощения от постоянного проповедования и от того, что с каждым совершаемым Им чудом из Него выходит сила. Поэтому надо по-дружески принудить Его сделать короткую передышку». В деле проповеди, как и в деле страдания, Его атаковали советами: Учитель, пощади Себя. Примечание. Те, кто с мужеством и усердием преуспевает в деле Божьем, должны ожидать препятствий как со стороны врагов с их необоснованной неприязнью, так и со стороны друзей с их неразумной любовью, поэтому они должны стоять на страже как против одних, так и против других.
Стихи 22-30
I. Наглость и нечестие книжников, очернивших совершаемое Христом изгнание бесов, чтобы таким образом уклониться от признания этого чуда и обесценить его и чтобы иметь жалкое оправдание своего упорства.
Это были книжники, пришедшие из Иерусалима, ст. 22. Создается впечатление, что они проделали этот долгий путь с целью воспрепятствовать успеху учения Христа; столько усилий они прикладывали, для того чтобы сделать зло. Будучи выходцами из Иерусалима, где книжники были самыми образованными и учеными и имели возможность совещаться вместе против Господа и Помазанника Его, они располагали большей силой для причинения вреда. Репутация книжников из Иерусалима имела влияние не только на сельских жителей, но и на сельских книжников; последним никогда и в голову не приходило такое низкое предположение относительно совершаемых Христом чудес, пока книжники из Иерусалима не внушили им этого. Они не могли отрицать того, что Он изгоняет бесов, что ясно свидетельствовало о Его Божественном посланничестве, но они внушали, что Он имеет в Себе веельзевула, состоит в союзе с ним и изгоняет бесов силою бесовского князя. Происходит обман: сатана вовсе не изгоняется, но выходит по соглашению. В том, как Христос изгонял бесов, не было ничего, дающего повод для таких подозрений, Он делал это как власть имеющий; но те, кто твердо решил не верить Ему, найдут этот повод.
II. Разумный ответ, который дает Христос на это обвинение, показывая абсурдность его.
1. Сатана настолько коварен, что никогда добровольно не отдаст своего. Как может сатана изгонять сатану?.. И если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, ст. 23-26. Он призвал их к Себе, желая убедить их. Он обратился к ним в свободной, дружелюбной и простой манере, насколько это было возможно, снизошел до обсуждения с ними этого вопроса, дабы все уста затворились. Было ясно, что учение Христа объявляло войну царству диавола и было направлено на низвержение его власти и уничтожение его влияния на человеческие души. И было также ясно, что изгнание его из тел людей подтверждало это учение и содействовало его успеху. Следовательно, допускать, что сатана может входить в такие планы, совершенно невозможно, ибо каждый знает, что он не глуп и не станет действовать против своих собственных интересов.
2. Христос настолько мудр, что, будучи вовлеченным в войну с сатаной, нападает на его силы всюду, где ни встречает их, как в телах, так и в душах людей, ст. 27. План Христа ясен - войти в дом сильного, лишить
его всякого влияния в этом мире, расхитить вещи его, поставить их на служение Себе. Поэтому естественно предположить, что Он связывает сильного, запрещая ему говорить, когда тот хотел бы, находиться там, где ему хотелось бы, и доказывает этим, что одержал победу над ним.
III. Строгое предупреждение Христа книжникам остерегаться таких опасных высказываний, какие они допускали. Хотя они могли легко относиться к ним как к простым предположениям или проявлениям свободомыслия, однако если они будут в них упорствовать, то это приведет к роковым последствиям для них: это будет грехом против последнего средства, то есть непрощаемым. Ибо можно ли представить, чтобы те, кто отверг такое сильное доказательство с помощью такой слабой отговорки, могут покаяться в грехе богохульства Христа? Это верно, что Евангелие обещает, на основании выкупа, принесенного Христом, прощение величайших грехов и величайших грешников, ст. 28. Многие из тех, кто поносил Христа на кресте (что было хулением Сына Человеческого, достигшим наивысшей степени), нашли милость, да и Сам Христос молился: Отче, прости им. Но здесь имела место хула на Духа Святого, ибо именно силой Духа Святого Он изгонял бесов, а они говорили, что Он делал это силой нечистого духа, ст. 30. После вознесения Христа они прибегали именно к такому методу противодействия свидетельству даров Духа Святого, пытаясь опровергнуть их, после чего не оставалось никакого другого доказательства; поэтому им нет прощения вовек, они подлежат вечному осуждению. Они были в непосредственной опасности вечного наказания, от которого нет искупления, в котором нет никаких перерывов и никакого облегчения.
Стихи 31-35
Здесь говорится:
1. О непочтении, проявленном к Христу Огородными по плоти, когда Он проповедовал (и находился в Своей родной стихии, как они прекрасно знали). Они не только стояли вне дома, не желая войти и послушать Его, но послали к Нему, чтобы позвать Его к себе (ст. 31, 32), как будто Он должен был оставить Свой труд, чтобы выслушать их глупости. Вероятно, у них не было к Нему никакого дела, они послали за Ним с единственной целью - заставить Его остановиться, пока Он не погубил Себя. Христос знал, насколько Ему хватит сил, и предпочитал спасение душ собственной жизни, о чем вскоре так ясно засвидетельствовал, поэтому их желание прервать Его, под предлогом заботы о Нем, было пустой затеей; а если они действительно имели к Нему какое-то дело, то это было еще хуже, так как они знали, что Он всем другим делам предпочитал Свое дело как Спасителя.
2. О почтении, которое оказал Христос по этому поводу Своим родственникам по духу. Как и в других случаях, Он проявляет некоторое пренебрежение по отношению к Своей Матери, сделав это, вероятно, с намерением предотвратить то чрезмерное почтение, которое в последующие времена люди будут склонны оказывать ей. Наше почтение должно направляться и регулироваться Христом. Итак, Дева Мария, мать Христа, не приравнивается здесь к простым верующим, которым Христос оказывает высочайшую честь, а отодвигается на задний план. Он, обозрев сидящих вокруг Себя, заявляет тем, кто не только слушает, но и исполняет волю Божью, что они для Него как брат, и сестра, и матерь, то есть столь же высоко ценимые, любимые и опекаемые Им, как и Его ближайшие родственники, ст. 33-35. В этом состоит причина, почему мы должны почитать боящихся Господа и избирать их своим народом, почему должны быть не только слушателями слова, но и исполнителями дела, чтобы разделить эту честь со святыми. Несомненно, хорошо быть близким тем и иметь общение с теми, кто близок Христу и имеет общение с Ним. Но горе тем, кто ненавидит и гонит Христовых друзей, которые от кости Его и от плоти Его и каждый имеет вид сыновей царских (Суд. 8:18, 19), ибо Он ревностно защищает их и мстит за их кровь.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
5 "Воззрев на них с гневом " - эти слова показывают, что Иисус Христос не мог относиться без "гнева" ко всякой неправде (ср изгнание торгующих из Храма). Это подтверждает правильность чтения Мф 5:25 : "гневающийся на брата своего напрасно"... Только гневающийся без достаточного основания "подлежит суду".
6 "С иродианами " - см Мф 22:16 .
8 Идумея - страна, лежащая к югу от Святой Земли и населенная народом, издревле враждебным евреям. Из нее происходило семейство царя Ирода. Тир и Сидон - знаменитые древние приморские города Финикии, страны, отделявшей Галилею, родину Иисуса Христа, с запада и севера от Средиземного моря.
11 "Духи нечистые ", т.е. бесноватые. См Мф 8 31.
14 "Двенадцать " - священное число. Родоначальники нового Израиля должны быть избраны по числу колен Израилевых. После отпадения Иуды их число восстановлено (Деян 1:26 ) и сохраняется навеки на небесах (Мф 19:28 пар; Откр 21:12-14 ).
17 "Воанергес " (от арам. "Бенерогес " = сыны грома). Наименование, указывающее на порывистый характер братьев Иакова и Иоанна.
21 "Вышел из себя ". Родственники Спасителя беспокоятся, видя, что Он постоянно занят и не находит времени для принятия пищи.
22 "Веельзевул " - см Мф 12:24 .
29 "Хула на Духа Святаго " - см Мф 12:31 .
30 "В Нем нечистый дух " - видеть действие нечистого духа в деяниях Святого Духа значит отвергать свет божественной благодати и закрывать себе дорогу к спасению.
31-32 "Братья... сестры " - см Мф 12:46 .
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Atti 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Atti 4:36 ; Colossesi 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Atti 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Atti 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Atti 13:13 ; Atti 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Filemone 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (Pietro 1 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marco 3:5 ; Marco 6:34 ; Marco 8:2 ; Marco 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marco 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marco 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marco 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marco 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marco 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Об исцелении сухорукого объясн. см. в Ев. Мф 22:9-14 . Ев. Марк отмечает, что больной имел руку «иссохшую», а не «сухую» (Мф). Он, следовательно, родился не с такою рукою, и она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.
2 По Марку, фарисеи — конечно, о них здесь идет речь — наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν ), не исцелит ли его Христос в субботу. Глагол исцелит — θεραπεύσει — поставлен в наст. времени с намерением: фарисеи как бы этим хотели сказать, что Христос постоянно исцеляет по субботам, что Он-де это сделал своим принципом. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.
3 Стань на средину — точнее: «поднимись! Сюда в средину!» Господь находился в средине народа — Его окружали главным образом фарисеи (ср. ст. 5 : воззрев или, точнее, оглядевши сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.
4 Добро делать — делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθòν ποιη̃σαι ). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, — Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его на жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и самую болезнь в ее корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться со Христом они не хотели, а противоречить Им, конечно, высказываемому в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».
5 Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх 4:21 и Втор 9:27 ).
6 Об иродианах см. Мф 22:16 .
7 Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея один (Мф 4:24 ). Господь удаляется к морю не из боязни пред своими врагами, фарисеями и иродианами — враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу, — а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.
8 Ев. Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они последовали за Христом (ст. 7 ), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они пришли и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.
9-10 Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (1:16-20 ) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление: это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.
11-12 Нечистые духи — т. е. люди, в которых были нечистые духи.
Сын Божий — выражение более важное (см. Мф 4:3 ), чем «Святый Божий» (1:24 ). Но отдавали ли эти люди себе отчет в истинном смысле этого наименования — этого не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (объясн. см. 1:25 ). Как было странно, что Христа, великого чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!
13 О призвании 12-ти апостолов ср. Мф 10:2-4 .
На гору . Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от моря Тивериадского, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним, — именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Ев. Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками»: очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.
И пришли к Нему (ἀπη̃λθον ), т. е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия.
14 И поставил — ἐποίησεν . В таком смысле глагол ποιέω — употреблен в 1 Цар 12:6 — т. е. избрал двенадцать (без дополнения «апостолов», как это делает, напр., ев. Матфей в Мф 10:2 ).
Чтобы с Ним были . Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.
И чтобы посылать их . Это вторая цель призвания апостолов. Под проповедью здесь ев. Марк, конечно, разумеет возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.
15 И исцелять от болезней . Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирских, александрийском и западных, латинских кодексах (ср. Мф 10:1 ).
16 Согласно с древнейшими кодексами, Тишендорф начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα ).
Поставил Симона, нарекши ему имя Петр . Правильнее по Тишендорфу : и нарек имя Симону Петр. Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин 1:42 ). Ев. Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому, как ев. Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф 16:18 ). Петр не есть имя собственное, а прозвище — «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.
17 Ни ев. Матфей, ни ев. Лука не отделяют Андрея от его брата, Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра, как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно ев. Матфею, на первом месте).
Воанергес, то есть сыны громовы . Слово Воанергес происходит, очевидно, из двух слов: воан — слово арамейское, соответствующее еврейскому веней (беним ) «сыновья», и глагола рагаш . Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому — именно раджас , означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна — ев. Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище — «сыны грома» (Лк 9:54 ). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своею проповедью оба брата (Евфимий Зигабен ). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом ».
18-19 Объяснение имен апостолов см. в Ев. Мф 10:2-4 . Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви, как общества видимого и имеющего свою иерархию.
20-21 Один ев. Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Церкви Новозаветной, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, враги Его — фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и родным Своим.
20 И приходят в дом . Здесь ев. Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (ἐυθύς ) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у ев. Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк 6:17 и сл. ).
Опять — ср. 2:2 .
Так, что им невозможно было и хлеба есть — т. е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей.
21 Ближние Его . Это выражение толкователи понимают по-разному. По мнению Шанца и Кнабенбаура , здесь разумеется под «ближними» (οἱ παρ" αὐτω̃ ) сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят а) в том, что в кн. Маккав. это выражение означает именно сторонников (1 Макк 9:44 ; 2:73 и др.), б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме, в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (ст. 31 ).
Но против таких доказательств говорит следующее: а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч 31:21 , где слово еврейское, переведенное по-русски словом «семья ее» в греч. библии обозначено выражением οἱ παρ" αὐτη̃ς ), б) То, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем, в) Марк имеет в виду и в 21 и в 31 ст. одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа Бэда , Феофилакт , Зигабен , Вейс , Гольцман , Луази и др. . (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками.) — Ибо говорили . Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: Говорили вообще в народе, говорили здесь и там... и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые, из любви к Нему, и пошли Его взять и увести домой.
Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять в отношении ко Христу.
Что Он вышел из Себя (ὅτι ἐξέστη ), т. е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и ап. Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν θεω̨̃ 2 Кор 5:13 ). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в каком Он тогда находился и в каком даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищею. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здоровье: Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем...
22 По ев. Матфею обличали Христа в общении с Веельзевулом фарисеи и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (12:24 ). По ев. Марку с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от Синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.
Веельзевул — см. толк. на Мф 10:25 . — Книжники выставляют два положения: а) в Христе Веельзевул, т. е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов.
23-30 Ев. Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т. е. сравнениями (до 30-го стиха). Объясн. см. в Ев. Мф 12:25-32 .
29 Но подлежит он вечному осуждению . По Тишендорфу : «вечному греху будет повинен ἁμαρτήματος , а не κρίσεως , как в нашем T. R. . Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). О том, что будет в загробной жизни, отсюда еще нельзя выводить прямого заключения. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда, — не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение... Но и наше чтение T. R. имеет за себя не мало оснований » (см. Тишендорф , с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.
31-35 О родственниках Христа — см. Мф 12:46-50 . Ев. Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте: у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (по Матфею и Луке они просто хотели Его видеть или говорить с Ним — они хотят отвратить Его от Его проповеднической деятельности — и то, что говорит по этому поводу Христос.
32 Около него сидел народ . Из того, как Христос говорит далее (ст. 34 ) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Atti 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Atti 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (Pietro 1 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Atti 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossesi 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Atti 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Atti 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Atti 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Atti 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Atti 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossesi 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossesi 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (Pietro 1 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossesi 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (Timoteo 2 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossesi 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marco 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marco 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marco 1:5 и сл.; Marco 3:8 и Marco 3:22 ; Marco 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Luca 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marco 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к Pietro 1 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marco 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marco 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Filippesi 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Ebrei 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marco 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marco 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marco 5:1 ; Marco 7:34 ; Marco 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marco 3:17 и Marco 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marco 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matteo 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matteo 10:2 , ср. Marco 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. Pietro 1 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romani 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marco 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marco 1:1 и сл., родословие Христа, Matteo 17:24 ; Matteo 23 ; Matteo 24:20 ; ни в субботу, Matteo 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marco 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marco 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marco 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marco 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marco 3:7-6:6), третий (Marco 6:6-8:26) и четвертый (Marco 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marco 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marco 3:14 ; Marco 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marco 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marco 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marco 1:1), евангелист во введении, (Marco 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marco 1:14-3:6), в первой части (Marco 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marco 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Marco 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marco 2:10), который имеет власть над субботою (Marco 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marco 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Третья глава Евангелия от Марка начинается так:
И пришли опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить? но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая (3:1-5).
В этом евангельском отрывке говорится, что Христос «прогневался». Как можно представить себе Христа такого прозрачного, стройного во гневе? Есть ли гнев в Боге? Существует ли «праведный» гнев?
Это выражение надо сопоставить с тем, что немножко дальше мы читаем о боли Христовой, о Его жалости. Его гнев был без греховной примеси. Когда мы гневаемся, мы злимся. Христос не злился, Он пылал гневом в совершенно ином смысле. Боль, которая в Нем рождалась при виде намеренного зла, выражалась в том, что Он не мог этого выдержать, не сказав строгое, суровое слово. К нам же апостол Павел в Послании к Ефесянам обращается с предупреждением о том, что и наш гнев должен бы быть святой гнев, то есть без греха, без раздражения; такой гнев может быть выражением предельной боли:
Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места дьяволу. Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово, да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф 4:26-32).
Я хочу обратить ваше внимание на два места: Гневаясь, не согрешайте; и дальше: Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. И всякое раздражение и ярость и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. Такой подход мы встречаем не только в Священном Писании, а везде, где говорится слово из глубин опыта человеческого не злого, а опыта, достойного человека. Вы, наверное, помните, как в «Братьях Карамазовых» старец Зосима рассказывает о своем брате Маркелле. В ответ на замечание, что люди были злы, он говорит: люди-то были хорошие, да поступали плохо Он умел различить между поступком и человеком, умел, ненавидя зло, жалеть преступника и не обманываться, будто, ненавидя человека, мы ненавидим действующее в нем зло. Зло в человеке это раненность грехом. Зло в человеке это болезнь, в худшем случае это одержимость, состояние, которое должно было бы вызывать в нас жалость и сострадание. Это мы и видим во Христе в предельном смысле, потому что Он пришел грешников спасти и какой ценой!.. Он Сам говорит: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13). Христос каждого человека считал Своим ближним, Своим другом. Он берет на Себя всю тяжесть человеческого отпадения от Бога, все его последствия, и к каждому человеку, к тем, кто Его ненавидит ярой ненавистью, Он относится с этим состраданием. Вспомните, как в момент, когда Его пригвождали ко кресту, Он обратился к Богу с молитвой: Прости им, Отче, они не знают, что творят!.. (см. Лк. 23:34).
Иногда говорят, что нельзя не прощать своим врагам, но ненавидеть врагов Божиих законно. Это же безумие! Бог возлюбил тех, которые (это слово апостола Павла, не мое) были врагами Ему (см. Рим 5:10), стал человеком, умер за них, чтобы иметь власть им прощать. Неужели своей ненавистью к тем, кого мы считаем врагами Божиими, мы Ему как бы бросаем укор и говорим: «Ты ошибся, Ты был не прав. Хотя Ты их любил крестной любовью, я их буду ненавидеть «праведной» ненавистью « Христос пришел грешных спасти. Я пришел не судить мир, но спасти мир, говорит Он Сам (Ин 12:47). В тех местах Священного Писания, Евангелия, где Бог как будто с гневом обращается к окружающим, этот гнев выражает предельную боль, он горячность, ожог боли, а не ненависть. Да, Христос относится сурово к тому злу, которое происходит от соблазнов, Он порой сурово обращается к тем, которые не хотят видеть правды и отвергают ее, хотя знают, где правда и где неправда. Вы, наверное, помните некоторые места в Евангелии от Матфея, которые в этом отношении особенно разительны. Вот пример: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись (Мф 11:21). Да, горе Это не проклятие, это крик боли: «Ведь Я творил чудеса в вашей среде, Я исцелял больных, Я произносил слова, которые переворачивают души самых грешных людей, а вы Меня изгнали и отвергли Горе вам, горе, пока вы не опомнитесь!« И в другом месте есть слова, которые священники произносят большей частью очень сурово, забывая именно о боли Христовой. Можно их читать и так, сурово, но можно, представляя себе боль Христову о том, что эти люди погибают, сказать с оттенком горькой печали: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры , что поедаете домы вдовиц и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны (то есть ада), вдвое худшим вас (Мф 23:13-15). И еще дальше мы читаем: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять / /. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф 23:23-26).
Конечно, здесь идет речь не о чашах и блюдах, а о том, чтобы человек очистил свое сердце, свой ум, выправил свою волю, и чтобы та правда, которая живет в глубинах его души, нашла себе выражение вовне.
И еще одно замечание хочу сделать о зле. Злоба, раздражение, ненависть являются порой (мне кажется, очень часто) обратной реакцией человека, который испытывает несправедливость, который страдает в себе и особенно в ближних, любимых ему людях. Такой человек порой делается злобным, жестоким и может даже произнести слова такие страшные, каких он не сказал бы, если боль не вызвала бы этих слов. Мне вспоминается очень меня поразивший случай. Во время войны я был хирургом на фронте. У одного пленного немца развился огромный нарыв на ноге. Он меня просил его оперировать, но я отказался, так как среди пленных был хирург, который по Женевскому соглашению имел право оперировать пленных немцев, и я старался соблюдать это правило. Оперировать должен был этот немецкий хирург, я же предложил ему, что буду давать анестезию во время операции. «Зачем? сказал он мне. Он молодой человек, солдат, пусть стиснет зубы и выносит страдание«. Он действительно так и оперировал: ножом разрезал всю ногу под крики этого несчастного. Тот сначала кричал и плакал, потом начал ругаться, потом проклинать этого офицера, затем он сказал хульные слова на Бога. А когда операция была кончена, он вытянулся под караул на операционном столе и сказал офицеру: «Простите за слова, которые я произнес!» И хирург ответил что-то очень страшное и очень правдивое; он сказал: «Ты меня этим не обидел. Когда человек страдает, он сначала кричит и плачет, потом он начинает ругаться, потом он начинает проклинать свою судьбу, потом, если у него есть возможность, он проклинает человека, который ему причиняет зло, а если страдание дойдет до предела, выше человеческих сил, он начинает проклинать Бога«. Этот врач в своем безумии потому что он был безумен в своей жестокости уловил нечто очень важное: порой человек говорит злое или даже творит зло, потому что в нем такая боль, которую он ничем иначе не может выразить.
Но здесь речь идет не об этом. Книжники и фарисеи никакой такой боли не чувствовали. Они из своей успокоенности и своей лжеправедности творили зло тем, что отказывались творить добро; и вот почему Христос с такой болью и с таким святым, освящающим гневом к ним обращался.
Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным (3:6-12).
На протяжении всей третьей главы Евангелия от Марка мы видим, как нарастает против Христа оппозиция книжников и фарисеев, а также трусливая сдержанность окружающих, которые не решаются стать против своих обычных вождей. За Христом наблюдают, с тем чтобы Его обвинить; и для того чтобы защитить свое собственное положение, Его противники закрываются, не хотят слышать, не хотят видеть. Судьба Христа непонятого, отвергнутого, оставленного проходит красной нитью через все Евангелие. Кульминационный, может быть, пункт ее это вход Христа в Иерусалим.
Вход Господень в Иерусалим один из самых трагических праздников, который нам приходится пережить. В нем, как будто, все двоится. Есть ряд событий очевидных, которые обращают на себя внимание, и есть какая-то глубина этих событий, которая почти неприметна и уже носит на себе печать Страстей Господних.
Внешне торжество. Господь въезжает в Иерусалим, как царь, на Нем исполняется пророчество: Ликуй от радости, дщерь Иерусалима, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидящий на ослице (см. Зах 9:9). Он окружен учениками; народ, который в течение последних недель видел проявляющуюся в Нем славу Божию, встречает Его ликующе. Невзирая на негодование первосвященников, фарисеев, книжников, на сопротивление политических вождей, люди встречают Его с восторгом, постилают на Его пути пальмовые ветви, снимают с себя одежду, чтобы Он прошел по ней. Кричат: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!.. (Мф 21:9). И казалось бы, это торжественное шествие; казалось бы, мы можем ликовать вместе с народом. Но когда мы вдумываемся в события последующих дней, мы видим какое-то трагическое недоразумение, потому что это торжество, эта радость народная непонятным, как будто, образом через несколько дней превращается в ярость, в ненависть толпы, которая перед Пилатом будет кричать: «Распни, распни Его! Не Его Варавву нам отдай!..»
Понять это можно только так, мне кажется. Как бы глубже слоем, чем внешнее торжество, это событие несет печать глубинного недоразумения. Встречают Христа как царя, ожидают в Нем политического вождя. До сих пор Он скрывался, теперь Он открыто въезжает в город со Своими учениками. И люди думают, что приближается время, когда Он возьмет в Свои руки судьбы Израиля, когда настанет время политической, государственной и общественной независимости еврейского народа, когда наступит время возмездия язычникам, мести Израиля, когда он воцарится, восторжествует. Народ ожидает, что кончается время его унижения и начинается слава последняя, победная слава Израиля.
А Христос вступает в Иерусалим как кроткий Царь, Царство Которого не от мира сего. Он пришел принести это Царство в сердца человеческие, Он пришел установить новое Царство, от которого страшно становится человеческому сердцу, потому что оно Царство совершенной, самоотверженной любви, самоотречения, Царство изгнанничества ради правды и ради истины, Царство, которое всецело в человеческих сердцах и определяется пока только тем, что в чьих-то сердцах немногочисленных или многих единственным Царем является Господь Бог. Люди ожидали от Него земной победы, обеспеченности, покоя, устойчивости; Христос им предлагает оторваться от земли, стать бездомными странниками, проповедниками этого Царства, которое и самому человеку бывает так страшно
И вот, эти люди, которые недавно встречали Его с таким торжеством, восстают на Него с таким негодованием и ненавистью, непримиримой ненавистью, потому что Он обманул все их надежды. Жить без надежды человек едва ли может; но воспламениться надеждой, когда она уже угасла и увидеть эту надежду поруганной порой бывает невыносимо. И тот, кто явился причиной такого поругания, падения последней надежды, едва ли может надеяться на милость человеческую. Это и случилось со Христом.
Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его (3:13-19).
С этого времени заметно старание Иисуса выделять из общего числа учеников более тесный круг лиц, лучше понимавших Его, или порой хоть не понимавших, но слепо, преданно, любовно за Ним следовавших. Господь Иисус Христос старается развить из них полезных деятелей. В какой-то мере общественная проповедь Христа постепенно отходит на второй план, и главное усилие Его начинает сосредотачиваться на этом кружке будущих апостолов. И с каким терпением Он воспитывает их! Мы можем видеть целый ряд моментов, которые я хочу выделить, раньше чем вернусь к тому отрывку, который я читал.
В Евангелии от Иоанна мы читаем:
Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? (Ин 14:5-10).
Здесь видно непонимание учеников. Несмотря на то, что они постоянно следовали за Христом, внимали Его словам, что Он отдельно учил их, они многого не понимали до последнего момента, пока Христос не воскрес.
И согласно 16-й главе Евангелия от Иоанна, Он говорит: Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить (Ин 16:12). И еще есть место в Евангелии от Луки: Был же спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? А Я посреди вас, как служащий (Лк 22:24-27).
Это я вычитываю для того, чтобы показать, как долго и терпеливо Христу приходилось воспитывать Своих учеников, приготавливать их к исполнению того, к чему они были призваны, то есть к проповеди Его. Содержанием их проповеди не должно было быть нечто, что они как бы слышали, но чего они не испытали и не познали глубинным внутренним опытом. Апостол Иоанн пишет в одном из своих посланий: Мы говорим о том, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши (I Ин 1:1). Апостолы знают , о чем они говорят. Так же мы говорим о Христе? Так ли мы способны пронести свидетельство нашей веры? Христос их и нас! посылает на проповедь именно быть свидетелями Его. А свидетель — это тот, кто видел, кто знает из внутреннего опыта, из глубинного переживания, убежденно. И затем, как следствие этой приобщенности Христу, они получают власть исцелять болезни и прогонять бесов.
К этому мы вернемся в другом месте. Сейчас я хочу объяснить еще одно слово из прочитанного отрывка. Христос избрал Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы«. Объяснение этого странного прозвища мы находим в другом месте: (Ученики) вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк 9:53-56). Вот почему они названы Воанергес, что значит «сыны громовы».
Вернемся к Евангелию от Марка.
Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. / / И пришла Матерь Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мк 3:20-21, 31-35).
Недоумение ближних Христа весьма понятно. Он бросил Свое ремесло, увлекается проповедничеством, не радеет о Своем здоровье и даже о пище, нарушает общепринятые правила и религиозные обычаи, возбуждает против Себя книжников и придворную партию и т. д. Поэтому родные Христа естественно опасались, что Он лишился разума, и хотели уговорить Его вернуться домой. Он и это горе испытал на Себе: быть непонятым самыми близкими родственниками; даже братья Его и те не верили в Него; они поверили, когда убедились в факте Его воскресения.
Тут ставится вопрос: кто же наш ближний? Сказано в Евангелии, что пришли к Христу самые близкие Ему люди: и Мать Его, и сводные Его братья и сестры. Как же определить, кто мой ближний? Христос говорит в Евангелии же: кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Мы считаем ближними своих кровных, близких, но если мы вступаем в евангельский дух, мы должны понять, что не можем разделять мир на своих и на чужих. Если наши близкие по крови, наши родные вовсе чужды Евангелию, Христу, Богу, они в какой-то мере не приобщены тому основному, что является нашей жизнью. Это не значит, что мы должны от них отвернуться, это не значит, что они нам делаются чужими; это значит, что на другом плане есть люди, которые нам даже ближе, с кем мы разделяем опыт такой глубины, такой значительности, какого не можем разделить с нашими единокровными.
Тут встает перед нами — не проблема, а задание. Если мы познали Бога, а наши самые близкие, родные Его не познали, они нам остаются и матерью, и отцом, и братом, и сестрой, и другом; но мы посланы к ним для того, чтобы раскрыть перед ними глубины нашей собственной души. Сделать это можно не «проповедью», не тем, чтобы «возвещать правду» ее не знающим, и конечно, не упреками, а тем, чтобы им показать всей своей жизнью, сиянием нашей жизни, что есть иное измерение, чтобы они через любовь к нам, через близость к нам приобщились тому, что для нас является предельной и последней глубиной жизни.
И в других местах Христос говорил о том, кто нам ближний. Вы все, наверное, помните притчу Христову о милосердном самарянине. В ней рассказывается, как на человека напали разбойники, как он лежал при дороге и мимо него прошли и священник и левит. Первый взглянул, второй даже остановился посмотреть и оба прошли, им до него дела не было, потому что был «чужой» человек: какое им до него дело?.. Этим же путем шел самарянин, то есть человек, которому евреи и не прикоснулись бы; еретик, безбожник, враг, чужой. Он остановился, увидел этого несчастного зрячими, а не слепыми глазами и позаботился о том, чтобы его вылечить и вернуть к жизни. В конце этой притчи Христос говорит: вот кто ближний; иди и ты поступай так же (см. Лк 10:29-37).
Ближний , в понимании Евангелия, это тот, кто нуждается в нас. И если наши родные чужды Богу, они нам делаются ближними, самыми близкими ближними, потому что они нуждаются в исцелении, которое было дано этому человеку, попавшему к разбойникам. Но кроме них, всякий человек, который находится в какой-либо нужде, является нашим ближним. В 25-й главе Евангелия от Матфея Христос нам указывает: что бы мы ни сделали человеку в нужде ввели его в дом, потому что он бездомный, накормили, потому что он голодный, одели, потому что он нагой, и т. д. все это мы сделали Ему Самому, поскольку все это проистекает из глубин нашей способности любить, видеть нужду и служить нуждающемуся.
Попутно мне хочется затронуть один вопрос, который порой вызывает недоумения: вопрос о братьях Христовых. В православной вере мы утверждаем, что Мать Христа, Мария, была Девой, когда родился Спаситель; мы утверждаем и верим, и каким-то внутренним опытом знаем, что Она осталась Приснодевой, то есть Девой навсегда, что Она не знала мужа. О ком же идет речь, когда Евангелие говорит о братьях Христовых?
Исследования указывают на два момента. Во-первых, на то, что обрученный Марии Иосиф был немолодым человеком, был ранее женат, овдовел, и у него были дети. То есть братья Христовы это сводные братья. Это дети человека, обрученного Марии, который телом никогда не стал Ее мужем, был хранителем Ее девства.
Кроме того, не только в древности, но и в наше время слова «брат», «сестра», «дети» не всегда употребляются в прямом смысле, указывая на родовое соотношение. Например, о двоюродных братьях и сестрах, если они нам действительно близки, мы часто по-русски говорим просто «мой брат», «моя сестра», не указывая собеседнику, которому это знать и неинтересно, в какой точной степени родства это лицо находится по отношению ко мне. В древней литературе, в Ветхом Завете говорится о «детях» в общем смысле, то есть не только о сыновьях и дочерях, но о потомках. Например, «чада (дети) Авраама« это весь израильский народ, все те, которые родились, как бы от одного источника. Поэтому употребление в Ветхом и в Новом Завете этого слова не обязательно указывает на прямое рождение от данного человека.
Когда мы думаем о Богородице, Матери Спасителя Христа, если мы верим, что Иисус Христос был действительно Самим Богом, ставшим человеком, как можем мы себя представить, что Его Матерь, родив в мир воплощенного Бога, потом могла вернуться к обычной жизни замужней женщины? Можем ли мы себе это воображением представить? Я говорю даже не о чутье, но о спокойном разуме. Женщина, которая сознает, что в ней девственно был зачат Сын Божий, не может себя чувствовать иначе, как навсегда — не только на время, но на всю вечность Храмом Живого Бога, который должен остаться неприкосновенным, святым.
Поэтому когда мы читаем о братьях Христовых, мы знаем, что это сводные братья, дети Иосифа, и что Матерь Господа нашего Иисуса Христа была, как мы говорим на церковном языке, до рождества, в рождестве и после рождества Дева.
А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула, и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (3:22-30).
Я хочу обратить ваше внимание на ряд пунктов в этом рассказе. Первый относится к хулению Святого Духа. Для того чтобы подорвать авторитет Христа, для того чтобы погубить Его всеконечно, враги Христа стали распространять слух, будто Он силой зла творит мнимое добро, будто Он улавливает людей чудесами, которые исходят не от Бога, а от сатаны, обманывает людей видимым добром, для того чтобы окончательно их погубить; поработить себе и через Себя смерти и окончательному проклятию и разрушению. Христос резко и определенно высказывается на эту тему, произносит строгое осуждение такому их отношению к Себе.
Но почему? Неужели фарисеи, книжники, противники Христа не могли в Нем просто ошибаться? Нет! Они не могли своим внутренним опытом не видеть, что во Христе качествует и действует добро, что Он сострадательно, любовно относится ко всем, кто Его окружает; они не могли не знать, что каждое слово Его проповеди созвучно тому Ветхому Завету, в который они верят, что даже тогда, когда Он как будто нарушает то или другое правило, Он их не нарушает, а исполняет правила более совершенные.
Вы, наверное, помните слова Христовы: не человек для субботу, но суббота для человека (Мк 2:27). Закон дан для того, чтобы человек рос, чтобы человек жил , чтобы он мог творчески действовать, чтобы он мог строить жизнь; и поэтому подчинять человека закону так, чтобы закон убивал неправильно, греховно, богопротивно. Буква убивает, дух животворит , говорится в другом месте Писания (2 Кор 3:6). Дух, то есть смысл, который вложен в закон, смысл того, что говорится, и намерение, которое вложено в него, является духом этого закона. Фарисеи и книжники, которые обличали Христа, будто Он духом нечистым творит добро, этим же утверждали, что Его проповедь будто бы является делом зла. Но они знали внутренним своим опытом и ученостью своей что Он никаким образом не идет против учения Священного Писания, Богооткровенного Писания. И поэтому, отвергая Христа, они хулили того Святого Духа, Который внушил Писания Ветхого Завета, Который выдвигал пророков и Который сейчас говорил устами Спасителя Христа.
Нам надо понять, что эта тема относится не только к проповеди Самого Христа, это относится к каждому из нас, как грозное, строгое предупреждение. Когда мы знаем, что в том или другом, что совершается вокруг нас, действует сила Божия, когда мы знаем из внутреннего опыта, как бы из какой-то внутренней очевидности, правды, совести, которые у нас есть, что слова, которые мы слышим, являются не ложью, а правдой, кто бы их ни произносил, но не хотим их принять, потому что произносит их человек, нам «чужой», то мы тоже стоим на пороге хулы против Святого Духа. Апостол Павел в этом отношении выразился удивительно смело. Он говорит, что радуется проповеди Евангелия, даже если она лицемерна: хотя тот, кто лицемерит, будет осужден, слово истины, которое он проповедует, дойдет до души каждого человека, способного его принять (см. Флп 1:15-18).
И вот мы должны над собой задуматься. Очень часто бывает: потому что мы человека не уважаем, потому что он не принадлежит нашей среде, потому что он в чем-нибудь является нашим соперником или противником, идейным противником, не вещественным, не шкурным мы легко готовы видеть в нем зло, готовы отрицать то добро, которое он творит, и то живое, доброе слово, которое он произносит. Так отнеслись ученики Христа к человеку, который Его именем творил чудеса, но не был с ними. Они ему запретили, потому что он не ходит за нами (Мк 9:38). Да, многие люди «с нами не ходят», но ходят с Богом. И поэтому нам следует быть осторожными и не спешить осуждать людей за то, что они «не наши», тем более не спешить считать, что то, что они говорят, не от Святого Духа, неправда, потому только, что они «не из нашей» группы людей. Мы грешим против Святого Духа гораздо более тонко, чем если бы мы просто отрицали, что Христос Сын Божий. Этого мы, конечно, не делаем. Но как бережно должны мы относиться к тому, что слышим от нашего ближнего, когда мы слышим правду, звучащую в его словах, несмотря на то, что он не является нашим товарищем, нашим соратником!..
5. ИСЦЕЛЕНИЕ В СУББОТУ (3:1-5) (МАТФ. 12:9-14; ЛУК. 6:6-11)
Мар. 3:1-2 . И пришел опять в синагогу (вероятно, в том же Капернауме - 1:21) в другой субботний день и там встретил человека, имевшего иссохшую руку (Лука уточняет, что "правую"; Лук. 6:6). И наблюдали (фарисеи - 3:6) за Ним, что Он станет делать, ища повод к обвинению против Него. Дело в том, что по установлениям законников исцелять в субботу можно было только в том случае, если человеку грозила смерть. В данном случае ничего спешного с их точки зрения не было, а потому, если бы Иисус исцелил сухорукого в субботу, то Его можно было бы обвинить в нарушении субботы, за что, как известно, полагалась смертная казнь (Исх. 31:14-17).
Мар. 3:3-4 . Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину, т. е. так, чтобы его могли видеть все. Затем Он задал фарисеям риторический вопрос относительно того, какое из двух дел (или действий) соответствует цели и духу субботы - в согласии с Моисеевым законом: доброе ли дело, направленное на спасение души (жизни; сравните 8:35-36)? Или злое дело - в целях погубить душу, т. е. убить человека? Ответ очевиден: добро делать… душу спасти.
Между тем не исцелить сухорукого в угоду неверного толкования духа субботы (2:27) и значило бы совершить зло; кроме того, как показали дальнейшие события, фарисеи не побоялись в субботу вступить в заговор с иродианами (3:6), чтобы убить Иисуса ("душу Его погубить"). Такова логика развития зла. Но в тот момент на карту было поставлено "делание добра" в субботу в нравственном, а не законническом аспекте этой проблемы, а потому фарисеи предпочли не вступать с Иисусом в спор.
Мар. 3:5 . И воззрев на них с гневом… Более точный перевод с греческого оригинала прозвучал бы так: "И обведя окружающих всепроникающим взором (сравните стих 34; 5:32; 10:23; 11:11), (Он) остановил гневный взгляд на них" (на фарисеях). Это одно из немногих мест в Новом Завете, где о гневе Иисуса говорится вполне недвусмысленно. Но и тут, конечно, не предполагается "злобный гнев", скорее - возмущение, смешанное с глубокой горечью и печалью по поводу упорного их "нечувствия" (ожесточения сердец их; сравните Рим. 11:25; Еф. 4:18) как Божиих милостей, так и человеческого горя.
Тому человеку Иисус сказал: протяни руку твою. И когда тот сделал так, то рука его тут же была исцелена, и стала здорова, как другая. При этом Иисус не совершил никаких "видимых действий", которые можно было бы расценить как "работу" в субботний день. Будучи "Господином субботы" (Мар. 2:28), Иисус "освободил" ее от законнического бремени, а больного избавил по милости Своей от его болезни.
Д. Заключение: фарисеи отвергают Иисуса (3:6)
Мар. 3:6 . Раздел, в котором неоднократно говорится о столкновениях Иисуса с религиозными вождями в Галилее, в этом стихе достигает наивысшего напряжения (2:1 - 3:5). Впервые в связи с Иисусом Марк открыто пишет тут о смерти, которая с этого времени начинает отбрасывать свою зловещую тень на всю Его миссию.
Фарисеи… немедленно составили с иродианами (влиятельной политической группой, поддерживавшей Ирода Антипу) заговор с целью убить Иисуса (сравните с 15:31-32). Авторитет Христа встал на пути их собственного и явно превзошел его, а потому они вознамеривались уничтожить Его. Оставалось решить, как это сделать.
IV. Продолжение служения Иисуса в Галилее (3:7 - 6:6а)
Второй из главных разделов Евангелия от Марка структурно начинается и заканчивается так же, как первый (сравните 1:14-15 с 3:7-12 и 1:16-20 с 3:13-19, а 3:6 с 6:1-6а). В нем показано, как в условиях противостояния Ему и неверия в Него Иисус продолжал совершать Свою миссию.
А. Служение Христа в районе Галилейского моря - вступительный обзор (3:7-12) (Матф. 12:14-21)
Мар. 3:7-10 . По своему обобщающему характеру этот раздел схож с 2:13. Здесь, однако, есть "дополнение"; сказано, что Иисус удалился к морю с учениками Своими, разделявшими с Ним последствия как враждебности народа, так и его восторга и радушия, объектом которых был их Учитель.
Многие галилеяне последовали за Ним (в значении "сопровождали Его на Его пути") будучи привлечены тем, что Он делал (прежде всего чудесными исцелениями, которые Он совершал), а, кроме них, за Иисусом шло множество народа с юга - из Иудеи, Иерусалима, Идумеи; с востока - из-за Иордана; из прибрежных северных городов - Тира и Сидона (т. е. из Финикии). Во всех этих местах (за исключением Идумеи) Иисус провел какое-то время (5:1; 7:24,31; 10:1; 11:11).
Так велико было впечатление от совершенных Им исцелений и так необоримо желание людей, имевших язвы, хотя бы коснуться Его, что Ему пришлось сказать ученикам Своим, чтобы приготовили для Него лодку… дабы не теснили Его. Только Марк приводит эту подробность, по-видимому, основываясь на воспоминаниях очевидца - апостола Петра.
Мар. 3:11-12 . В толпе, сопровождавшей Христа, были люди, одержимые нечистыми духами, которые руководили их словами и поступками. Эти духи не сомневались, что перед ними - Сын Божий, как понимали и то, насколько Он опасен для них. То здесь, то там они признавали Его, но Он отвергал "признание" с их стороны и приказывал им (1:25; 4:39; 8:30,32:33; 9:25), чтобы не делали Его известным (сравните с 1:24-25,34). Унимая их, восклицавших до времени, Иисус являл таким образом Свою покорность Божиему плану, которым предусмотрено было постепенное откровение о Личности Его и характере Его миссии.
Б. Назначение Иисусом Двенадцати (3:13-19) (Матф. 10:1-4; Лук. 6:12-16)
Мар. 3:13 . Оставив прибрежную долину, Он взошел на гору (в центральной Галилее). По собственной инициативе Он позвал к Себе, кого Сам хотел, а именно двенадцать учеников (3:16-19), и те пришли к Нему, выйдя из толпы (Лук. 6:13). Ранее Марком было сказано, что у Христа было много и других учеников (Мар. 2:15).
Мар. 3:14-15 . Из упомянутого "множества" Он поставил или назначил (буквально "сделал") двенадцать, имея в виду две цели: а) чтобы они с Ним были (сразу же приходит мысль, что для более тщательной подготовки их); б) чтобы посылать их на проповедь и чтобы одновременно дать им власть исцелять от болезней и изгонять бесов (что они и станут делать в будущем - 6:7-13).
Число 12 соответствует здесь числу 12 колен израилевых, и этим подчеркивается "притязание" Христа на весь израильский народ. Само слово "двенадцать" стало как бы общим официальным "титулом" этой избранной Христом группы учеников (4:10; 6:7; 9:35; 10:32; 11:11; 14:10,17,12,43). Хотя "кровью и духом" своими эта группа была связана с Израилем, нигде в Новом Завете они не названы новым или духовным "Израилем". Скорее они стали первоначальной ячейкой или ядром нового грядущего сообщества - Церкви (Матф. 16:16-20; Деян. 1:5-8).
Мар. 3:16-19 . В этих стихах дано традиционное перечисление по именам Двенадцати. Первым в "списке" назван Симон (сравните 14:37), которого позже Иисус назвал Петром (сравните Иоан. 1:42) - греческим эквивалентом арамейского слова "кифа", означающего "камень". Иисус мог иметь при этом в виду руководящую роль Петра в среде апостолов как при Своей жизни, так и на раннем этапе становления Церкви (Матф. 16:16-20; Еф. 2:20); едва ли новое имя его характеризовало Симона как личность.
Далее идут Иаков Зеведеев и Иоанн, брат Иакова, которым Иисус дал прозвище Воанергес, то есть "сыны Громовы" (Мар. 9:38; 10:35-39; Лук. 9:54); смысловой нюанс этого прозвища, который мог подразумевать Иисус, - неизвестен.
За исключением Андрея (Мар. 1:16; 13:3), Иуды Искариотского (14:10,43) и, может быть, Иакова Алфеева (как Иакова "меньшого" - 15:40), имена остальных апостолов а Евангелии от Марка больше не встречаются; они названы только здесь: Филипп (Иоан. 1:43-45), Варфоломей (он же - Нафанаил; Иоан. 1:45-51), Матфей (Левий - Мар. 2:14), Фома (Иоан. 11:16; 14:5; 20:24-28; 21:2), Иаков Алфеев (не обязательно брат Левию - Мар. 2:14), Фаддей (Иуда Иаковлев - Лук. 6:16; Деян. 1:13) и Симон Кананит (он же - Симон Зилот; Лук. 6:15; это последнее прозвище могло быть навеяно его большой "ревностью по Боге" ("зилот" значит "ревностный"), либо его принадлежностью к "партии зилотов", имевшей выраженно националистическое направление). Из всех двенадцати только Иуда Искариот (т. е. родом из города Кариот) не был галилеянином - Иоан. 6:71; 13:26; он-то и предал впоследствии Христа (Мар. 14:10-11,43-46).
В. Обвинение Иисуса в том, что Он действует силою Веельзевула; Он говорит о том, кто, истинно, составляют Его семью (3:26-35)
Этот раздел построен по "принципу бутерброда", так как повествование о семье Иисуса (стихи 20-21, 31-35) прерывается посредине обвинением в том, что Иисус действует силою Веельзевула (стихи 22-30). К такому литературному приему Марк прибегает неоднократно (5:21-43; 6:7-31; 11:12-26; 14:1-11,27-52) по разным соображениям. В данном случае он хотел провести параллель между обвинениями, возводившимися на Христа (3:21 и 30), и в то же время указать на разницу между оппозицией по отношению к Иисусу и хулою на Духа Святого, действовавшего через Него.
1. ОЗАБОЧЕННОСТЬ СЕМЬИ ИИСУСА (3:20-21)
Мар. 3:20-21 . Сказанное в этих стихах находим только у Марка. Когда Иисус и Его ученики вошли в дом (в Капернауме, 2:1-2), то в дом этот набилось такое множество народа, что им невозможно было и хлеба есть (сравните с 6:31). И услышавши о том, что в непрестанной Своей деятельности Он не в состоянии позаботиться о нуждах Своих, ближние Его (в греческом тексте - слова, обозначающие членов семьи; 3:31) пошли (по-видимому, из Назарета) взять Его (здесь слово, означающее "взять, употребивши силу"; оно же употреблено в 6:17; 12:12; 14:1,44,46, 51), так как люди говорили, что Он вышел из Себя (в значении "превратился в безумствующего религиозного фанатика"; сравните Деян. 26:24; 2-Кор. 5:13).
2. ИИСУС ОТРИЦАЕТ, ЧТО ДЕЙСТВУЕТ СИЛОЮ ВЕЕЛЬЗЕВУЛА (3:22-30) (МАТФ. 12:22-32; ЛУК. 11:14-23; 12:10)
Мар. 3:22 . Между тем, делегация книжников явилась из Иерусалима, чтобы "разобраться" с Иисусом. Они-то и стали говорить, что Он имеет в Себе веельзевула (т. е. одержим нечистым духом - стих 30) и что изгоняет бесов силою бесовского князя (стих 23).
В древнееврейском языке имелись два созвучных слова - "баальзебуб", означавшее "бог мух" (название одного из хананейских богов; 4-Цар. 1:2), и более позднее - "баалзебул", которым в новозаветном контексте стали называть "господина злых духов" (Матф. 10:25 Лук. 11:17-22); впрочем, в русском тексте Ветхого Завета (4-Цар. 1:2) то же написание, что и в Новом Завете, - "веельзевул".
Мар. 3:23-27 . Иисус ответил на это обвинение притчами (в значении коротких изречений, а не "притчей - рассказов"). Причем сначала Он ответил на второе обвинение (стихи 23-26), показав всю абсурдность его, построенного на предположении, что сатана станет изгонять сатану. Он прибег к двум примерам, чтобы показать очевидное: если царство (или дом - в значении семьи и всего принадлежащего ей) разделятся сами в себе, т. е. в целях своих и намерениях, то они не смогут устоять.
То же верно и в отношении сатаны, если допустить, что сатана восстал на самого себя, и сфера его действия разделилась. Это означало бы, что пришел конец его - не в смысле его существования, а конец силе его и влиянию. Поскольку же сатана сохраняет силу (сравните стих 27 и 1-Пет. 5:8), такое предположение - ложно. Следовательно ложно и обвинение Иисуса в том, что бесов Он, якобы, изгоняет силою "князя бесовского".
Аналогия, приводимая в 3:27, отметает первое обвинение (стих 22). Сатана - это "сильный". А дом сильного - это царство греха, болезней, одержимости бесами и смерти. Вещи его - это люди, порабощенные одним или многими "атрибутами" упомянутого "царства". А бесы - "служащие" диавола, исполняющие его поручения. Никто, вошедши в "дом сильного", не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного (т. е. если не окажется более сильным).
Только в таком случае "вошедший" расхитит дом его, т. е. освободит "пленников греха", порабощенных сатаною. И в искушениях, которым Он подвергся (1:12-13), и фактом изгнания бесов Христос показал, что Он - Сильнейший, черпающий Свою силу от Духа Святого (3:29). Его задача в том, чтобы вступить в борьбу с сатаною (а не в сотрудничество с ним) и победить его - с целью освобождения тех, кого он пленил.
Мар. 3:28-30 . Продолжая отвечать на обвинения, выдвинутые в Его адрес, Иисус высказал строгое предостережение. Слова Истинно говорю вам… (буквально - "то, что говорю вам, - аминь") - это своего рода формула торжественного подтверждения сказанного (у Марка употреблена 13 раз), которая встречается только в Евангелиях и произносится лишь Христом.
Вот содержание предостережение: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления (пренебрежительные слова; подразумевается, в адрес Бога), за исключением хулы на Духа Святого. Судя по контексту, Иисус имел в виду не отдельные слова или действия людей, а их враждебное отношение к Богу, выражающееся в отвержении Его спасающей человека силы, которая действует в Личности, помазанной Духом Святым, т. е. в Нем - в Иисусе Христе.
Такое отношение вызывается упорным желанием оставаться во мраке даже и тогда, когда свет истины осиял человека (Иоан. 3:19). Упорство это и сознательное неверие могут настолько ожесточить сердце его, что потребность в покаянии, а соответственно - и прощение (источником того и другого является Дух Божий) окажутся невозможными для него. Такой человек подлежит …вечному осуждению (сравните Матф. 12:32). Примером этого может служить Иуда Искариот (Мар. 3:29; 14:43-46).
Марк поясняет, что Иисус сказал это, потому что продолжали говорить (книжники - 3:22): в Нем нечистый дух.
В сущности Иисус не сказал, что книжники уже совершили упомянутый непростительный грех; скорее Он давал понять, что они близко подошли к "опасной черте", утверждая, что Иисус действует бесовскою силою, тогда как Он действовал силою Духа Святого. Они были близки к тому, чтобы назвать Святого Духа "сатаною".
3. ИСТИННАЯ СЕМЬЯ ИИСУСА (3:31-35) (МАТФ. 12:46-50; ЛУК. 8:19-21; 11:27-28)
Мар. 3:31-32 . Сообщением о приходе матери Иисуса и Его братьев (6:3) возобновляется повествование, прерванное в 3:21. Стоя вне дома, они послали к Нему звать Его; целью их, очевидно, было поговорить с Ним, чтобы умерил Свою деятельность.
Мар. 3:33-35 . Риторический вопрос Иисуса (стих 33) не означал отвержения Им семейных уз (7:10-13). Но ставя его, Он переводил внимание слушателей на тему, гораздо более важную, а именно - на взаимоотношения человека с Богом. "Вопрос" этот в сущности означал: "Кто те люди, которые могли бы быть Мне матерью и братьями?" И обозрев (здесь, как и в 3:5, от греческого глагола периблепомаи, т. е. буквально - "оглядев всепроницающим взглядом") сидящих вокруг Себя (а вокруг Него сидели Его ученики, в отличие от тех, кто стоял вне дома), Иисус заявил, что узы, связующие их и Его, - гораздо сильнее семейных уз.
Но далее Иисус заведомо расширяет рамки, вмещающие тех, кто воистину близок Ему, и дает понять, что круг их не ограничится теми, кто в данный момент рядом с Ним. Ибо кто будет исполнять волю Божию, провозгласил Он, тот Мне брат и сестра и матерь. В греческом тексте слова "брат", "сестра", "матерь" стоят без артиклей, и это указывает на употребление их в переносном смысле; Иисус ведет речь о духовной Своей семье. Именно исполнение воли Божией (к примеру, 1:14-20) - непременное условие членства в ней.
Г. Характер Царствия Божия в притчах Иисуса (4:1-34)
Несколько притч, приводимых здесь, образуют первый из больших разделов в Евангелии от Марка, посвященных учительству Иисуса Христа (также 13:3-37). Марк избрал эти притчи (4:2,10,13,33) из целого ряда других потому, что в них предстает перед слушателями характер Царства Божиего (сравните 4:11 с 1:15).
Иисус говорит Свои притчи в условиях все возрастающей враждебности по отношению к Нему со стороны "религиозников" (сравните 2:3 - 3:6,22-30), но одновременно - и растущей популярности Его в народе (сравните 1:45; 2:2,13,15; 3:7-8). Однако и то и другое свидетельствовало, что люди в массе своей не понимали, Кто же Он такой.
"Притча" происходит от греческого слова "параболе", означающего "сравнение". Под нею могут подразумеваться разные формы иносказательной речи (например, 2:19-22; 3:23-25; 4:3-9,26-32; 7:15-17; 13:28). Но обычно евангельская притча - это короткий рассказ, передающий духовную истину путем живого, доходчивого сравнения с тем, что хорошо известно людям из наблюдений над природой и из повседневной жизни.
Обычно в притче выражается какая-то одна истина, но порой она содержит и дополнительный смысл (4:3-9,13-20; 12:1-12). Притча как бы приглашает слушателей стать участниками того, что в ней "происходит", задуматься над этим, оценить и применить лично к себе. (таблицу 35 притч, записанных в Евангелиях, - в комментарии на Матф. 7:24-27.)