Сталин, церковь и война. Хрущев и церковь. Архимандрит Алипий. Побеждает тот, кто наступает
Попытки расправиться со священниками, запрет на колокольный звон, пропаганда атеизма - все это было во времена Хрущева. Число монастырей и православных храмов в Советском Союзе резко сократилось. Позиция первого секретаря в отношении церкви прекрасно видна и по его высказываниям.
Наступление Хрущева на церковь началось осенью 1958-го , когда вышло несколько постановлений. Партийным и общественным организациям было предложено развернуть наступление на религиозные пережитки в сознании и быту советских людей. Был повышен налог с земельных церковных участков, включая даже кладбища при монастырях . Из библиотек исчезли религиозные книги. Власть пыталась не пустить верующих в святые места: рядом с ними или даже прямо на их месте устраивали свинарники и мусорные свалки. 8-го мая 1959 года был основан журнал «Наука и религия», и началась кампания про пропаганде агрессивного атеизма, сродни тому, что уже было в 20-е годы.
В конце 50-х Хрущев запретил колокольный звон, разрешенный Сталиным осенью 1941 года . Попытки церковнослужителей противостоять этому запрету успеха не имели. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, в миру Борис Ярушевич (на фото ниже ), сравнивал хрущевское наступление на церковь с преследованием, которое было до Великой Отечественной войны. Хрущев митрополита ненавидел и позже добился его смещения.
Закрыть храмы и монастыри удавалось не везде. Так, попытка ликвидировать Речульский монастырь вблизи Кишинева превратилась в настоящее побоище. А когда указание о закрытии привезли в Псково-Печерский монастырь, архимандрит Алипий, в миру Иван Воронов ( на фото ниже) , бумагу разорвал и сжег и сказал, что лучше пойдет на мученическую смерть, чем закроет обитель. Паства окружила здание плотным кольцом, милиционеры стреляли по людям , один человек был убит, несколько ранено . Но монастырь все же отстояли. От этого монастыря Хрущев и его приближенные в итоге тоже отстали .
Советские власти усилили давление на Троице-Сергиеву лавру - милиция и люди в штатском провели там акцию запугивания. В день памяти святого Сергия Радонежского 8 октября 1960 года они задержали многих верующих и арестовали их, требуя, чтобы те больше в лавру никогда не приходили . Спустя год закрыли Киево-Печерскую лавру, и даже туристов в нее не пускали. А вот работу двух женских монастырей в Киеве остановить не удалось .
В 1961 Хрущев потребовал сместить митрополита Николая, чья критика в адрес Первого секретаря ЦК Компартии становилась все жестче. Тому было предложено переехать на кафедру в Ленинград или Новосибирск. Митрополит отказался, заявив, что как любой гражданин Советского Союза имеет право жить по месту прописки - в небольшом доме рядом с метро «Бауманская», где ему помогала по хозяйству некая женщина-медсестра. В доме она исполняла обязанности экономки. Некоторые историки считают, что женщина была завербована и при первом сердечном приступе митрополита осенью 1961 года вызвала не обычную районную неотложку, а ту, которую ей приказали. Николая Ярушевича отвезли в больницу, где он умер при странных обстоятельствах .
Так в 1958-1964 годах закрыли больше четырех тысяч православных храмов. Кульминацией нападок Хрущева на церковь стал взрыв Преображенского храма в Москве в начале июля 1964 года под предлогом строительства метро. Очевидцы вспоминают, что церковь будто поднялась над землей и рассыпалась. Люди в слезах брали кирпичики на память. Некоторые верующие считают, что отставка Хрущева была не случайной именно 14 октября 1964-го в день Покрова Пресвятой Богородицы - возможно, так Бог воздал первому секретарю за кощунственные и циничные действия против церкви .
Разумеется, в истории взаимоотношений Никиты Сергеевича Хрущева с церковью существует огромное количество слухов и легенд. Частично это объясняется тем, что основные исследования проблем религиозной жизни в СССР проводилась западными советологами, такими как Джейн Эллис или Поспеловский, у которых не было точных источников и архивных данных. Зачастую они просто оперировали слухами, которые потом вошли в научные труды и многими стали восприниматься как точная и доказанная информация.Можно ли говорить, что это был один из самых тяжелых периодов в истории церкви? Безусловно. Но когда говорят «хрущевские гонения», то часто забывают о том, кто действительно разрабатывал эти планы. А занимался этим главный идеолог компартии Михаил Суслов .
Михаил Суслов дважды предпринимал наступление на церковь. Первое было в 1949 году, но оно было удачно отражено Карповым - председателем Совета по делам Русской православной церкви. Карпова, бывшего полковником государственной безопасности, назначил на этот пост в 1943 году сам Сталин и при этом сказал ему: «Не вздумайте быть обер-прокурором». Второе наступление на церковь произошло в 1954 году, после смерти Сталина, но оно также было нейтрализовано.
Из сохранившейся переписки Карпова с патриархом Алексием I известно, что у них были очень теплые, дружеские отношения , в том числе и в период гонений, которые названы «хрущевскими», когда Карпов по-прежнему выступал как защитник церкви .
В центре Алексий Первый и Карпов
Хотя правильно ли вообще употреблять термин «гонения»? Все-таки гонения предполагают тотальное уничтожение, как например, христиан в Древнем Риме. При Хрущеве можно говорить, разумеется, о преследовании церкви, можно говорить о дискриминации верующих и духовенства , но при этом все годы патриарх занимал особняк в Чистом переулке (бывшую резиденцию германского посла) и разъезжал по Москве в правительственном ЗИЛе. А церковные иерархи имели полномочия представлять советский Комитет защиты мира и участвовать во всемирном движении, когда выезжали за границу.
Конечно, это делалось для внешней политики, чтобы «сохранить лицо» . Тем не менее слово «гонения» к ситуации не подходит. В этом и было главное противоречие. С одной стороны, происходившее в стране безусловно можно было назвать антирелигиозной кампанией, а с другой, на международном уровне советские власти хотели сохранить присутствие РПЦ в политической жизни страны. Тем более что западные страны, и в первую очередь США, внимательно следили за происходящим и старались религиозные перемены в СССР представить в глазах мирового сообщества как гонения на верующих .
Конечно, наступление на церковные позиции шло: были осуждены и посажены в тюрьму архиепископ Черниговский Андрей Сухенко и епископ Ивановский Иов Кресович . Их обвиняли в том, что они превышали должностные полномочия и недоплачивали налоги . Оба получили сроки, правда, по сравнению с двадцатью годами, которые давали по политическим делам, это были сроки, как говорится, «детские»: пять-шесть лет.
архиепископ Иов Кресович посаженный в тюрьму при Хрущёве
Основной упор власти сделали именно на пропаганду. Тогдашний ответственный секретарь журнала «Московская патриархия» Анатолий Васильевич Ведерников собирал все вырезки, касающиеся религии.
А.Ведерников
И к концу 1959 года агентство, которое он для этого нанимал, отказалось работать, потому что оно просто не справлялось с этими вырезками, такой поток атеистической пропаганды шел в советской прессе. Отец Александр Мень рассказывал, что в день выходило примерно от семи до восьми книг атеистического содержания. Можно себе представить, какой это был массированный шквал.
После 1961 года был введен учет и контроль всех таинств в церкви, то есть стало необходимо записывать паспортные данные: кто когда венчался, крестился и прочее. 18 июля 1961 года был проведен Архиерейский собор, на котором было потребовано, чтобы священник не возглавлял «двадцатку» (исполнительный орган любого прихода во главе с председателем и ревизионной комиссией: без этой «двадцатки» нельзя зарегистрировать общину), а был наемным сотрудником. «Двадцатка» теперь должна была возглавляться светским старостой. На Архиерейском соборе 1961 года священников лишили каких-либо прав в общине. Теперь «двадцатка» имела право расторгнуть с ним договор без объяснения причин .
К 1959 году в СССР было пятьдесят восемь монастырей и семь скитов. Но в конце года Фуров , заместитель председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР, начал переговоры с патриархом. Сохранились его докладные записки о том, что с патриархом было достигнуто соглашение к 1961 году сократить количество монастырей на двадцать два, то есть практически почти наполовину, и уничтожить все семь скитов.
Были повышены налоги на землю и на изготовление свечей. Зарплату священнику стал выплачивать приходской совет. Она стала фиксированной и облагалась по девятнадцатой статье налогообложения, которая приравнивала священнослужителя к частному предпринимателю - врачу-дантисту, сапожнику и тому подобным профессиям . Налоги были высокие, но при этом священник Троицкого собора Александро-Невской лавры получал в 70-е годы пятьсот пятьдесят рублей. После уплаты налогов оставалось от трехсот до трехсот пятидесяти рублей, но и это было равно профессорской зарплате. Архиерей же получал до тысячи рублей.
Больше всего антирелигиозная кампания отразилась на духовных учебных заведениях. Не только монастыри, скиты и святые места подверглись закрытию. Находили поводы закрывать и духовные учебные заведения. Задача была ясна: лишить церковь кадров. На тот момент в стране было восемь семинарий и две академии. В результате хрущевских административных мер осталось только три семинарии и две академии . Действовали власти по-разному. Иногда препятствовали поступлению новых студентов, и при отсутствии наполняемости семинарии приходилось закрываться. Для этого могли, например, абитуриента через военкомат вызвать на военные сборы или забрать в армию . В других случаях действовали через милицию или через комсомол. А могли просто отключить электричество и воду.
Вообще, и храмы, и все другие религиозные учреждения редко закрывали просто так, без хотя бы видимости законного повода. Чаще всего сам священник оставлял приход. Или его лишали регистрации, после чего он не мог служить, и храм через несколько месяцев превращался уже в недействующий. Тогда власти говорили, что раз община не существует - храм закрывается . После этого иногда он просто стоял запертый, иногда подо что-то использовался, а бывало, и пытались его сломать или крест свалить. Это все зависело уже от местных властей .
Если говорить о монастырях, то в борьбе с ними очень помогала система прописки. Закрывался монастырь, монахи прибивались в какой-нибудь соседний, а туда постоянно совершались милицейские рейды, которые отлавливали людей без прописки. Увозили, сажали в «обезьянники» и говорили, что «еще раз поймаем - будет срок». Похожая ситуация была и со студентами семинарии. Если человек приезжал, например, с Украины и поступал в Ленинградскую духовную семинарию, ему просто отказывали в прописке, чтобы он был вынужден покинуть город.
Здесь нужно обязательно отметить, что, говоря об антирелигиозной кампании, часто забывают, что гонения коснулись всех конфессий на территории СССР. Постановление, принятое Сусловым , так и называлось: «О недостатках в научно-атеистической пропаганде», т. е. борьба шла с религией вообще, а не только с Православной Церковью.
Руководил наступлением на религию лично Хрущев . И конечно, в нем был некоторый романтический пафос революционной романтики, который он, дорвавшись до власти, стал претворять в жизнь. Он все менял, все перестраивал, в лучших революционных традициях ломал, чтобы построить новое. Церковь ему казалась препятствием на пути к коммунизму , а XXII съезд партии объявил о том, что через двадцать лет коммунизм наконец будет построен. Идеологические отделы, их руководители, в том числе Суслов , пользовались этим доводом и подталкивали Хрущева к борьбе с церковью.
Но была в этом и политическая сторона дела. Боролся Хрущев не только с церковью, а прежде всего с группировкой своих противников. Маленков, Ворошилов, Булганин, Каганович, Молотов были противниками гонений церкви. Старая сталинская гвардия считала, что церковь надо не притеснять, а использовать и в государственном строительстве, и в международных отношениях.
Впрочем, политика Хрущева была настолько своеобразной и непоследовательной, что он одновременно боролся со сторонниками участия церкви в политике, но при этом сам активно ее использовал в международных отношениях. Именно в этот период произошло вступление Русской церкви во Всемирный совет церквей. То есть, с одной стороны, разворачивались широкомасштабные гонения на церковь, и в то же время советский епископат ездил за границу и свидетельствовал, что гонений никаких нет.
Кроме того, церковь использовалась как миротворец: ее деятели выступали на Западе с призывами свернуть, например, размещение ядерных ракет в Европе. В проекты государства и при Сталине, и при Хрущеве входила и еще одна очень важная зона - Ближний Восток. Нужно было урегулировать отношения между православными патриархатами . И не просто урегулировать, но занять ведущее положение. Русская православная церковь должна была по мнению и сталинского, и потом хрущевского руководства стать лидером мирового православия.
Что очень интересно, церковь была тесно связана с органами госбезопасности . Сначала Совет по делам РПЦ вообще был подразделением Комитета государственной безопасности . Это потом уже, при Хрущеве, его функции сузили, а вместо полковника Карпова руководить церковными делами назначили обычного партийного функционера Куроедова . Хотя его замы, конечно, все равно были из органов госбезопасности . Учитывая внешнеполитическую деятельность церкви, контрразведка, разумеется, курировала деятельность Русской церкви и тщательно проверяла всех выезжающих за границу священников .
К 1961 году антирелигиозная кампания достигла своего апогея. Во-первых, убрали Карпова , и во главе Совета по делам РПЦ встал Куроедов . Во-вторых, умер митрополит Николай Ярушевич , и умер протопресвитер Николай Колчицкий , который тоже играл видную роль в сопротивлении гонениям.
Протоиерей Николай Колчицкий
Церковь расшатали, лишили ее возможности нормально функционировать , но в итоге добились того, что прежде совершенно равнодушная к религиозным проблемам интеллигенция начала сочувствовать и религии, и деятелям церкви. Многие известные, в том числе и на мировом уровне, люди стали выступать в защиту церкви.
Дочь Сталина Светлана почти демонстративно крестилась в самый разгар антирелигиозной кампании .
Светлана Сталина (крестилась в правление Хрущёва)
Академик Сахаров, не будучи верующим, стал посещать суды, где преследовали верующих, защищать их , писать открытые письма. И это было более весомо, нежели их защищал бы человек верующий.
Академик Сахаров (в годы Хрущёва).
Фактически, два параллельных пространства впервые увидели друг друга и стали общаться. Наверное, это и был главный позитивный итог хрущевской антирелигиозной кампании - возникший союз церкви с интеллигенцией, когда интеллигенция пошла в церковь , а лучшие представители церкви пошли навстречу российской интеллигенции .« Мы продолжаем быть атеистами и будем стараться освободить от религиозного дурмана большее количество народа Скоро мы покажем последнего священника по телевидению».
Из речи Хрущева
В воскресенье праздновался Покров Божией Матери. В этот день в 1964 году состоялся пленум ЦК КПСС, снявший со всех постов генерального секретаря Никиту Хрущева. Этим внезапно и бесславно окончилось одно из самых сильных гонений в новейшей истории Русской Церкви. Верующие сразу усмотрели в этом явное заступничество Царицы Небесной, потому что гонение длилось уже шесть лет, казалось, конца края ему не будет и действительно однажды «покажут по телевизору последнего попа».
Датой официального начала гонения можно считать 16 октября 1958 года, когда Совет министров СССР принял постановления о положении монастырей и о налоговом обложении доходов Церкви. За 12 дней до того ЦК КПСС издал секретное постановление «О недостатках научно-атеистической пропаганды», предписывавшее всем партийным и советским органам развернуть наступление на «религиозные пережитки».
За время гонения в два раза уменьшилось число храмов и в три монастырей. Более 1200 человек оказалось в тюрьме, в том числе несколько епископов. В стране физиков и лириков, «Оттепели», «Июльского дождя» монахов сажали в психиатрические больницы и накачивали психотропными препаратами, паломницы подвергались насилию со стороны милиционеров и комсомольских активистов, на церкви и священников нападали при полном бездействии и негласном поощрении властей, порой для разгона жителей, противившихся закрытию храмов приходилось, привлекались армейские части. Попытка окончательного решения церковного вопроса осуществлялась жестко.
Мы вспоминаем пять историй, которые произошли во время хрущевского гонения с известными людьми Церкви и ярко характеризуют то время. Пять примеров решимости. Три из них показывают, что гонители, как правило, рассчитывали на отсутствие сопротивления, не были готовы к отпору и боялись его. Если им противостояли, они отступали, сколь бы ни казалось это нелепым и невозможным в такой стране, как СССР. А две другие истории - то, что самое главное и самое сложное во время гонения, это решимость священника с утра совершить молебен за тех, кто ночью на него напал, и решимость проповедовать в пустом храме без электричества, потому что вдруг пришел хоть кто-то, кого он в темноте не видит.
Митрополит Никодим. Колеса коснутся земли - газуй!
«Уже на подъезде к Никольскому собору, у его ограды, митрополичий ЗИМ встретила огромная толпа подвыпившей молодежи, преградившая путь машине. Водитель митрополита, Михаил Петрович, бывший летчик-истребитель, прошедший войну, человек не робкого десятка, спокойно спросил владыку, что делать. Владыка отреагировал по-военному — вперед. Михаил Петрович двинул машину по направлению к толпе. Расстояние сокращалось. Когда осталось несколько сантиметров, нервы стоявших в оцеплении не выдержали, они расступились и машина въехала в ограду собора.
Видимо, спохватившись, что им не удалось задержать автомобиль митрополита, возбужденные молодые люди со всех сторон окружили машину и стали пытаться ее приподнять. В какой-то момент спокойный голос Михаила Петровича известил владыку о том, что дальше двигаться невозможно, так как машина поднята на воздух. Владыка был совершенно спокоен, сосредоточен, собран. Подождав некоторое время, он сказал: «Как только колеса машины коснутся земли — газуй». Второй раз приказывать Михаилу Петровичу было не надо. Как только автомобиль был опущен на землю, он нажал на газ. Скорость была небольшой, поэтому никто из окружавших автомобиль не пострадал. Но решительные действия водителя напугали толпу, и она расступилась. С большим трудом машина подъехала к алтарному входу — не могло быть и речи, чтобы торжественно войти в храм с главного входа, который был плотно окружен распоясавшейся молодежью».
Архимандрит Алипий. Побеждает тот, кто наступает
 |
О борьбе наместника Псково-Печерского монастыря архимандрита Алипия (Воронова) за спасение обители от закрытия сохранилось множество историй. И в «Несвятых святых», и в воспоминаниях известного реставратора Саввы Ямщикова они приведены. Многие из них сегодня, не пережив то время, читаешь как исторические анекдоты, улыбаясь, как ловко монахи ходили голосовать крестным ходом или как отец наместник осадил псковских десантников. Но, наверное, тогда было не до смеха. Приведем пример просто самурайской готовности пожертвовать собой. Из проповеди псково-печерского архимандрита Нафанаила (Поспелова) в день двадцатилетия кончины отца Алипия:
« “Побеждает тот, кто переходит в наступление”, - этот принцип отец Алипий принес еще из мирской жизни, из страшных времен Великой Отечественной. Впрочем, он следовал ему всегда, особенно когда вставал вопрос о несправедливом притеснении монастыря, верующих.
Когда отец Алипий сжег бумагу (с личной подписью Н.С.Хрущева - ред.) о закрытии Псково-Печерского монастыря на глазах “государевых посланцев”, он повернулся к ним и сказал:
- Лучше я приму мученическую смерть, но монастыря не закрою.
Когда пришли отбирать ключи от пещер, он скомандовал своему келейнику:
- Отец Корнилий, давай сюда топор, головы рубить будем!
После этих слов, видя решимость в глазах отца Алипия, пришедшие обратились в бегство».
Прп. Амфилохий Почаевский. Люди, гоните их!
 |
Составленное в Почаевской лавре житие недавно прославленного Украинской Православной Церковью святого - прп. Амфилохия Почаевского - рассказывает, как он воодушевил богомольцев прогнать из лавры милиционеров, приехавших закрывать Троицкий собор. Ко времени событий преподобный Амфилоий еще не был пострижен в схиму, поэтому он и называется иеромонахом Иосифом:
«Как-то осенью 1962 года старца вызвали в город Броды, сорок километров от Почаева, к девочке со сломанной рукой (прп. Амфилохий был известен как хороший врач-травник и костоправ - ред.). Возвращался в монастырь он через ворота со стороны экономии и не видел, что творится у Троицкого собора. Преподобный не успел еще отворить дверь келий, как к нему прибежал послушник и второпях рассказал, что собор отбирают и начальник милиции уже отнял у наместника ключи. Отец Иосиф поспешил к храму. Там было многолюдно, а у дверей Церкви с десяток милиционеров со своим начальником.
Старец подошел к начальнику и неожиданно вырвал из его рук связку ключей. Отдавая их тут же стоявшему молодому наместнику Августину, сказал: "На, тримай і нікому не віддавай". Недоумевающим милиционерам кинул: "Архієрей - хазяїн Церкви! А ви? геть звідси! Люди, гонитъ їх!", - обратился он к присутствующим местным жителям. Воодушевленные призывом любимого батюшки, люди кинулись брать жерди и устремились на милиционеров, которые в испуге бросились бежать к Святым вратам».
Сельский священник Иоанн Крестьянкин. Молебен за врагов
 |
После выхода из тюрьмы в 1955 году священник Иоанн Крестьянкин (впоследствии архимандрит, известный духовник Псково-Печерского монастыря) служил в Псковской, а затем в Рязанской епархии. В Москве ему, бывшему заключенному, жить было запрещено. С декабря 1959 он служил в церкви свв. Космы и Дамиана в селе Летово Рязанской области. Очень скоро активному священнику стали приходить анонимки, авторы которых с клятвой «честное комсомольское» угрожали повесить его, «очкарика» на фонарном столбе. В новогоднюю ночь 1961 года недоброжелатели перешли от слов к делу. Вот что сообщает жизнеописание отца Иоанна:
«Тени в масках и балахонах проникли в священнический дом, стоящий на отшибе, неподалеку от церкви... После издевательств с требованием выдать ключи от церкви и деньги, и получив ответ, что ни того ни другого у него нет, рассвирепевшие посетители прикрутили его руки к ногам за спиной, затолкали в рот накидушку и устроили обыск-погром, сопровождаемый непристойной бранью и побоями связанного. Когда безрезультатные поиски окончились, был вынесен приговор - свидетеля убить. Насмехаясь над верой священника, его связанного бросили перед иконами «вымаливать себе рай». Лежа на боку, батюшка возвел глаза к образу Иоанна Богослова, стоящему в центре, и забылся в молитве. Сколько он молился, не помнил, а когда забрезжил рассвет, услышал движение в комнате. К нему припал Алексей (помощник отца Иоанна в строительных работах, которого во время нападения злоумышленники связали, но ему удалось освободиться - ред.), думая, что батюшка мертв, но, убедившись, что он живой, дрожащими руками начал раскручивать провод, впившийся в тело. Не сразу опомнившись, он освободил от тряпки рот батюшки. Вдвоем наскоро они привели в порядок разоренную комнату, благодаря Господа: "Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде".
А утром батюшка служил. И в храме все с удивлением отметили необычное начало службы. Батюшка начал службу благодарственным молебном и поминал ночных своих посетителей, имена коих «Ты, Господи, сам веси». И почти никто не понял, что он молился о разбойниках, которые не ведают, что творят».
Игумен Серафим (Тяпочкин). Молитва во мраке
 |
После возвращения из заключения и ссылки игумен Серафим (Тяпочкин, впоследствии архимандрит) был настолько изможден, что в церковном совете села Ракитного, куда он был назначен на приход, недовольно ворчали. Что это за священник, какого-то «шкелета» прислали... Всю дорогу до села он провел в кузове грузовой машины. Все сидели, он один стоял. Никто не уступил места немолодому человеку, священнику. В Ракитном он первые годы жил в холодном домике - ржавую воду наливал в консервную банку, обмакивал в эту воду сухари и ел их. А как приходилось служить? Рассказ из книги «Белгородский старец архимандрит Серафим (Тяпочкин)»:
«Начальник района разрешил служить только ночью, чтобы люди ходили в колхоз, а не в храм. В воскресенье разрешалось служить до 9.00, а потом церковь - на замок. Отец Серафим как-то говорил внуку: «Хорошо, что службу знал на память, а то свечей нет, только коптилка. В церкви пусто. Ни петь, ни читать, ни кадило раздувать некому. Зато можно всю ночь служить». Я спросил: «А проповедь кому говорить, если пусто было?» На что получил ответ: «Но ведь в темноте кто-то мог быть? Для них и говорил». Трудно представить это: темный храм, ночь, мороз, а священник говорит проповедь и, я уверен, плачет по своему обыкновению».
Ольги Васильевой - будущего министра образования РФ - посвящена хрущёвской церковной политике.
В статье есть богатый фактический материал не только о хрущёвском, но и о сталинском периоде.
Ольга Васильева. Государственно-церковные отношения хрущевского периода
О конце 1950-х - начале 60-х годов, вошедших в историю как период «хрущевских» гонений на Церковь, за последнее десятилетие написано много серьезных исследований, раскрывающих политические и экономические аспекты этой кампании.
В этот период, наполненный драматизмом, советское руководство в кратчайшие сроки спешило решить религиозную проблему в стране. Говоря о политических аспектах, авторы указывают и на желание построить в СССР общество, коммунистическая идеология которого, освободившаяся от сталинского наследия, еще смогла бы проявить себя, что, в свою очередь, исключало возможность любой духовной альтернативы, особенно религиозной.
Отмечалось, что определенная часть советского общества относилась индифферентно к масштабам кампании, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР может быть построено справедливое, социально ориентированное государство, где христианству не будет места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки. К Е.А. Фурцевой, Л.Ф. Ильичеву, и ранее выражавшим недовольство прежним государственно-церковным курсом, прибавилась ретивая молодежь - А.Н. Шелепин, В.Е. Семичастный, А.И. Аджубей. Комсомольские вожаки стремились к решительной борьбе с Церковью, предлагая ликвидировать ровное отношение с ней как сталинское наследие. А сам «волюнтарист-романтик» Н. Хрущев считал, что в период перехода СССР к предкоммунистическим отношениям распространение научных знаний и изучение законов природы не оставляет места для веры.
Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа. Изживание страха привело к активизации верующих. (Так, в 1955 году в Совет по делам Русской православной церкви поступило 1310 ходатайств и обратилось 1700 просителей об открытии храмов, а в 1956 году было на 955 ходатайств и 599 просителей больше1.)
Важнейшей причиной изменения курса стала и экономическая. Именно жесткий контроль за финансовой деятельностью Церкви ляжет в основу «церковной реформы», речь о которой пойдет ниже.
Практически весь комплекс причин прослеживается сквозь призму жизни и деятельности Председателя Совета по делам Русской православной церкви Г.Г. Карпова. Метаморфоза, происшедшая с ним в период с 1953 по 1958 год, - наглядный пример того, что люди, пришедшие к власти после смерти И. Сталина, не только не учли послевоенный опыт государственно-церковных отношений, но и сознательно искоренили все, что о нем напоминало.
Отчет Г. Карпова на имя Г.М. Маленкова и Н.С. Хрущева «О состоянии русской православной церкви на 1 января 1953 года» очень обстоятелен. Составлен, как и все предыдущие, в спокойном, деловом тоне. На 1 января в СССР «на регистрации состояли 10 891 церковь и 2617 молитвенных домов, из которых 1455 являлись приписными к другим церквям и не имели своего штатного духовенства и исполнительных органов»2.
На 1 января 1953 года в Русской церкви было 59 архиереев, без учета находившихся за границей, 12031 священник и 1150 дьяконов составляли ее клир3. Но эти показатели были меньше, чем в 1952 году. Причину Г. Карпов определил как естественную убыль: «За 1952 год из состава духовенства выбыло по причине смерти 619 человек, а вновь посвящено - 316 человек и возвратились из заштата 80 человек»4. Такое положение экзарх Украины митрополит Иоанн (Соколов) в одной из бесед с уполномоченным Совета по республике охарактеризовал так: «У нас в церкви с кадрами катастрофическое положение, нет священников, и взять их негде»5.
Но, несмотря на эти проблемы, как позитивный момент были отмечены внешнеполитические мероприятия Церкви, самыми важными из которых стали:
2. Составление и утверждение штатов и сметы на содержание Духовной миссии в Иерусалиме, выработка Положения о миссии, инструкций для работников миссии.
3. Подготовка материалов о положении русских монастырей на Афоне для предъявления претензий со стороны Русской и других церквей к греческому правительству и Константинопольскому патриарху.
4. Предъявление Московской патриархией претензий Вселенскому патриарху по вопросам Финляндской и Польской церквей, по заграничным эмигрантским формированиям, настроенным враждебно к Московской патриархии, но поддерживаемым Вселенским патриархом6.
Заканчивался отчет рекомендацией по дальнейшему расширению заграничных связей Церкви.
Стабильность в церковной жизни, о которой докладывал Г. Карпов, менее всего устраивала власть. В марте 1954 года заведующие отделами пропаганды и науки ЦК совместно подготовили на имя Н. Хрущева докладную записку «О крупных недостатках в естественно-научной, антирелигиозной пропаганде»7. Того не надо было ни в чем убеждать. Никита Сергеевич имел большой опыт антицерковной работы. Он был организатором так называемой «ликвидации унии» в 1946 году, за которой последовало «добровольное» воссоединение греко-католиков с Московской патриархией (отголоски этих событий принесли много горя православным на Украине в начале 90-х годов). Кроме этой масштабной акции, он участвовал в 30-е годы в закрытии и уничтожении храмов Киева и Москвы.
Историки-исследователи, называя его «революционным романтиком», отстаивают положение, что Хрущев искренне верил в возможность скорого построения коммунизма, в котором не должно было быть места «религиозным предрассудкам». В это верится с трудом. Забегая вперед излагаемых событий, приведу яркий пример. В августе 1959 года Москву посетил известный итальянский гуманист мэр Флоренции Джорджо Ла Пира. Он был принят Н. Хрущевым, затем неоднократно писал советскому лидеру. И в одном из писем, датируемом 14 марта 1960 года, можно прочесть следующее: «Уважаемый господин Хрущев, от всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной матери Христа, к которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем "всеобщего мира" в мире»8. (Это письмо не дошло до адресата, оно было задержано в советском посольстве в Италии и позже передано в МИД.)
Вряд ли Ла Пира стал бы придумывать это. Скорее всего, подобный разговор состоялся при их встрече. Важность этого факта - в дополнительных штрихах к портрету Н. Хрущева: рассуждать о вере и искоренять ее более искусно, чем в довоенные десятилетия, бороться со «сталинским наследием», оставаясь при этом человеком прежней системы по духу и плоти.
И таким был не он один. Выше уже говорилось о том, как новая эпоха отразилась на Г. Карпове. Так, уже в апреле 1954 года в своем письме в ЦК КПСС он будет просить «указаний о задачах Совета для данного времени и установках по практической работе»9, остро чувствуя приближение каких-то событий. И они последовали.
7 июля 1954 года ЦК КПСС принял постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», в подготовке которого активно участвовали М.А. Суслов, Д.Т. Шепилов и А.Н. Шелепин. Основная мысль документа - осуждение прежней «примиренческой» политики в «церковном вопросе». Предполагалось, по сути, вернуться к довоенным отношениям с Церковью. Звучали призывы к разоблачению «реакционной сущности и вреда религии» и к «наступлению на религиозные пережитки»10. Известно, что перед принятием постановления В. Молотов предупреждал Н. Хрущева, что оно «поссорит нас с духовенством и верующими, принесет массу ошибок». На это последовал ответ: «Будут ошибки - исправим»11.
Первыми на постановление откликнулись архиереи Русской церкви. Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) обратился к патриарху Алексию с просьбой созвать собор для обсуждения создавшегося положения, митрополит Ленинградский Григорий (Чуков) выступил перед студентами духовных школ, публично подвергнув резкой критике происходящее. Призывы к мученичеству зазвучали из уст владыки Вениамина.
Часть членов Президиума ЦК - В. Молотов, Г. Маленков, К. Ворошилов, участвовавшие в сталинской политике «нового курса» 1943-1953 годов в отношениях с Церковью, также выступали против таких резких антирелигиозных атак, считая, что они приведут к нежелательным для страны последствиям. Политическая борьба за власть еще не закончилась, и Хрущев со своими сторонниками вынужден был отступить. Но ненадолго. Уже в отчете Г. Карпова за 1956 год прозвучат горькие слова, отражающие новые процессы в государственно-церковной политике.
«На 1-е января 1956 г. в Советском Союзе состоит на регистрации 13 463 православных церквей и молитвенных домов, из них собственно типовых православных церквей - 10 844 и молитвенных православных домов 2 619.
Эти цифры, как абсолютно точные данные Совета, не для печати и не для пользования в пропагандистских целях, т.к. для заграницы и вообще для пользования ими мы и церковь даем всегда (с 1944 г.) совершенно другие цифры (выделено Карповым. - О.В.).
Если мы общие цифры 1956 г. сравним с данными на 1-е января 1950 г., то уменьшение общего количества церквей и молитвенных домов составит 938 точек (по точным данным). Если мы сравним уменьшение количества церквей с тем, что было ко дню окончания войны (1945 г.), то уменьшение составит, примерно, на две с половиной тысячи точек. По сравнению с данными на 1.1.1955 г. - увеличение на несколько десятков за счет восстановления учета и воссоединения униатов»12.
Изменения коснулись и численности белого духовенства: «...диаконы, протодиаконы, священники и протоиереи на 1-е января 1956 года составляют 12 151 человек, т.е. на 1500 человек меньше, чем это было на 1 июля 1949 года»13.
Что касается возраста духовенства, то цифры были такие: среди 82 архиереев Русской православной церкви 62,2 % старше 60 лет, «в том числе 14 человек в возрасте старше 75 лет, моложе 50 лет только 5 архиереев. Среди священников 64 % были старше 55 лет»14.
По сравнению с послевоенными годами почти вдвое уменьшилось количество монастырей: «Если в 1945 году мы имели в СССР 101 православный монастырь, то сейчас всего 57 монастырей и 9 скитов и в них монашествующих 4570»15.
Но, несмотря на тревожные симптомы в государственно-церковных отношениях, и Г.Г. Карпов, и большинство сотрудников совета пытались противостоять ситуации. Так, в мае 1957 года, выступая перед уполномоченными, Председатель Совета по делам Русской православной церкви подчеркнул, что главное - «...обеспечить стойкие нормальные отношения между государством и церковью»16.
Ни он сам, ни его примиренческая позиция не устраивали власть давно. С середины 1957 года начинается подготовка смещения Г. Карпова с поста председателя. В январе 1958 года в совет приходят новые сотрудники. После знакомства с ними патриарх Алексий в разговоре с Управляющим делами патриархии протопресвитером Н.Ф. Колчицким говорил с тревогой: «Я думаю, что это подготовка к уходу Карпова с должности председателя - это крайне нежелательно... Новым товарищам, вероятно, будет трудно работать, так как они, наверное, были активны в антирелигиозной работе»17.
Годом позже, в январе 1959 года, состоялось закрытое собрание коммунистов Совета по делам Русской православной церкви. На нем звучала резкая критика в адрес Г. Карпова, он был назван главным виновником «ошибок и извращений» (сам председатель отсутствовал из-за болезни сердца).
Вся предыдущая деятельность совета в очередной раз была оценена как примиренческая и пособническая. В вину ставилось все: и поддержка ходатайств об открытии храмов, и ограничение их ликвидации, и льготное налогообложение духовенства по инициативе совета.
Затем против Г. Карпова была разыграна комбинация с участием секретаря ЦК КП Молдавии Д. Ткача и уполномоченного по республике П.Н. Роменского, которой суждено было стать последним штрихом в деле смещения Г. Карпова. Молдавские руководители желали уточнить доходы духовенства и выступили за отмену права Церкви приобретать транспортные средства для «нужд и обслуживания церковных органов». В письме от 5 марта 1959 года, адресованном в ЦК партии, Д. Ткач писал: «Постановлением Совета Народных Комиссаров СССР от 22 августа 1945 года № 2137-546-е и от 28 января 1946 г. № 232-101-е церковным организациям и религиозным организациям предоставлено ограниченное право юридического лица. Им разрешено приобретение транспортных средств, покупка в собственность домов и новое строительство зданий. В связи с этим Совнаркомы республик обязываются в планах материально-технического снабжения предусматривать выделение строительных материалов религиозным организациям»18. По мнению партийного лидера Молдавии, Председатель Совета по делам Русской православной церкви был всецело на стороне Церкви и в письме от «10 июля 1953 г. № 644-е уполномоченному по Молдавской ССР было в категорической форме предложено не чинить препятствий духовенству в приобретении автомобилей.
В другом его письме, от 2 октября 1958 года № 2034, содержатся такие указания, которые по существу закрывают доступ финансовым органам к документам, учитывающим доходы церковных организаций, и дают возможность последним уклоняться от обложения налогами»19.
Результат, по мнению Д. Ткача, был ошеломляющим: «Уполномоченный по делам Русской православной церкви при Совете Министров МССР, выполняя эти и подобные распоряжения, стал оказывать активную помощь церквам, монастырям в приобретении ими различных транспортных средств, сельскохозяйственных машин, электростанций, строительных материалов, тем самым способствовать расширению экономической деятельности религиозных организаций, обогащению духовенства, усилению влияния церквей и монастырей на население»20. Эти вопиющие факты не могли иметь место в социалистической Молдавии. И письмо с места (а сколько их было и сколько еще будет в истории Отечества XX века), подписанное Д. Ткачом, жестко выражало общественное мнение: «ЦК КП Молдавии просит Центральный Комитет Коммунистической партии Советского Союза поручить Совету Министров СССР отменить постановление СНК СССР от 22 августа 1945 года № 2137-546-е и от 28 января 1946 года № 232-10-е, а также распоряжения председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР тов. Карпова от 10 июля 1953 года № 644/с и 2 октября 1958 года № 2034»21.
Этого удара Г.Г. Карпов уже не вынес. Он остался один на один с новой политической действительностью, которая, используя лозунг «борьбы со сталинизмом», уничтожала и позитивные явления, к которым, безусловно, относились государственно-церковные отношения послевоенного десятилетия. (К тому же и чувствовал он себя все хуже и хуже, очень болело сердце.)
6 марта 1959 года Карпов пишет письмо в ЦК КПСС на имя Фурцевой Е.А. с просьбой его принять. В письме звучит отчаяние, внутренний надлом. Он позволяет себе резкие слова в адрес духовенства. Но, даже будучи почти окончательно сломленным, Карпов продолжает отстаивать прежние принципы отношений с Церковью, подчеркивая их государственную важность:
ЦК КПСС, тов. Фурцевой Е.А.
Я обращаюсь к Вам, Екатерина Алексеевна, только потому, что Вы занимаетесь нашими вопросами.
По сложившимся обстоятельствам сегодня я обратился в ЦК КПСС с просьбой освободить меня от должности председателя Совета и предоставить пенсию.
В моей жизни еще не было такого тяжелого морального переживания. Тяжело было, когда мне в 1956 году был вынесен строгий выговор за нарушение революционной законности в 1937 году - ведь это было первое взыскание, но я осознал и пережил.
Четыре месяца тому назад я был потрясен неожиданной смертью моей жены.
Сейчас новое переживание - не так легко уйти на пенсию после 44-х лет работы (на заводе, во флоте, ВЧК-ОГПУ-МГБ и 16 лет руководителем Совета), но и это переживу, так как вопрос этот тоже личный.
Почти 16 лет надо было общаться с малоприятной средой, в которой развиты все человеческие пороки, но партия поставила для установления необходимых отношений между государством и церковью, для использования церкви в наших государственных интересах, и доверие надо было оправдать.
Могу смело заявить, что совесть моя чиста, что политических ошибок я в работе не допускал, а недостатки в работе были и есть, и, если их понимаешь, всегда быстро исправишь.
...Что я прошу? Я хотел бы, чтобы Вы лично или т. Суслов, или другой Секретарь ЦК КПСС приняли меня.
Личных вопросов в беседе касаться не буду. Я беспокоюсь за дело, которому отдал четвертую часть своей жизни, и после долгих и тяжелых размышлений, когда я подошел почти к грани потери управления собою, я решил обратиться к Вам, т.к. если я не выговорюсь, я никогда не поправлюсь, а главное, считаю своим долгом сказать Вам и Центральному Комитету свои соображения, так как вижу очень серьезные недоразумения, которые, если не поправить, могут привести к неправильным и нежелательным последствиям, а это не в интересах государства.
Карпов Г.Г. 22
(Но ни Фурцева, ни Суслов его не приняли, переложив встречу на заместителя Отдела пропаганды и агитации.)
Через восемь дней, 14 марта, он передает помощнику Фурцевой еще одно письмо. Там нет эмоциональных всплесков, оно обстоятельно и выдержанно, целиком посвящено отстаиванию принципов нормализации отношений государства и Церкви. Карпов подчеркивает внешнеполитические интересы страны, в осуществлении которых может принять участие Русская православная церковь:
Из 14 автокефальных православных церквей мира 9 церквей целиком поддерживают начинания Московской патриархии.
...Сейчас предполагается подготовить и провести в течение 1-2 лет Вселенский собор или Совещание всех православных церквей мира.
...Как же можно проводить эту работу... если мы будем... поощрять грубое администрирование по отношению к церкви и не реагировать на извращения в научно-атеистической пропаганде.
...Я считаю недопустимыми такие действия, как взрыв церковных зданий23.
В письме Г. Карпов отметил также недовольство духовенства массовыми фактами администрирования, сослался на размышления патриарха Алексия об отставке. И, оставаясь верным себе, вновь предложил сделать некоторые уступки - к примеру, «разрешить построить здание для Киевской духовной семинарии»24.
Он знал, что слишком мало времени у него оставалось и что люди, пришедшие к власти, в силу разных причин, включая и малообразованность, не понимают и не будут понимать роли Церкви в истории государства, ее значения в жизни общества. Даже подконтрольная советскому государству, она продолжала нести свою духовную миссию. Он понял это. И духовная роль в этом прозрении принадлежала выдающимся иерархам XX столетия, с которыми ему посчастливилось общаться: патриархам Сергию (Страгородскому) и Алексию (Симанскому), митрополитам Николаю (Ярушевичу) и Григорию (Чукову), архиепископу Луке (Войно-Ясенецкому) и многим другим, с кем сводила его жизнь.
Отставка Г. Карпова затянулась еще на год. За его спиной власть готовила «церковную реформу», рассчитанную на несколько десятилетий и основанную на изменениях самих основ деятельности Русской православной церкви.
Начало ее проведения связано с постановлением ЦК КПСС от 13 января 1960 года «О мерах по ликвидации нарушений духовенством Советского законодательства о культах».
Какие же статьи закона и когда нарушило советское духовенство?
Как известно, ленинский Декрет об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 года и последующие инструкции Наркомюста по его проведению в жизнь предусматривали положение, по которому церковным имуществом могли распоряжаться религиозные общества.
«Положение об управлении Русской православной церковью», принятое Поместным собором 31 января 1945 года, отстранило прихожан от управления имуществом и денежными средствами, вернув эту прерогативу, как это и было прежде, настоятелю. «Положение» получило силу документа, утвержденного правительством (постановление Совнаркома было принято 28 января 1945 года)25.
Январское постановление 1960 года отмечало еще одно «нарушение» законодательства о культах: «Следует также отметить, что постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года "О религиозных объединениях" предоставило религиозным обществам право распоряжаться всем церковным имуществом, ведать наймом служителей культа. Однако вопреки этому закону во главе каждой приходской общины верующих был поставлен настоятель храма, назначаемый специальным архиереем.
Служители культа сосредоточили все руководство приходами в своих руках и используют это в интересах укрепления и распространения религии»26.
Как нарушение законодательства отмечалось также единоличное формирование настоятелями храмов «двадцаток и их исполнительных органов, развитие благотворительной деятельности, воспитание церковного актива в духе непослушания властям»27.
В постановлении ЦК КПСС от 13 января 1960 года подчеркивался и еще один момент, связанный с «узурпацией власти священнослужителями», - ослабление контроля за деятельностью духовенства и религиозных объединений.
А годом позже, 16 января 1961 года, Совет Министров СССР принял специальное постановление «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Оно отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное десятилетие.
Эти два постановления стали «Правовой» основой «церковной» реформы, включавшей в себя шесть основных положений:
«1) коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;
2) восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
3) перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
4) ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
5) ограждение детей от влияния религии;
6) перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность»28.
Идеологи «церковной реформы» отчетливо представляли себе, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом «сложным и деликатным». Решение было найдено быстро: «Для того чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками»29.
Так, само отстранение священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе, ключевое направление «реформы», было проведено по «государственной рекомендации» решением синода Русской православной церкви от 18 апреля 1961 года с дальнейшим утверждением его Архиерейским собором 18 июля 1961 года, постановление которого мог отменить только Поместный собор.
Большинство присутствующих на соборе епископов, понимая всю тяжесть этого решения, до конца не осознавало масштабов начавшихся гонений.
И слова святейшего патриарха Алексия, произнесенные им на соборе, на долгие годы стали путеводной нитью для служения русского священства в новых условиях существования Церкви в советском государстве: «Умный настоятель, благоговейный совершитель богослужений и, что весьма важно, человек безукоризненной жизни всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. И приход будет прислушиваться к его мнению, а он будет спокоен, что заботы хозяйственные уже не лежат на нем и что он может всецело отдаться духовному руководству своих пасомых»30.
Эти слова-наставления давали силу противостоять лавине «церковной реформы», направленной в первую очередь на изменение всего строя церковной жизни и уничтожение порядка приходского управления. А само ее проведение планировалось на долгие годы.
Одним из первых мероприятий реформы стал единовременный учет всех религиозных объединений. При его проведении было «выявлено много бездействующих церквей, неиспользуемых молитвенных зданий, затухающих приходов. Совет принял меры по ликвидации практики субсидий таким приходам со стороны более сильных религиозных объединений и патриархии, что повлекло прекращение их деятельности. На местах разобрались с каждым религиозным обществом. В соответствии с законом общественные здания, захваченные церковниками в период войны, были возвращены их прежним владельцам и превращены в учреждения культуры, школы. Многие слабые и распавшиеся религиозные объединения сняты с регистрации. Материальная база православия заметно сузилась»31. (Такими словами докладывал в ЦК КПСС Ф. Фуров, зам. Председателя Совета по делам религий, в августе 1970 года, рапортуя об итогах перестройки церковного управления.)
В цифровом измерении это выглядело так: в 1960 году действовало 13 008 православных храмов, к 1970 году их осталось 733832. За десятилетие прекратили «свою деятельность 32 православных монастыря, в том числе Киево-Печерская Лавра. Ныне (1970 год. - О.В.) действует 16 монастырей, в которых проживает 1200 монахов, главным образом, престарелого возраста. Сократилась за последние годы и сеть духовных учебных заведений, прекратили свою деятельность пять православных семинарий; ныне функционируют две Духовные академии и три семинарии. Неуклонно снижается количество учащихся в духовных школах: в 1960 году их было 617, а в 1969/70 учебном году - 447. В минувшем году из духовных школ было направлено на приходы 57 чел. Церковь испытывает ныне кризис с кадрами священнослужителей. В 1969 году из их числа по разным причинам выбыло 214 чел., а посвящено в сан 175 священников»33.
Отчет о десятилетних итогах реформы поражает своей циничностью. Никогда еще до 1960 года власть не вмешивалась так откровенно во внутрицерковную жизнь, нарушая при этом весь строй ее существования. Давление было всегда: и в условиях террора 30-х, и в «новом курсе» 40 - начала 50-х годов. Но такого тотального вмешательства история государственно-церковных отношений еще не знала: «Совет по делам религий получил возможность держать под строгим контролем деятельность Московской патриархии, ее отделов, управлений и должностных лиц, влиять на все принципиальные решения главы церкви и синода, оказывать воздействие на подбор епархиальных архиереев и всех других руководящих деятелей церкви.
В настоящее время сложилась довольно широкая, можно сказать, всеобъемлющая и эффективная система контроля за деятельностью патриархии»34.
Русская православная церковь встретила новые гонения, уже имея большой опыт существования в советском государстве. Так, 16 февраля 1960 года на конференции советской общественности за разоружение выступил патриарх Алексий. С высокой трибуны предстоятель Русской церкви произнес слова о гонениях, которые услышал мир: «Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и тем не менее она выполняет свой долг, призывая людей к миру и любви. Кроме того, в таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата адовы не одолеют Церкви Его»35. Это беспрецедентное публичное заявление косвенно поставило точку в карьере Г. Карпова, участь которого была к этому времени определена. 21 февраля он был отправлен на пенсию, а Председателем Совета по делам Русской православной церкви стал В.А. Куроедов, партийный функционер, не обладавший и сотой доли способностей своего предшественника.
За отставкой Карпова последовало снятие с поста председателя Отдела внешних церковных сношений митрополита Николая (Ярушевича), одного из выдающихся иерархов XX столетия, открыто выступавшего против ужесточения государственно-церковного курса.
В июне 1960 года во главе Отдела внешних церковных сношений Русской православной церкви встал архимандрит Никодим (Ротов), с чьим именем будет связано большинство событий церковной жизни последующего драматического десятилетия.
«Церковная реформа» Хрущева - это лишь зримая сторона государственно-церковной политики. Была еще и другая - использование внешних церковных каналов для осуществления политических государственных планов. При этом власть не только не считалась с внешними интересами Церкви, а цинично попирала их, нисколько не заботясь о последствиях, которые могли иметь и имеют длительный исторический резонанс.
Примечания
1 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 33. Д. 90. Л. 64, 140.
2 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 17. Д. 452. Л. 1.
3 Там же. Л. 5.
4 Там же. Л. 4.
6 Там же. Л. 177.
7 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 16. Д. 650. Л. 18.
8 АВП РФ. Ф. 98. Оп. 34. Пор. 20. Пап. 146. Л. 36.
9 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 16. Д. 669. Л. 1.
10 КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т. 8. С. 428-432.
11 Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 350.
12 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 16. Д. 754. Л. 36, 37.
13 Там же. Л. 37.
16 Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX век. С. 117.
17 Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 362. 18 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 33. Д. 126. Л. 30.
21 Там же. Л. 31.
22 РГАНИ. Ф.5. Оп. 33. Д. 126. Л. 35, 36.
23 Там же. Л. 37-41.
25 РГАНИ. Ф. 5. Оп. 62. Д. 37. Л. 154.
27 Там же. Л. 155.
29 Там же. Л. 159. 30 ЖМП. 1961. №8. С. 6.
31 РГАНИ. Ф.5. Оп. 62. Д. 37. Л. 158.
33 Там же. Л. 158, 159.
34 Там же. Л. 163.
35 ЖМП. 1960. № 3. С. 34-35.
Посвящается светлой памяти Владимира Водынского
Гонения советской эпохи Третьего Рима имеют довольно чёткую периодизацию, связанную, прежде всего, с личностью правителей и наместников Советского Рима и их мотивами во взаимоотношениях с Православной Церковью и Ея Иерархами. Здесь, на наш взгляд, просматривается некоторая типология, характерная для Древнего Рима, языческого и Константиновой Эпохи, вплоть до Юлиана Апостата, в роли которого может выступать Никита Хрущев...
Даже в языческом Риме, однако, гонения не были сплошными, тем более - не было так и в Риме Советском!
Наибольшее внимание постсоветской историографии, непропорционально огромное, уделяется, так называемому, "сталинскому гонению" - кризису русской государственности 1937 года... Хотя, несмотря на масштаб этого гонения, оно носило несколько иной характер, нежели "красный террор" сразу после Революции и во времена Гражданской. Главным отличием от "ленинского" гонения было то, что, в целом, это было троцкистское гонение на лояльных советских граждан православного исповедания..."Сталинским" его назвать можно только условно, по периоду правления...
Грубейшей системной ошибкой либеральных церковных историков является их неудачная попытка представить гонения на Церковь неким сплошным "потоком", причем в качестве гонителя православных христиан в их псевдоисторических трудах фигурирует либо безличная "советская власть", либо лично "товарищ Сталин" , "кровавый палач" . Совершенно некритичной является желание "историков", особенно определенного этнического происхождения, рассматривать гонения на Церковь как часть "тренда" диссидентской борьбы против Советского Правительства, вплоть до сионистской борьбы против Советского Рима, которым был Третий Рим в Послевоенную Эпоху.
Патриотическая позиция "сталинских" Иерархов, которая никак не желает вписываться в "прокрустово ложе" либеральных псевдоисторических концепций, вызывает у них страшное раздражение, они, вслед за "власовцами"- "зарубежниками", называют эту позицию "грехом сергианства". Послевоенное возрождение Русской Православной Церкви, отрицать которое невозможно, совместная борьба Русской Церкви и Советского Правительства против экспансии "атлантизма" и Ватикана, а также - "безродных космополитов" не вписываются в либеральную концепцию, а гонение на Церковь во времена хрущевской "оттепели" прямо противоречит ей!
Многие потомки "репрессированных" (законно и незаконно) главным принципом своей "научной" деятельности провозгласили месть "совку" и лично "тирану Сталину", ненависть к которым они успешно культивируют в своих "научных трудах". Кризис либеральной историографии налицо! Нынешний рост популярности исторической фигуры Вождя народов объективно отражает инстинктивное неприятие русским народом либеральных исторических фальсификаций.
Главными условиями преодоления нынешнего духовного кризиса является отказ от политизации подвига Святых Новомучеников, объективный исторический подход к парадоксам русской истории советской эпохи.
Также следует совершенно исключить из периодизации гонений на Церковь "брежневскую" эпоху, ибо отдельные маргинальные группы "диссидентов", не связанных непосредственно с Церковной Иерархией, не могут быть предметом серьезного исторического исследования. Можно даже сказать, что наместник Советского Рима Леонид Ильич Брежнев прекратил хрущевские беснования и безумства против Святой Церкви, даже несколько снизил налоговый гнет на "церковников". Епископов и священников было немного, храмовых помещений, конечно, очень не хватало, но жили они материально неплохо, социальный и юридический статус их был стабильным, парадоксально, но духовный авторитет Русской Православной Церкви был гораздо выше, как среди своего народа, так и в среде братских православных народов!
Отчасти это произошло потому, что была достигнуты некоторые из целей "хрущевского" гонения, более страшного и лукавого, нежели остальные - "маргинализация" Русской Церкви, вытеснение её на периферию общественной и культурной жизни. В этом мы видим типологическое сходство Никиты Хрущева и Юлиана Апостата, с тем существенным различием, что гонение Юлиана Апостата, по сути, провалилось!
Ничего подобного "хрущёвскому" гонению мы не встречаем ни в гонении на Русскую Церковь ленинских большевиков во времена "красного террора", ни в тридцатых годах: "большевики-ленинцы" ставили своей целью уничтожение Церкви как "духовную скрепу" и верную опору Православной Монархии, троцкисты в Органах попытались физически уничтожить клириков и активных мирян...
Ни то, ни другое врагам Церкви не удалось: во время и после Великой Войны Сталин "спустил на тормозах" все большевистские антицерковные ("безбожнические ") программы,"эффективные менеджеры" этих программ, по большей частью, закончили свои земные жизни в "полярном аду", откуда плавно сошли в ад преисподней. Следует подчеркнуть, что после Войны, при сталинском "авторитаризме" речь не шла о каких-либо гонениях на Церковь, но имело место широкое сотрудничество иерархии Русской Православной Церкви с Советским Правительством в вопросах возрождения русской национальной государственности, культурной жизни и самого исторического бытия русского народа. И попытки либеральных историков как-то привязать к гонениям на Русскую Церковь законные репрессии против предателей-"власовцев" , бандеровцев-униатов, чухонских "лесных братьев " и прочих иноверцев и нацменов-коллаборационистов, исторически несостоятельны.
Свидетельством тому - деяния славного Львовского Собора 1946 года, который упразднил Унию на Западной Украине, восстановив историческую справедливость, вернул православным на Галичине некогда отнятые у них храмы...
Во всяком случае, после Великой Отечественной Войны никаких задач, подобных хрущевским гонениям на Церковь, Сталиным на Политбюро даже не ставилось: мы не обретаем ничего подобного ни в официальных, ни в секретных протоколах заседаний Политбюро при Сталине. В секретных протоколах той эпохи, наоборот, находим решения Сталина и Политбюро в пользу Церкви как зрелый "плод" сталинского "авторитаризма". К сожалению, "авторитарный" и секретный характер этих постановлений не позволил зафиксировать их в качестве законодательных норм Советского Государства.
Именно этими обстоятельствами лукаво воспользовался Хрущев, откровенно провозгласивший принцип возвращения к "ленинским нормам", как называли тогда троцкистское христоборчество, но уже на новом этапе и другими методами, ибо предыдущие гонения не достигли цели...
Сперва Хрущёв, пользуясь сталинскими же "авторитарными" методами, обеспечил себе большинство в Политбюро, удалив из него "сталинистов", некоторых - уничтожил физически. Затем, в 1956 году на Двадцатом Съезде, обеспечил себе массовую поддержку партийных функционеров, публично отрекшись от сталинского наследия. Отречение это принесло ухудшение взаимоотношений со многими бывшими союзниками, в первую очередь - с Китаем...
Обеспечив себе тылы успешным решением внутрипартийных проблем, троцкист Хрущёв в 1958 году начал планомерное гонение на Церковь. Гонение это не было кровавым, хотя были и священномученики, например -- Митрополит Николай (Ярушевич), а также-- исповедники, среди которых ныне здравствующий Владимир Осипов. Однако, гонение это, отчасти, достигло своей цели, в отличии от двух предыдущих:
Во-первых, был искусственно замедлен послевоенный рост Русской Православной Церкви.
Во-вторых, между Церковью и обществом в СССР были созданы искусственные идеологические и культурные барьеры, трагический разрыв этот так и не преодолен до сих пор...
В-третьих, был значительно искусственно понижен культурный и этический уровень клира, вследствие аномальной ситуации с духовным образованием и подготовки кадров в целом, по сравнению с послевоенным уровнем, разумеется...
Сталин практиковал жесткий контроль над Церковью, каковая практика мало отличалась от практики Автократоров Нового и Третьего Рима. Хрущев не просто ужесточил контроль, но стал вести политику подавления Церкви, чего Сталин не делал, по крайней мере, - после Великой Отечественной Войны...
По этой причине все заумные рассуждения церковных либералов о хрущевской "оттепели" и реабилитации "репрессированных", не имеют непосредственного отношения к реальной политике Сталина и Хрущева в отношении Церкви, ибо наших освободили еще в 43-45, а "троцкисты", "бандеровцы" и прочие иноверцы и иноплеменники, к Русской Православной Церкви никогда не принадлежали. Судьба их, конечно, волнует постсоветских гуманистов, в том числе - и христианского толка, да только Святоотеческое Православие и "гуманизм"- это совершенно различные мировоззрения! Точнее говоря, Православие, в отличие от гуманизма, - не просто мировоззрение, но жизнь в Благодати Православной Церкви...
А жизнь в Благодати Православной Церкви возможна при любом политическом режиме, спасение души - это инвариант, для этого самого спасения Спасителем и основана Святая Церковь: "Созижду Церковь Мою и Врата Ада не одолеют Ея!"
Грубо говоря, кто хотел спасаться - спасался и при Брежневе Леониде Ильиче. Условия были не слишком комфортные - не было телеканала "Спас", радио "Радонеж" и "храмов шаговой доступности", СИНФО и прот. Чаплина с протодиаконом Кураевым на телешоу, всех этих нынешних "афонитов" и содомитов, гламура и "отката" ... Но в комфортных условиях мало кто спасается в реале: "В мире скорбни будете, но мужайтесь, ибо Аз Победих мир!"
К сожалению, разрушение Советской Империи, извне и изнутри, стало возможным, благодаря тому, что свободу Церковь получила уже из рук...предателей Веры и Отечества, во времена "perestroika". Это был лукавый "дар", ибо Русская Церковь и русский народ не имели нужды просить у Запада и "мирового кагала" то, что всем нам принадлежало по праву наследия! Притом церковные либералы нам внушали, что и в 1943 году свободу Церковь получила... благодаря "союзникам", что является типичной исторической фальсификацией...
Церкви были навязаны чуждые Ея духовной природе "антисоветские" и экуменически-обновленческие, униональные "тренды", как в позднесоветскую эпоху -"борьба за мир во всем мире", что было более безобидным!
Недаром типологией перестройки в глазах Запада является именно "русская революция", хотя, на самом деле, горбачевско-ельцинское предательство можно назвать "антинародным переворотом"- "реставрацией капитализма" на условиях полуколониальной зависимости от Запада и Синедриона.
Лукавые сионистские планы состояли в том, чтобы не допустить настоящего возрождения Русской Православной Государственности, которой Запад и "сионские мудрецы " продолжают активно противостоять до сих пор. Никто не вернул Русской Православной Церкви её доминирующий статус. Более того - и не собирается!
Другой путь, по которому могла пойти Россия, на который она должна вернуться - возрождение Отеческой Веры и сохранение (возрождение) Империи и государствообразующей роли русского народа, для которой характерны милостивое отношением к иноверцам и инородцам и нулевая толерантность к сепаратистам и еретикам, разрушителям единства Русской Империи и Церкви Третьего Рима.
По вышеизложенным причинам, Русская Церковь во времена лукавой "перестроечной смуты" так и не стала духовным центром возрождения Русской Национальной Государственности, как то было во времена Святителя Алексия и Святого Князя Дмитрия Донского, Благоверного Великого Государя Иоанна Грозного и Правителя Иосифа Сталина...
Как и было сказано, Леонид Ильич Брежнев прекратил антихристианские безумства Хрущёва, исправив некоторые тактические ошибки, тем не менее, не пожелал отменить "системные ошибки" позднесоветского политического режима--"пролетарский интернационализм" и "ленинское отношение к религии" .
Для радикальной смены курса, которой настоятельно требовала задача сохранения Империи в условиях военно-идеологического противостояния Западу, требовалась политическая воля Сталина - смена "правящих элит", "номенклатуры", было и остается насущнейшей и актуальной шей задачей. Это нашло бы глубочайший отклик в сердцах широких народных масс.
А либеральными заклинаниями нынешних правителей, типа "сейчас же не тридцать седьмой!" никакие проблемы не решить. Именно в том самом тридцать седьмом Иосиф Сталин с помощью Лаврентия Берия и решили проблему, благодаря чему Советская Империя победила в Великой Отечественной Войне.
Вырождение "правящих элит" было одним из факторов, погубивших Советскую Империю. Вместо Соборности и византийской Симфонии был выбран неравноправный альянс с Западом и полуколониальный статус.
Военная и экономическая инфраструктура Империи была разрушена и без войны, геополитические и национальные интересы страны были принесены в жертву интересам мифического "мирового сообщества". Несмотря на огромные и мощные Армию и Флот, наличие значительных Ядерных Сил сдерживания, "номенклатурные" предатели сдали не только страны-сателлиты, но и провинцию за провинцией самой Советской Империи. История этого предательства нуждается еще в своем хронисте...
Для того, чтобы понять истоки и причины крушения Советской Империи, тесно связанных со взаимоотношениями Русской Церкви и Советского Государства, необходимо вернуться к началу его исторического бытия, дабы понять что есть те самые "ленинские нормы", которые взялся возрождать Хрущёв после смерти Сталина...
Начало гонений на Церковь относится ко временам правления Ленина и большевиков, названных "ленинцами" postfactum.
Ленинский декрет об отделении Церкви от государства - всего лишь констатация гибели византийской Симфонии в Третьем Риме, упраздненной Февралем 1917-го, возвращение от Святого Юстиниана к Святому Константину, ибо Миланским Эдиктом христианство было уравнено с другими легальными религиями Империи, за что, собственно, и боролись апологеты и мученики...
Этот статус для Церкви не был, собственно, "гонением", но Декретом дело не ограничилась, как гонения тридцатых не закончились Сталинской Конституцией 1936 года - законодательство в отношении юридического статуса Церкви и верующих большевиками не соблюдалось. В этом - главное отличие Ветхого Рима от Третьего: эдикты языческих Императоров прямо и открыто предусматривали юридическое преследование именно христиан, как исповедующих religio illicita.
Гонения же в Советском Государстве инициировались большевистскими "правящими элитами" и проводились "карательными органами" (ВЧК-ГПУ-НКВД) на основании решений ЦК и Политбюро (правящей партии), часто секретных, вопреки действующему законодательству, не предусматривающему гонений на Церковь и попрания прав верующих. Гонения тридцатых, грубо противоречащие Сталинской Конституции 1936 года, в советской историографии связаны с трендом "нарушения социалистической законности".
Но эти "нарушения социалистической законности" признали Иосиф Сталин и Лаврентий Берия еще в 1937 году. За что же, позвольте полюбопытствовать, был расстрелян нарком Ежов, кровавый палач Святых Новомучеников, почему Сталин отправил своего человека, Лаврентия Берия, произвести "чистку" в "органах"?! Гонения на Церковь прекратились, фактически, в 39-40 х гг., но только к 1943 году Иосифу Сталину удалось официально зафиксировать разворот в политике Советского Государства в отношении Русской Православной Церкви, вернув священнослужителей из тюрем, лагерей и ссылок.
И никакой иной правовой базы, кроме имеющейся уже Сталинской Конституции 1936 года, для этого не понадобилось - социалистическая законность была "восстановлена"! Решения же в пользу Церкви, опять-таки, проводились Сталиным в качестве секретных постановлений Политбюро, каковая юридическая форма, к сожалению, не позволила предотвратить хрущевские гонения на Церковь, каковые и были, собственно, грубейшими попранием прав верующих и "нарушениями социалистической законности".
Таким образом, Хрущев подразумевал в "восстановлении ленинских норм" вовсе не "нормы социалистической законности", уже восстановленные Сталиным и сталинским Политбюро, но антихристианскую политику Политбюро времен засилья "большевиков-ленинцев" (троцкистов)!
Историческая истина вполне проста и доступна национальному сознанию русского человека: гонения на Церковь начали "большевики-ленинцы" после Революции, а закончились эти гонения только тогда, когда Лаврентий Берия и сотрудники НКВД, по "благословению" самого Иосифа Сталина, расстреляли и "стёрли в лагерную пыль" самих "большевиков-ленинцев", то есть - троцкистов, патологических русофобов и цареубийц... Именно те, которые запустили чудовищную кафкианскую "машину репрессий", сами стали ее жертвами!
М. В. Шкаровский Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве М. В. Шкаровский Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах) Крутицкое Патриаршее Подворье Общество любителей церковной истории Москва 1999 МАТЕРИАЛЫ ПО ИСТОРИИ ЦЕРКВИ Книга 24 (работа над серией ведется с 1991 г.) РЕДА КЦ И О Н Н А Я КОЛЛЕГИЯ ТОМА: кандидат искусствоведения, доцент, протоиерей Валентин ЧАПЛИН (Крутицкое Патриаршее Подворье, Москва) профессор Дмитрий Владимирович ПОСПЕЛОВСКИЙ (Университет Западного Онтарио, Канада) профессор Вильям ван дер БЕРКЕН (Теологический факультет Утрехтского Университета, Голландия) профессор Эрих БРИНЕР (Институт «Вера во втором мире», Швейцария) кандидат исторических наук Александр Юрьевич ПОЛУНОВ (Московский Государственный Университет им. М. В. Ломоносова) Илья Владимирович СОЛОВЬЕВ (Крутицкое Патриаршее Подворье, Москва) Валентин Арсеньевич НИКИТИН (Отдел религиозного образования и катехизации Московского Патриархата) профессор Гюнтер ШУЛЬЦ (Евангелический Богословский факультет Мюнстерского Университета, Германия) доктор исторических наук Сергей Львович ФИРСОВ (Петербургский Государственный Университет, Санкт-Петербург) кандидат богословия игумен Иннокентий (ПАВЛОВ) (Российское Библейское общество, Москва) кандидат исторических наук Модест Алексеевич КОЛЕРОВ священник Сергий ИЛЬИН (Германия) инокиня Елена (ХАЛФЕН) Ответственные за выпуск книга: Вановский Д. В., Гнатченко А. Н., Пичугин А. В. (сотрудники Издательства Крутицкого Патриаршего Подворья) Издается при участии Издательского Дома «Грааль» ЛР№ 0171334 от 22.08.96 г. От издательства История Русской Церкви советского периода есть, прежде всего, история неслыханного ранее в России гонения на веру. Накал антицерковной борьбы властей то утихал, то вспыхивал с новой силой. Известно, что сталинские репрессии 1930-х годов унесли жизни сотен тысяч православных священно служителей и мирян. В это страшное время было закрыто подавляющее большинство храмов, упразднены монастыри, разрушена система духовного образования, уничтожены миллионы книг религиозного содержания, раз граблено, сожжено или распродано за границу множество ценных икон, уни кальная церковная утварь, словом, нанесен огромный и пока невосполнимый урон Русской Православной Церкви. А нтицерк овная деятельность советской власти широко известна во всем мире, однако можно сказать, что известна она лишь с «внешней» стороны террора, насилия и наглой атеистичской пропаганды. Свидетельства об этих «внешних» гонениях можно найти в воспоминаниях уцелевших жертв комму нистического террора, материалах, опубликованных в русской зарубежной и иностранной печати, и, увы, в небольшом пока еще количестве научных ис следований. Вместе с тем за рамками этих источников, как правило, остава лись скрытые от посторонних глаз механизмы направленной на уничтожение Церкви партийно-государственной работы. Еще несколько лет тому назад ис следователи не могли и помыслить о возможности пользования так называе мыми «закрытыми» фондами архивов, материалами из хранилищ советских карательных органов, следственными «делами» лиц, осужденных за веру. Да же до сего дня определенная часть этих документов в силу различных обстоя тельств остается сокрытой от взоров историков. И все же именно последние годы открыли перед исследователями принципиально новые возможности для их научных изысканий*. Предлагаемая читателям книга доктора исторических наук М. В. Шкаровского является одной из первых в отечественной историографии попыток представить перед нами обобщенную картину церковно-государственных от ношений в СССР в период правления Сталина и Хрущева. В работе М. В. Шкаровского рассматриваются многие еще совершенно незатронутые исследователями аспекты российской церковной истории новейшего времени. Особый интерес представляет использованный в книге обширный корпус источников, в числе которых много ранее недоступных архивных материалов, впервые вводимых в научный оборот. Большинство затронутых в книге проблем напрямую связано с совре менностью. К их числу относится, например, вопрос о «внешнеполитическом» курсе Московской Патриархии и, в частности, об участии Русской Право- 1 Укажем для интересующихся несколько сборников архивных документов, вы шедших в нашей стране за последние годы. См. «Русская П равославная Ц ерковь в советское время» (составитель Г. Штриккер), М., 1995, т. 1, 2; М. И. Одинцов «Религи озные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны». М., 1995, «П олитбю ро и Церковь 1922- 1925» (составители Н. Покровский и С. Петров), Москва-Н овосибирск, т. 1 - 1997 г., т. 2 - 1998 г. 3 славной Церкви в экуменическом движении 2. Нет никакого сомнения в том, что еще со сталинских времен советское руководство стремилось использо вать Церковь в интересах своей внешней политики, видя в ней союзника в деле привлечения мирового общественного мнения на сторону внешнеполи тических инициатив СССР. Государство хотело направить внешние контакты Московской Патриархии на объединение деятельности Православных Церк вей (прежде всего из стран т. н. «народной демократию), а также Ближнего Востока) «в противостоянии политике капиталистических держав». Однако церковное руководство сумело использовать эти контакты для защиты и отстаивания интересов Церкви внутри страны. С течением времени советское правительство было вынуждено все в большей степени считаться с мнением мировой общественности, соответственно корректируя свои действия по от ношению к Церкви. Важное место в исследовании М. В. Шкаровского уделено вопросу о ро ли тех или иных церковных деятелей в развитии государственно-церковных отношений в СССР. К их числу принадлежат, например, Патриархи Сергий (Страгородский) и Алексий (Симанский), митрополиты Крутицкий и Коло менский Николай (Ярушевич), Ленинградский и Новгородский Никодим (Ро тов) и др. Немалый интерес представляет вызвавшая в последние годы многочис ленные спекуляции проблема взаимоотношений Московской Патриархии с органами государственной безопасности и иными учреждениями, призванны ми осуществлять контроль над церковной деятельностью. Автор рассматри вает общий курс политики советского руководства в отношении религии и те колебания, которьм он подвергался в зависимости от внутриполитической ситуации, внутрипартийной борьбы и «нужд текущего момента». Значительное место в работе М. В. Шкаровского уделено рассмотрению проблемы так называемого «религиозного сопротивления в СССР». Под этим термином автор понимает всю совокупность разнородных по своему составу течений, выступавших, во-первых, против гонений на веру со стороны граж данской власти и, во-вторых, против компромиссов, на которые вынуждено было пойти в этих условиях руководство Московской Патриархии. В рамках этой проблемы М. В. Шкаровский сосредоточил свое внимание на истории т. н. «катакомбной церкви», движения «иосифлян» и «истинно-православных христиан», деятельности религиозных диссидентов. Безусловным достоин ством этой части книги является использование множества редких источни ков, проливающих свет на ранее совершенно неизвестные страницы истории этих течений. Необходимо, однако, признать, что «религиозное сопротивле ние» с церковно-канонической точки зрения не было однородным. Надо заметить, что сопротивление гонениям на веру было начато уже на историческом Поместном Соборе Российской Православной Церкви 1917- 1918 годов. В разных формах оно продолжалось с этого времени вплоть до падения безбожного коммунистического режима. Это движение за церковную 2 См. об этом также в книге «П равославие и экуменизм. Документы и материал 1902- 1997». Издание О тдела внешних церковных сношений М осковского П атриарха т а и К руглого стола по религиозному образованию и диаконии. М., 1998 г. 4 свободу не следует смешивать с оппозицией официальному курсу Русской Православной Церкви (Московской Патриархии). Первые оппоненты курсу Патриаршей Церкви появились еще при жизни Святейшего Патриарха Тихона (Беллавина). К их числу относятся не только т. н. «обновленцы» и живоцерковники, но и представители ультраконсерва тивных церковных кругов (например, «даниловская оппозиция»), И лишь с появлением подписанной митрополитом Сергием и единомышленными с ним архиереями «Декларации» 1927 года оппозиционные настроения получили значительно большее развитие. Однако, если «даниловская оппозиция» не прерывала молитвенного общения с Патриархом Тихоном и сохраняла, та ким образом, свое единство с Матерью Церковью, то движение «непоминаю щих» (разорвавших молитвенное и евхаристическое общение с Временной Высшей Церковной Властью в лице митрополита Сергия и его Синода) уже вышло за церковные рамки и согласно церковному праву явилось расколом. С церковной точки зрения помещение глав о деятельности раскольников требует от автора канонической оценки их действий, которая, увы, в значи тельной степени отсутствует в работе М. В. Шкаровского 3. В заключение отметим, что имя автора книги - доктора исторических наук Михаила Витальевича Шкаровского (родился в 1961 г.) наверняка из вестно тем, кто следит за новейшей литературой по истории Русской Церкви советского периода4. В настоящее время М. В. Шкаровский работает веду щим научным сотрудником в Государственном архиве Санкт-Петербурга и преподает в Санкт-Петербургском государственном Университете. Илья СОЛОВЬЕВ 3 Э тот недостаток работы отчасти позволят восполнить книги: Иоанн (Снынев), митрополит. Ц ерковные расколы в Русской Церкви 20- 30-х гг. XX столетия, С ортавала, 1993 г., Стратонов И. А., профессор. Русская церковная смута 1921- 1931 // Из истории Х ристианской Церкви на родине и за рубежом в XX столетии, М., 1995. П ози ция М. В. Ш каровского до определенной степени совпадает с отстаиваемой в новей шей литературе «теорией ветвей», будто бы существовавших внутри Русской П раво славной Ц еркви в X X столетии. 4 См. его книги Русская Церковь и советское государство в 1943- 1964 гг., СП б., 1995; Петербургская епархия в годы гонений и утрат. 1917- 1945, С П б., 1995; С вятоИ оанновский женский ставропигиальный монастырь. 1900- 1998, С П б., 1998; С пра вочник по истории православных монастырей и соборов г. Санкт-П етербурга. 1917- 1945 (в соавторстве с Н. Ю. Черепениной), С П б., 1996, а такж е статьи «И осифлянское движение в 1927- 1940 гг.» // И стория П равославия в России: люди, факты, источники, СПб., 1995. С. 124- 152; Русская П равославная Церковь и государство в 1940- 1950 гг. // Ц ерковь и государство в русской православной и западной латинской традициях, СП б., 1996. С. 111- 126; М онасты ри северо-запада России в 1920- 1930 гг. // Ц ерковь в истории России. Сб. 1, М., 1997. С. 187- 190 и др. 5 От автора В предлагаемой читателю книге освещаются важные страницы истории главным образом Русской Православной Церкви (РПЦ), хотя частично рас сматриваются проблемы взаимоотношений и с другими религиозными орга низациями. Это объясняется тем, что Православие было и остается самой крупной и влиятельной конфессией в СССР и России. Естественно, что Рус ская Церковь находилась в центре внимания соответствующих властных структур и отношения с ней определяли государственную религиозную поли тику в целом. Выбор хронологических рамок работы (1939-1964 гг.) объясняется не обходимостью выделить чрезвычайно важный, во многом ключевой и отно сительно целостный период этой политики в СССР (при всех ее колебаниях и изменениях). Период, когда Московская Патриархия играла значительную роль в планах советского государства, нередко оказываясь в самом центре «большой политики». Начальной вехой является отказ от замыслов удушения Церкви, существовавших в 1930-е гг., первые шаги в перестройке всех госу дарственно-церковных отношений, переход к активному использованию Мо сковской Патриархии в цепях внешней и внутренней политики правительства. Заключительной гранью стал крах «хрущевской политики» насильственной ликвидации религиозных организаций в стране, прекращение во второй по ловине 1960-х гг. открытых антицерковных кампаний и угасание интереса к РПЦ со стороны высшего руководства страны. При исследовании церковно-государственных отношений в 1939- 1964 гг. рассмотрены определяющие факторы, этапы религиозной политики советского правительства, ее последствия для страны и Русской Церкви, об ратное влияние. На основе обширной новой источниковой базы автор попы тался восполнить существующие значительные пробелы в знаниях по из бранным проблемам, по-новому взглянуть на уже разработанные аспекты темы, подтвердить или опровергнуть существующие концепции, а также сде лать свои собственные выводы. Материалы книги могут быть использованы и при изучении современно го состояния РПЦ, перспектив ее воздействия на общественную ситуацию в стране. Проблема государственно-церковных отношений в целом, на наш взгляд, нуждается в комплексном изучении представителями различных гума нитарных дисциплин как в теоретических, так и в конкретно-исторических аспектах, относительно отдельных периодов и всей истории СССР. Но необ ходимость сделать один из первых шагов на этом пути, попытаться наметить методологические подходы к проблеме, показать, как развивались эти отно шения в 1939-1964 гг., определила выбор темы настоящего исследования. 6 Глава I Г О С У Д А Р С Т В Е Н Н О -Ц Е Р К О В Н Ы Е О Т Н О Ш Е Н И Я В СССР - О Б Ъ Е К Т И СТОРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ §./. З адачи исследования, т ерминология, м ет одологическая основа Основной целью монографии было изучение процесса развития государственно-церковных отношений в СССР, выявление их характе ра в избранный период (1939-1964 гг.). Представленная работа являет ся первым опытом комплексного исследования, обобщения и осмысле ния истории этих отношений. При ее написании ставились следующие задачи: 1) определение факторов, влияющих на государственную ре лигиозную политику, что частично позволит спрогнозировать и даль нейший курс; 2) выделение ее этапов и их основных характеризующих черт, изучение эволюции конституционно-правовой базы и деятельно сти специальных органов, непосредственно осуществлявших данную политику; 3) исследование репрессивных акций по отношению к ду ховенству и мирянам - их форм, масштабов, последствий; 4) опреде ление реакции Московской Патриархии на действия государственных органов, степени самостоятельности ее руководства, меры вовлечения в “большую политику” ; 5) выяснение внутренних эволюционных про цессов идеологии Русского Православия, характера качественных из менений структуры церковного управления и вероучения; 6) изучение отражения религиозной политики правительства, гонений на Церковь в общественной и культурной жизни страны; 7) рассмотрение пробле мы сопротивления в Русском Православии и его воздействия на курс властей. Существенным специальным вопросом исследования является вы явление определяющих факторов религиозной политики. Некоторые из них уже изучались ранее - идеологический, внешнеполитический и др., но в основном частично. Важно проследить взаимное влияние меж дународных акций и внутриполитического положения Русской Церкви. Ряд факторов указывается и изучается впервые, например, экономиче ский. Т ак, в конце 1950-х гг. Н. С. Хрущев активно искал источники пополнения государственного бюджета - за счет вооруженных сил, колхозов и т. п. Одним из таких источников было ограбление Цер кви. Новая волна наступления на религиозные организации в 1958 г., по-существу, началась с многократного увеличения налогов, изъятия части их имущества. До сих пор в существующей историографии недостаточно раз работана такая важная проблема, как периодизация государствен 7 ной религиозной политики в СССР. И для зарубежных, и для со временных российских историков в основном характерно выделение неоправданно продолжительных по времени ее этапов. Так, напри мер, прот. И. Мейендорф и В. Мазар писали о 1917-1943 гг. как эпохе преследования верующих Г. Ш триккер в своей монографии изучал три этапа: 1917-1941, 1941-1953, 1953-1988 гг. 2 Российский исследователь М. И. Одинцов выделял лишь два периода: 1917 - начало 1940-х гг. и 1932-1985 гг.3 Наиболее плодовитые историки 1990-х гг. - В. А. Алексеев и Д. В. Поспеловский этот вопрос вообще специально не рассматривали. Некоторые современные отечественные исследователи все-таки разрабатывали более дробную периодизацию, но доводили ее только до конца Великой Отечественной войны. В частности, монография М. Ю. Крапивина делится на три части: 1) Церковь и большевистская революция (1917-1920 гг.). 2) Религиозный НЭП (1921-1927 гг.). 3) Воинствующее безбожие и большевистский антирелигиозный террор (1928-1941 гг.)4. А А. Н. Кашеваров подроб но изучает следующие, выделенные им в качестве ключевых, этапы: 1917-1920, 1929-1932, 1941-1945 гг.5 И с подобной периодизацией мож но согласиться далеко не во всем. Так, английский ученый У. Флетчер (один из очень немногих) справедливо писал о том, что уже в 1939 г. начался отказ от резко антицерковной политики предшествовавшего десятилетия6. По-своему решается эта проблема в исторических тру дах священнослужителей Московской Патриархии. Порой гранью, от деляющей окончание одного этапа и начало другого, служит смерть Патриарха, проведение Поместного Собора и другие, не имеющие пер востепенной важности обстоятельства7. Автор предложил свою периодизацию, хотя и она отчасти условна. Необходимо отметить, что курс правительства в определенной степени менялся и внутри выделенных временных промежутков. В целом совет скую государственную политику по отношению к религиозным органи зациям можно разделить на десять основных этапов: 1917-1920, 19211 М еуепАогВ I. Ь т п § ТгасШюп. Сге81ууоо