Религиозное разделение на Украине. Справка. Украинская грекокатолическая церковь. Кто помогает «филаретовцам» захватывать храмы

Какие же права УПЦ дает статус автокефалии? Он предусматривает ее полную независимость от других церквей, закрепляет за ней каноническую территорию и позволяет самостоятельно избирать себе предстоятеля. Кроме того, автокефалия УПЦ станет еще одним шагом на пути Киева к окончательному разрыву всех связей с Москвой. Этому способствует и рост числа сторонников независимости Киевского патриархата.

Борьбу за поместную Церковь начал митрополит Филарет, провозгласив в 1992 году создание отдельной Украинской Православной Церкви Киевского патриархата, за что был предан анафеме руководством РПЦ. В 2008 году президент Украины Виктор Ющенко во время визита Патриарха Варфоломея в Киев попытался убедить его Святейшество признать УПЦ автокефальной, но дело дальше разговоров не пошло. С первых дней пребывания у руля государства о намерении отделить Украинскую Церковь от Русской заявлял и Петр Порошенко.

Пока нет полной ясности к каким итогам привела встреча между двумя Патриархами в Стамбуле. В РПЦ лишь озвучили совместную позицию, заключающуюся в том, что «созданием нового раскола на Украине нельзя уврачевать старый раскол». Правда епископ Константинопольский Эммануил все же заметил, что автокефалия в Украине Варфоломеем фактически одобрена, хотя окончательное решение еще не принято.

По данным украинского фонда «Демократические инициативы», количество верующих, причисляющих себя к Киевскому патриархату, неуклонно растет. Так, если в 2010 году их было 15,1%, то 2017-м стало 26,5%, а вот прихожан Московского патриархата за тот же период, согласно тем же данным, уменьшилось с 23,6% до 12%. Большинство же верующих, судя по опросам, называют себя просто православными.

По мнению многих экспертов, стремление УПЦ к независимости лежит преимущественно не в церковной, а в геополитической плоскости. Укрепление связей с Константинопольским патриархатом, который тесно интегрирован в западное сообщество, позволит нанести ощутимый удар по интересам Кремля, став мощным довеском к череде антироссийских санкций.

Немаловажную роль в этом вопросе играет и внутриполитическая повестка дня в Украине. Алексей Макаркин из Центра политических технологий уверен, что отделение УПЦ от РПЦ – едва ли не последняя возможность Порошенко повысить свой рейтинг в преддверии президентских выборов, который сильно просел на фоне затянувшейся войны на юго-востоке страны и ухудшающегося экономического положения.

А вот для рядовых верующих новый статус Православной Церкви в Украине мало что изменит. Единственные, кто может ощутить новшество, так это воцерковленные прихожане. Эксперт по религиозным вопросам Роман Мельниченко отмечает, что для тех, кто прибегает к услугам Церкви станет проще отправлять обряды и таинства, не опасаясь что-то сделать не по канону.

В том, что Варфоломей примет положительное решение по вопросу независимости УПЦ не сомневаются даже в России. Так, протодиакон Андрей Кураев прогнозирует, что Константинополь сначала вернет статус Киевской митрополии в своем патриархате, а затем даст ей и автокефалию.

По словам Кураева, воспрепятствовать воплощению в жизнь такого сценария может украинское законодательство, по которому голосовать о смене прихода будут не епископы, а прихожане. Однако очевидно, что политическая власть в Украине сделает все возможное, чтобы такое голосование было в пользу автокефалии.

К чему же может привести создание единой поместной УПЦ? В любом случае это ослабит позиции РПЦ в мировом православии, приведет к потере значительной части своей паствы, а также большого числа приходов на территории Незалежной. По данным Минкультуры Украины, на начало 2017 года Московскому патриархату принадлежало свыше 11 тысяч культовых сооружений, которые обслуживали более 12 тысяч общин верующих.

Учитывая, что уже сейчас представители УПЦ активно захватывают храмы, принадлежащие Московскому патриархату, а также угрожают «москалям» физической расправой в случае, если те не изменят свою конфессию, то с официальным провозглашением автокефалии в Украине РПЦ будет фактически невозможно противостоять церковному рейдерству. Это подтверждают и слова патриарха Киевского Филарета, который заявил, что «никакой собственности РПЦ в Украине нет».

Есть еще один болезненный нюанс. Ведь если сегодня РПЦ официально ведет свою родословную с 988 года, то теперь уже УПЦ будет иметь все основания назвать этот год датой основания своей Церкви. Московскому патриархату придется вести свой отсчет с 1448 года, когда Русская Церковь во главе с московским митрополитом обрела независимость от Константинопольского патриархата.

В РПЦ заявляют, что в случае провозглашения автокефалии в Украине грянет раскол, который по масштабам будет сопоставим с церковным расколом 1054 года, когда Христианство разделилось на две ветви – Православие и Католицизм. А итоги этой трагедии будет расхлебывать еще не одно поколение православных верующих как в Украине, так и в России.

Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат - одна из ветвей Киевской Церкви, на сегодня пребывает в неурегулированном каноническом статусе. Де-факто это положение автокефально, однако оно не признается Церквами Вселенского Православия.

Предыстория

С начала своего основания Киевская митрополия находилась под юрисдикцией Константинопольской Церкви, занимала 60-тое место в Константинопольском диптихе. Руководили ею поставленные Константинопольским Патриархом греки. Однако уже в 1051 году известна первая попытка юрисдикционного обретения независимости Киевской Церкви от Царьграда, когда без согласования с Константинополем на киевскую кафедру избрали митрополита-русина Илариона. Точно так же в 1147 году митрополитом стал Климент Смолятич, его кандидатура тоже не была согласована с Церковью-Матерью.

В начале XV века Киевский митрополит-грек Фотий переехал в Москву, прихватив с собой церковные ценности, что вызвало недовольство церковной и светской власти. Тогда было решено отстранить его от Киевского престола. Новым митрополитом избрали Григория Цамблака и направили просьбу в Константинополь о его признании. Однако под влиянием московского князя Василия и митрополита Фотия в Константинополе Григория не признали. В ответ Собор русских епископов в Новгорудке обвинил Патриарха в симонии и заявил о своем праве самостоятельно избирать митрополитов. Об этом решении сообщили в Константинополь, но ответа не получили. Тогда епископы Киевской Церкви на следующем Соборе в Новогрудке (1415 г.) сами рукоположили Григория Цамблака на митрополита Киевского, а в соборном послании по этому поводу напомнили о предыдущих таких случаях с митрополитом Иларионом и Климом. Такие действия были названы каноническими (в качестве примера была взята традиция Болгарской Церкви) и такими, что вызваны необходимостью. Новый митрополит получил признание от великого князя Витовта, который объяснил в письме Патриарху недостатки митрополита Фотия, в частности, что он нарушил обещание оставаться править в Киеве. В ответ сам митрополит Фотий проклял участников Собора в Новогрудке и самого митрополита Григория, а тогдашний Патриарх Евтимий, по просьбе Фотия, лишил Григория церковного сана. Следующий Константинопольский Патриарх Иосиф II также проклял митрополита Григория. Вернулся Фотий на Киевский престол сразу же после смерти митрополита Григория.

В очередной раз вопрос полной юрисдикционной независимости от Константинополя был поставлен во времена митрополита Петра Могилы (1632-1646), когда Киевская митрополия имела права широкой автономии. Однако, начиная с 1654 года, после подписания Богданом Хмельницким союзного договора с Московией, церковная жизнь украинцев начала развиваться по тем же законом, что и общественно-политическая. Уже в 1686 году Киевская митрополия была выведена из-под юрисдикции Констинопольской Патриархии и включена в состав Московской Церкви (на сегодня это событие по-разному трактуется Московским и Константинопольским Патриархатами. Последний ставит под сомнение каноничность смены юрисдикции Киевской Церкви). Со временем она утратила всю свою автономию (сохранение которой было одним из условий переподчинения) и стала обычной епархией РПЦ. В таком положении Киевская митрополия пребывала до начала ХХ века.

События в Российской империи в начале ХХ века способствовали расшатыванию всех структур царской власти, и церковной в том числе, поскольку со времен «петровских реформ» Российская Православная Церковь утратила патриархальный уклад и стала одним из государственных ведомств империи.

На революционное время приходятся также и позитивные процессы в самой Российской Церкви. В 1917 году состоялся Поместный Собор, на котором восстановили патриаршество, что обеспечило РПЦ качественно новый исторический период развития в последующие годы. Однако руководство Российской Церкви не хотело замечать или реагировало болезненно на те перемены, которые уже состоялись или еще только набирали обороты в нероссийских частях империи, как в политическом, так и в церковном аспектах.

В Прибалтике, Грузии и Украине все сильнее звучали голоса о политической и церковной независимости от центра Российской империи. После обретения политической независимости Эстония в 1923 году устроила свою церковную жизнь на правах автономии в составе Константинопольского Патриархата, выйдя из подчинения Российскому Синоду. 12 марта 1917 года в Тифлисе Собор грузинского духовенства провозгласил восстановление древней грузинской автокефалии. По примеру эстонского и грузинского народов украинцы в то время тоже выказали стремление сделать свою церковную жизнь независимой от Российского Синода.

Первая автокефалия (митрополита Василия Липкивского)

В начале ХХ века в Украине - параллельно с освободительной борьбой за политическую независимость - началось движение за церковную независимость. В апреле-мае 1917 года в украинских епархиях состоялись церковные соборы. Основная мысль, звучавшая на них, - созыв Всеукраинского Церковного Собора для унормирования церковной жизни в Украине. В том же году сформировали предсоборную Комиссию, главой которой стал епископ Уманский Димитрий. На просьбу разрешить проведение Собора из Российского Синода прозвучал отказ. А в начале ноября Комиссию реорганизовали во Всеукраинский Православный Церковный Совет (ВПЦС) под почетным руководством архиепископа Алексия (Дородницына).

Российский Поместный Собор 1917-1918 годов внес в церковную жизнь ряд жизненно важных реформ. Прежде всего - выборность епископата и предоставление украинским епархиям прав автономии. Новый Париарх Московский Тихон благословил проведение Украинского Собора. Заседания Собора продолжались с 7 по 23 января 1918 года. Основным вопросом, который наиболее остро звучал на Соборе, была независимость Православной Церкви в Украине. Однако соборные заседания были прекращены в связи с большевистской оккупацией Киева.

После того как 25 января в Киеве большевики расстреляли митрополита Владимира (Богоявленского), его викарию - епископу Никодиму - поручили провести выборы нового Предстоятеля. Официальным кандидатом стал митрополит Антоний (Храповицкий). Вопреки правилу, что Киевский митрополит должен избираться на Всеукраинском Соборе, а не как киевский епарх, и набрать 2/3 голосов делегатов (согласно постановлениям Всероссийского Собора 1917-1918 годов), епископ Антоний стал Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Украинская власть гетьмана Павла Скоропадского, возглавившая страну в конце апреля 1918г., признала избрание митрополита только после долгих переговоров.

Второе заседание Всеукраинского Собора состоялось летом 1918 года. Его состав качественно отличался от состава первой сессии Собора. Большинство было против автокефалии УПЦ. Делегаты во главе с епископатом выработали основные принципы автономии УПЦ в составе РПЦ и сформировали временный Синод во главе с митрополитом Антонием.

Однако уже в ноябре 1918г. власть в Киеве перешла в руки Директории. Митрополита Антония, как противника украинской национальной идеи, арестовали и переправили в Западную Украину (вместе с ним был арестован митрополит Евлогий (Георгиевский)). 1 января 1919 года правительство Директории провозгласило автокефалию Украинской Православной Церкви. Однако отсутствие политической стабильности в стране не способствовало воплощению этого постановления в жизнь. Уже в феврале Киев во второй раз был оккупирован российской большевистской армией.

Сразу после летней (второй) сессии Всеукраинского Собора 1918 года проукраинские церковные круги были отрезаны от всяческого влияния на церковную жизнь и поэтому начали действовать самостоятельно от иерархии.

Первые украинские приходы были созданы в 1919 году. Благодаря закону об отделении Церкви от государства, изданному большевиками в феврале 1919 года, украинские общины получили возможность ходатайствовать о передаче им церковных сооружений, которые не находились в использовании (таким образом были получены Никольская церковь, Софиевский Собор, Андреевская церковь и др.). Такие действия украинцев возмутили епископа Назария, на то время заменявшего митрополита Антония (Храповицкого), и он запретил отправлять богослужения на украинском языке.

Противостояние между проукраинским священством и епископом Назарием (следствием чего стал запрет в служении наиболее активных священников) закончилось провозглашением вновь созданным в 1919 году вторым Всеукраинским Православным Церковным Советом (ВПЦС) 5 мая 1920 года автокефалии Украинской Церкви.

Украинизация церковной жизни (прежде всего, перевод богослужений на украинский язык) сразу не получила поддержки среди епископата. Это было вызвано последовательной политикой Российского Синода - назначать на украинские кафедры исключительно пророссийских иерархов, которые бы оставались глухи к стремлениям украинцев.

С самого начала движения активисты идеи украинской автокефалии стремились отыскать благосклонного к ней архиерея. Рост числа украинских приходов и сознательное движение к юрисдикционной независимости усиливали эту потребность. По свидетельствам о.Василия Липкивского, на протяжении 1920 года архиепископ Полтавский Парфений, неформально возглавлявший украинские приходы, рукоположил около 30-ти священников. Однако прибытие в Киев нового экзарха Михаила (Ермакова) поставило точку в отношениях ВПЦС и полтавского архиерея.

Кроме владыки Парфения, ВПЦС искала поддержки таких архиереев, как Антонин (Грановский), который проживал на покое в Москве, и епископ Агапит Вишневский. Была попытка получить хиротонию у грузинского католикоса. Однако делегация, командированная на Кавказ, смогла добраться только до Харькова. В конце концов, под давлением руководства РПЦ, все епископы на территории Украины прекратили всякие сношения с ВПЦС.

Для урегулирования церковной жизни Православной Церкви в Украине было решено созвать Всеукраинский Церковный Собор.

Основными темами Собора, который открылся 14 октября 1921г., стало провозглашение Украинской Автокефальной Православной Церкви и удовлетворение потребности в епископате, крайне необходимом для полноценной жизни Церкви. Сначала Собор принял решение обратиться с просьбой о рукоположении епископа для украинцев к киевскому экзарху Михаилу (Ермакову), но в ответ прозвучал отказ.

После долгих соборных прений решили рукоположить епископа «александрийским» или «пресвитерианским» образом (совершался в Александрийской Церкви пресвитерами и мирянами при отсутствии православных епископов). 23 октября в Соборе Святой Софии после долгой совместной молитвы, в присутствии большого количества верующих 30 священников, возложив руки друг на друга, рукоположили Василия Липкивского в епископы (по другим источникам, Липкивского рукоположили мощами (рукой) митрополита Киевского Макария). Вторую хиротонию (24-го октября) епископа Нестора (Шараевского) новый иерарх совершил вместе с Собором. К закрытию Собора (30 октября) рукоположили 11 епископов, а еще 5 - вскоре по окончанию Собора. Таким образом Церковь получила иерархию из 18 епископов.

Нетрадиционность епископских рукоположений привела к тому, что уже во время Собора значительное количество людей оставило автокефальное движение. Часть отделилась уже после самой хиротонии Липкивского. Кроме хиротоний, с точки зрения православной традиции так же неоднозначны и действия и постановления Первого Всеукраинского Собора. Если неканоническая хиротония была шагом вынужденным, то другие постановления Собора - относительно широкой собороправности, экклесиологии, брака (разрешался повторный брак для священников) - были осознанным выходом за рамки канонов Православной Церкви.

Общее наступление на Православную Церковь в СССР не оставило без внимания и УАПЦ. Уже в 1923 году началось давление на эту Церковь (даже был арестован Липкивский). Однако поначалу советская власть в целом лояльно относилась к УАПЦ исключительно с единственной целью - с ее помощью ослабить «Тихоновскую» Российскую Церковь. Одновременно большевистская власть способствовала внутренним расколам в самой УАПЦ. Так, в 1924 году как альтернатива УАПЦ главой Второго ВПЦС М.Морозом было создано Братство «Деятельная Христова Церковь». Братство было полностью подконтрольно советским властям.

Параллельно с УАПЦ (Липкивского) в Украине действовала еще одна автокефальная структура - Братское Объединение Украинских Автокефальных Церквей (БОУАЦ). БОУАПЦ было создано в июне 1925 года в городе Лубны, на Полтавщине, епископом РПЦ - Полтавским викарием Феофилом (Булдовским). Это образование объединило вокруг себя ту часть проавтокефально настроенных верующих и священников, которые негативно отнеслись к нетрадиционному рукоположению В.Липкивского. Однако из-за репрессий в 30-х годах Объединение прекратило свою деятельность. Сам епископ Феофил в 1942 году присоединился к УАПЦ (Сикорского).

Украинское автокефальное движение 20-х годов, пока было выгодно большевикам в борьбе с Российской Церковью (ними поддерживалось и «обновленческое движение» в самой РПЦ), все же не испытывало слишком сильных притеснений со стороны властей. Однако, как только возникла угроза структурного оформления и институциирования национальной Украинской Церкви, большевистская власть усилила репрессии. На Втором Всеукраинском Соборе в 1927 году под давлением советской власти от управления УАПЦ отстранили митрополита Василия Липкивского. Главой УАПЦ стал епископ Николай Борецкий. А спустя три года, в январе 1930г., на очередном Соборе участники, высказав многочисленные самообвинения, вынесли постановление о самоликвидации УАПЦ. Всех архиереев УАПЦ, кроме Ивана Тедоровича, находившегося в то время в Америке, арестовали.

В 1934 году у УАПЦ отобрали Софиевский собор. Церковь перестала существовать как единое целое, оставив малые разрозненные группы, незначительное число которых спустя восемь лет влилось в УАПЦ Поликарпа Сикорского.

Вторая автокефалия (митрополита Поликарпа Сикорского)

Новый этап истории УАПЦ тесно связан с автокефалией Православной Церкви в Польше. На Архиерейском Соборе 1922 года православный епископат в Речи Посполитой при поддержке светской власти выступил за целесообразность автокефального статуса Православной Церкви в Польше. Предыдущее обращение к Патриарху Московскому Тихону не дало положительного результата (обращение отправили в 1921 году от имени Польского Правительства). Однако автокефалию Польской Церкви признал Константинопольский Патриарх Григорий VII. Независимость Православной Церкви в Польше Вселенская Патриархия признала на правах Церкви-Матери, которая после специального расследования признала неканоническим акт перехода Киевской митрополии под юрисдикцию Московской Патриархии в 1686 году. Главой Польской Автокефальной Православной Церкви стал митрополит Дионисий (Валединский).

Местоблюститель Московского патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) автокефалии Православной Церкви в Польше не признал.

В это время на землях Западной Украины, которые после Первой мировой войны отошли к Польше, начинается украинизация церковной жизни. В 1927 году в Луцке прошел Украинский Церковный Съезд. В волынских приходах активно вводится богослужение на родном языке, а также украинское произношение церковнославянских текстов. Начинается издание ряда церковных газет на украинском языке.

Для опеки над украинскими епархиями в 1932 году рукоположили викарного епископа Луцкого Поликарпа (Сикорского), архиепископом Волынским в 1934 году стал Алексий (Громадский).

Когда в 1939 году, согласно пакту «Молотова-Риббентропа», западноукраинские и западнобелорусские земли были оккупированы советской армией, а Польша - немецкими войсками, Московская Патриархия потребовала покаяния и вхождения в состав РПЦ епископов Польской Автокефальной Церкви на оккупированных Москвой землях. Ультиматум был отвергнут епископами Александром (Иноземцевым) и Поликарпом (Сикорским). Эти два архиерея были лишены возможности осуществлять свои архипастырские обязанности. А на их место в Москве были рукоположены новые епископы.

А 18 августа 1941 года, после немецкой оккупации украинских земель, на Архиерейском Соборе в Почаевской Лавре при участии тех епископов, которые признали верховенство Московского Патриархата, архиепископ Алексий (Громадский) был избран Главой Украинской Автономной Православной Церкви под юрисдикцией Московского Патриархата (было провозглашено восстановление автономии УПЦ, представленной еще Патриархом РПЦ Тихоном). К этой юрисдикции также присоединился единственный уцелевший архиерей на территории, которая осталась после Первой мировой войны под советской оккупацией, схиархиепископ Антоний (Абашидзе).

Польская Православная Церковь на оккупированной немецкими войсками территории в 1939 году была подчинена архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде) Русской Православной Церкви Зарубежной, который активно сотрудничал с руководством Рейха. Однако уже в 1940 году митрополит Дионисий (Валединский) восстановил свое право руководства Польской Автокефальной Церковью. В том же году для духовной опеки над украинским населением Холмщины и Подляшья был рукоположен епископ Иларион (Огиенко), а для православных верующих Лемковщины - архиепископ Палладий (Видибида-Руденко).

Образование Автономной Православной Церкви Московского Патриархата во главе с архиепископом Алексием (Громадским) не было признано митрополитом Дионисием. Не имея возможности лично управлять украинскими епархиями из-за запрета немецких оккупационных властей, 24 декабря 1941 года митрополит назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) «Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». Таким образом, по состоянию на 1941-й год на территории Украины параллельно действовали две православные юрисдикции - одна в составе Московского Патриархата, а другая - под опекой митрополита Польской Автокефальной Церкви Дионисия (Валединского).

По инициативе архиепископа Поликарпа и по благословению митрополита Дионисия в феврале 1942 года в Пинске состоялось две епископские хиротонии: Никанора Абрамовича и Игоря Губы. В этом же году украинский епископат провел Собор, который фактически провозгласил автокефалию Украинской Церкви. Однако, в отличие от УАПЦ формации митрополита Василия Липкивского, ее возглавили архиереи канонического рукоположения. Главой Церкви стал Поликарп (Сикорский), возведенный в сан митрополита. В этом же месяце была совершена хиротония епископов: Екатеринославского Геннадия, Николаевского Михаила, Черкасского Владимира, Мелитопольского Сергия, Лубенского Сильвестра, Переяславского Мстислава, Ровенского Платона и Дубненского Вячеслава.

В июле 1942 года к УАПЦ присоединилось около 400 приходов Харьковщины, Полтавщины и Сумщины, находившихся под опекой Харьковского митрополита Феофила (Булдовского).

После переговоров, проведенных осенью 1942 года между епископами УАПЦ Мстиславом (Скрыпником) и Никанором (Абрамовичем) и Главой Автономной Церкви архиепископом Алексием, было решено провести объединительный Собор двух украинских православных юрисдикций. Однако, из-за противодействия немецкой оккупационной власти, которая пыталась любым способом предотвратить образование в Украине единой централизованной Православной Церкви, и из-за негативного отношения «автономного» епископата к принятию в УАПЦ духовенства «УАПЦ-Липкивского» в «сущем сане», единство так и не было достигнуто. Архиепископ Алексий (Громадский) вскоре отозвал свою подпись под объединительным соглашением.

Политика немецких оккупационных властей не была полностью благосклонна ни к одной из православных юрисдикций. Используя тактику содействия и сдерживания, она стимулировала развитие УАПЦ, видя в этом сильный антироссийский фактор, но одновременно для сдерживания «автокефалистов» поддерживала Автономную Православную Церковь.

В 1942 году под давлением советских властей Архиерейский Собор Российской Православной Церкви лишил сана митрополита Поликарпа (Сикорского) и солидарных с ним архиереев. Московская Патриархия вопреки церковным канонам и вероучениям о неповторимости священства как таинства после советской оккупации Украины перерукоположила все украинское духовенство УАПЦ. Вселенский Патриарх не признал действующим решение Собора РПЦ и в 1990 году принял в сущем сане епископов УПЦ в Канаде, а 1995г. - УАПЦ в США.

Командование Красной армии негативно относилось к идее независимой от Московской Патриархии украинской церковной власти. Поэтому, с наступлением советских войск, чтобы избежать уничтожения, епископат УАПЦ перебрался в Варшаву. Все же ее украинские приходы были включены в украинские епархии под юрисдикцией Московского Патриархата.

На Вербное воскресенье 1944 года украинская автокефальная иерархия поднесла митрополиту Дионисию, как духовному лидеру автокефальной Церкви в Украине, титул "Патриарха Украины". Летом 1944 года епископат перебрался в Германию, где начался новый этап в истории УАПЦ - в изгнании.

По состоянию на 1944 год в Западной Европе было 12 иерархов УАПЦ. Организация церковной жизни происходила под руководством митрополита Поликарпа (Сикорского). С 1953 по 1969 гг. место главы УАПЦ принадлежало епископу Никанору (Абрамовичу). А после его смерти митрополитом УАПЦ стал Мстислав (Скрыпник).

После Второй мировой войны украинские православные приходы в Северной и Южной Америке находились в разных юрисдикциях. Объединить епархии в единую структуру УАПЦ удалось епископу Мстиславу (Скрыпнику). После некоторых трений и переговоров между украинскими православными общинами США и Канады в 1950 году епископ Мстислав стал главой УПЦ в США, а во главе канадской УПЦ стал епископ Польской Автокефальной Православной Церкви Иларион (Огиенко), ранее воздерживавшийся от единства с УАПЦ. Однако часть православных украинцев осталась в юрисдикции Константинопольского Патриархата под омофором епископа Богдана (Шпильки).

В эмиграции внутри УАПЦ произошло несколько делений. Так, в 1947 году сторонники церковных реформ УАПЦ (Липкивского) собрались на Собор в городе Ашаффенбург. Они провозгласили восстановление первой УАПЦ - Собороправной. Возглавил Церковь епископ Григорий (Огийчук). Эта структура со временем разделилась на более мелкие группы.

Возрождение УАПЦ в Украине

Новый этап истории УАПЦ начался 15 февраля 1989 года, когда при поддержке проукраинских сил в Киеве начал действовать инициативный комитет по восстановлению Украинской Автокефальной Православной Церкви в Украине. Его основной целью было возрождение УАПЦ и регистрация общин Церкви. После того как 19 августа 1989 года из-под юрисдикции Российской Православной Церкви вместе со своим приходом вышел протоиерей Владимир Ярема, настоятель львовского храма Петра и Павла, автокефальное движение начало набирать широких оборотов. Во время богослужений в приходах УАПЦ было принято поминать тогдашнего Вселенского Патриарха Димитрия.

Сразу начались поиски епископов для восстановленной Церкви. 22 октября 1989г. на Соборе священников и мирян во Львове было провозглашено возрождение УАПЦ. Возглавил возрожденную Церковь внештатный епископ Московского Патриархата Иоанн (Боднарчук) (14 ноября 1989 года он был запрещен в служении Синодом МП).

На начало 1990 года в УАПЦ перешло около 200 галицких приходов. Растущее число общин заставило руководство Церкви принять решение осуществить хиротонии новых епископов. Поскольку привлечь к этому процессу архиереев УАПЦ в эмиграции в то время было невозможно, нового епископа УАПЦ Василия (Боднарчука) рукоположили Иоанн (Боднарчук), епископ Волынский и Ровенский РПЦ Варлам (Илюшенко), действовавший втайне от Синода РПЦ, и епископ Яснополянский Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви Викентий (Чекалин). Как оказалось впоследствии, последний был самозванцем. Поэтому все совершенные с его участием хиротонии были повторены в 1991 году при участии епископа из зарубежной части УАПЦ Антония (Щербы).

В общем весной 1990 года состоялось еще пять епископских хиротоний: Андрея Абрамчука, Даниила Ковальчука, Николая Гроха, Романа Балащука и Владимира Романюка.

5-6 июня 1990 года в Киеве состоялся Всеукраинский Православный Собор при участии около 700 делегатов со всей Украины, среди них было 7 епископов и более 200 священников. Собор утвердил факт восстановления УАПЦ и избрал Патриархом Киевским Мстислава (Скрыпника). Также был принят Устав Церкви. Сам митрополит Мстислав на этом Соборе отсутствовал, а свое избрание Патриархом принял не сразу. Местоблюстителем патриаршего престола в Киеве стал на то время уже митрополит Иван (Боднарчук).

2 октября 1990 года органы власти Украинской Советской Социалистической Республики официально зарегистрировали УАПЦ.

Демократизация политической жизни в Украине способствовала тому, что осенью 1990 года митрополит УАПЦ Мстислав (Скрыпник) получил возможность посетить Украину. 18 ноября 1990 года в соборе Святой Софии в Киеве состоялась интронизация его на Патриарха Киевского и всей Украины.

В Украине Патриарх Мстислав вместе с епископом Вашингтонским Антонием (Щербой) рукоположили епископа Хмельницкого Антония (Фиалко) и епископа Днепропетровского Пантелеймона (Романовского).

После своего короткого пребывания в Украине Патриарх Мстислав вернулся в США. Своим заместителем, управляющим делами Патриархии в Киеве, он назначил епископа Ровенского Антония (Масендича). Со временем последний был возведен в митрополита Переяславского и Сичеславського.

Пребывание главы УАПЦ за пределами государства, а также ряд внутренних трений и конфликтов в украинской части УАПЦ в 1990-1991 годах привели к противостоянию внутри нее различных групп и архиереев. Это сделало невозможным четко оформить свою структуру и урегулировать церковную жизнь Церкви.

Вопрос украинской автокефалии в РПЦ

Возрождение Украинской Греко-Католической Церкви и Украинской Автокефальной Православной Церкви заставило искать механизмы противодействия этим сообществам в Московском Патриархате, а в частности в украинском Экзархате РПЦ, возглавляемом митрополитом Филаретом (Денисенко). Митрополит Филарет занял непримиримую позицию в отношении как греко-католиков, так и Украинской Автокефальной Православной Церкви.

В среде Экзархата среди многих клириков, преимущественно из западных областей, бытовало мнение, что украинский Экзархат не сохранит своих позиций в Украине, если не станет полноценной автокефальной Церковью, благодаря чему сможет противостоять греко-католикам и УАПЦ. В адрес митрополита Филарета и Патриарха Московского поступало много писем с просьбой предоставить киевскому Экзархату автокефалию. В ответ на это на архиерейском Соборе, проходившем в Москве 9-11 октября 1989 года, было принято решение о пересмотре Положения об Экзархатах РПЦ. Разработка нового положения была поручена митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу (Гундяеву).

А 30-31 января в Москве состоялся очередной Собор епископата, где было принято новое положение про Экзархаты (раздел 7 Устава об управлении РПЦ), которым предоставлялось больше прав во внутренней жизни, а также право называться Украинской Православной Церковью. Это создавало кажущееся впечатление обособленности и независимости Экзархата от Московского центра. По мнению авторов это должно было бы уменьшить проавтокефальные настроения в западных областях Украины.

После избрания на Поместном Соборе в 1990 году новым Патриархом Московским Алексия II (Ридигера), епископат УПЦ, во главе с митрополитом Филаретом (который также был кандидатом на Московский патриарший престол), 9 июля 1990 года обратился к Патриарху и Синоду с просьбой о расширении самостоятельности в управлении УПЦ. На этом же собрании митрополит Филарет был избран предстоятелем УПЦ.

Вопрос статуса УПЦ рассматривался на ближайшем Архиерейском Соборе РПЦ 25-27 октября того же года. Епископат РПЦ предоставил УПЦ «независимость и самостоятельность в управлении», отменил название «Украинский Экзархат». Было также принято, что глава УПЦ избирается собором архиереев РПЦ, имеет титул «Митрополита Киевского и всей Украины», а также в пределах Украины носит титул «Блаженнейший». Назначение правящих и викарных архиереев, основание и отмена епархий в пределах Украины, согласно решению Собора РПЦ, отводится Синоду УПЦ, а предстоятель УПЦ избирается епископатом УПЦ и благословляется Патриархом Московским. Предстоятелем УПЦ оставался бывший украинский экзарх - митрополит Филарет (Денисенко).

28 октября 1990 года в соборе Святой Софии города Киева Патриарх Московский Алексий II торжественно объявил решение Архиерейского собора и вручил митрополиту Филарету, главе УПЦ, Томос (Грамоту) о «самостоятельности и независимости» в управлении.

После коммунистического путча, организованного 19-21 августа 1991 года в Москве старыми советскими функционерами, 24 августа Верховная Рада Украины провозгласила независимость Украины, а 1 декабря того же года состоялся народный референдум, на котором за полный суверенитет украинского государства проголосовало 90,32% участников голосования.

В течение года с момента предоставления Томоса о самостоятельности и независимости УПЦ в ее среде стал назревать внутренний конфликт между частью клира и епископата и митрополитом Филаретом (Денисенко). В прессе появились различные статьи разоблачительного характера в отношении митрополита.

Однако это не помешало митрополиту Филарету собрать 1-3 ноября 1991 года Поместный Собор УПЦ, на котором участники подписали обращение к Патриарху Московскому, где просили предоставить УПЦ автокефалию и возвысить Церковь до ранга Патриархата. В частности Собор принял такое предложение: «Обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и епископату Российской Православной Церкви с просьбой даровать Украинской Православной Церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию». В Обращении к председателю Верховной Рады Украины митрополит Филарет писал, что «самостоятельность Украинской Православной Церкви в независимом Украинском государстве является канонически оправданной и исторически неизбежной».

После этого Собора, по свидетельствам руководства РПЦ, из разных регионов Украины в адрес Патриархии начали приходить письма с выражением нежелания поддерживать автокефалию УПЦ и с просьбой принять под прямое Патриаршее управление в случае предоставления независимости УПЦ. Сторонники же автокефалии обвинили в появлении таких писем Патриархию, что было обусловлено нежеланием Московской Патриархии предоставить автокефалию УПЦ.

22 января в Киеве состоялось совещание епископов УПЦ, на котором было принято обращение к Патриарху Московскому и всем епископам РПЦ. В нем, в частности, говорилось, что «определенные силы, в том числе и из Москвы, сеют смуту среди монахов, духовенства и мирян в отдельных областях и тем самым фактически работают против Православия в Украине. Некоторые московские СМИ развернули клеветническую кампанию против Предстоятеля Украинской Православной Церкви, пытаясь путем грязной клеветы смущать умы и сердца несведущих людей. В связи с провозглашением независимого государства Украина мы считаем, что настало время дарования полной независимости Украинской Православной Церкви, дарования автокефалии».

О необходимости автокефалии УПЦ заявил и председатель ВРУ Леонид Кравчук, ссылаясь на независимый статус украинского государства.

Однако 3 архиерея - Онуфрий (Березовский), Сергий (Генсецкий) и Алипий (Погребняк) - отозвали свои подписи за автокефалию УПЦ. 23 января Синод УПЦ лишил их кафедр. Епископы Алипий и Сергий стали викариями Киевской митрополии, а епископа Онуфрия перевели на Ивано-Франковскую кафедру. Отказались от подписания обращения об автокефалии также и монахи Киево-Печерской Лавры.

После этих событий Патриарх Алексий обратился к митрополиту Филарету с просьбой воздержаться в таких сложных условиях от любых резких действий, в частности, наказаний епископов и духовенства.

С 1 по 4 апреля 1992 года на Архиерейском Соборе РПЦ в Москве обсуждалась просьба УПЦ о предоставлении ей автокефалии. На Соборе длилась острая дискуссия. 6 иерархов УПЦ из западноукраинских епархий выступили за предоставление УПЦ автокефалии. Однако большинство иерархов РПЦ были против (часть высказалась за несвоевременность такого шага), но главной критике подвергся митрополит Филарет.

Подытоживая дискуссию, Патриарх Алексий высказался против предоставления автокефалии на данном историческом этапе, а также призвал митрополита Филарета покинуть пост главы УПЦ.

Митрополит Филарет согласился оставить предстоятельское служение в УПЦ и открыть дорогу для избрания нового главы Украинской Православной Церкви.

Собор также постановил отложить вопрос о предоставлении автокефалии УПЦ до следующего Поместного Собора РПЦ.

По прибытии в Киев 7 апреля 1992 года во Владимирском соборе Киева митрополит Филарет заявил о своем отказе покинуть пост главы УПЦ, мотивируя это тем, что свое обещание в Москве он дал под сильным давлением и под шквалом жесточайшей критики. На пресс-конференции в Укринформагенстве 14 апреля митрополит Филарет также отметил, что не оставит в этой ситуации паству, которая доверяет ему, а также напомнил о пожизненном статусе митрополита, согласно Томоса Патриарха Алексия II. На обращение Патриарха Алексия II, действительно ли он не собирается покидать пост митрополита Киевского, Филарет (Денисенко) не ответил. А также не прибыл на заседание Синода РПЦ 6-7 мая 1992 года.

30 апреля в Житомире епископы УПЦ Агафангел (Савин) (в то время был вне штата), Иов (Тивонюк), Василий (Васильцев), Онуфрий (Березовский), Сергий (Генсецкий) и Алипий (Погребняк), а также представители духовенства и монашества из разных частей УПЦ выразили недоверие митрополиту Филарету (Денисенко) и попросили священноначалие РПЦ применить к нему канонические наказания. Совещание в Житомире также высказалось за то, чтобы на митрополичью\митропольную Киевскую кафедру был избран митрополит Владимир (Сабодан).

6-7 мая в Москве состоялось заседание Синода РПЦ, на котором присутствовали епископы из Украины. Синод фактически отстранил митрополита Филарета от руководства УПЦ. А на Синоде 21 мая временно управляющим УПЦ был назначен митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак), которому было поручено до праздника Троицы 1992 года собрать Собор архиереев УПЦ для избрания нового главы Украинской Церкви.

Митрополит Филарет выступил с протестом против таких действий Синода, назвав их вмешательством во внутренние дела Украинской Церкви. И в ответ на решение Синода созвал в Киеве «Всеукраинскую конференцию в защиту канонических прав УПЦ». Конференция осудила постановление Синода РПЦ от 7 и 21 мая, а также обратила внимание, что епископы, выступившие против митрополита Киевского, нарушили Устав УПЦ. Конференция также обратилась к Вселенскому Патриарху. В своем обращении участники конференции говорили о справедливости предоставления УПЦ автокефалии, ссылаясь на аннулирование подчинения Киевской митрополии Московскому Патриархату в 1686 году, поскольку Украина стала независимым государством.

27 мая 1992 года в Харькове митрополит Никодим (Руснак) собрал Собор епископов УПЦ, на котором были внесены изменения в Устав УПЦ и избран митрополитом Киевским Владимир (Сабодан).

Митрополит Филарет отказался участвовать в Харьковском соборе, а также не признал его легитимности, поскольку он был собран без его согласия как главы УПЦ. Кроме митрополита Филарета, в Харьковском соборе не участвовали епископы Иаков (Панчук), Андрей (Горак) и Варфоломей (Ващук). Последние, однако, высказались о заочном принятии всех постановлений епископата УПЦ.

7 июня митрополит Филарет и епископ Почаевский Иаков (Панчук) рукоположили нового архиерея - Спиридона (Бабского), а 8 июня - Варсонофия (Мазурака).

Создание Киевского Патриархата

22 мая 1992 года в Киеве состоялся Всеукраинский Форум в защиту украинского православия, в котором приняли участие епископы, духовенство, миряне УПЦ и УАПЦ. А 25-26 июня 1992 года в Киеве в резиденции митрополита Филарета состоялся Всеукраинский Православный Собор, объединивший Украинскую Автокефальную Православную Церковь и часть Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) в единую структуру - Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата. Создание такой структуры поддержал президент Украины Леонид Кравчук.

Украинскую Православную Церковь (Московского Патриархата) представляли митрополит Филарет, епископ Иаков (Панчук) и два новых архиерея - Спиридон (Бабский) и Варсонофий (Мазурак). Со стороны УАПЦ в Соборе участвовали епископы Антоний (Масендич), Владимир (Романюк), Роман (Балащук), Софроний (Власов), Роман (Попенко) и Михаил (Дуткевич).

Собор подтвердил избрание митрополита Мстислава Патриархом Киевским и всей Украины.

Новая Церковь была зарегистрирована органами власти, а потому отменялась регистрация УАПЦ (юридически она перестала существовать). Однако часть духовенства и верующих УАПЦ негативно отнеслась к образованию новой структуры. Объяснялось это тем, что объединительный Собор и образование УПЦ КП происходило в отсутствие Патриарха Мстислава и без его благословения.

Сразу после объединительного Собора епископы УАПЦ - Хмельницкий Антоний (Фиалко), Днепропетровский Пантелеймон (Романовский), Ивано-Франковский Николай (Гроха) и Поликарп (Палахнюк) подали прошение о переходе в РПЦ и были перерукоположены. А епископ Поликарп отрекся епископского сана.

С 1 по 10 июля 1992 года Патриарх Мстислав находился с визитом в Украине. Во время встречи с бывшим епископатом УАПЦ он выразил свое недовольство объединительным Собором и образованием новой структуры - УПЦ КП.

В сентябре 1992 года митрополит Филарет перерукоположил епископов УАПЦ: Антония (Масендича), Владимира (Романюка), Романа (Балащука) и Софрония (Власова).

17 октября глава УАПЦ вывел за штат митрополита Антония (Масендича) и епископа Владимира (Романюка).

12 декабря того же года Патриарх в последний раз прибыл в Украину. Тогда же - 23 и 24 декабря - в Киеве состоялась встреча с верующими и духовенством, которые не признали объединение с частью УПЦ (МП) во главе с митрополитом Филаретом (Денисенко). Участие в совещании принял и архиепископ Львовский Петр (Петрусь). Итогом совещания стало обращение Патриарха Мстислава от 24 декабря на имя Президента Украины, Премьер-министра и Генерального прокурора Украины, в котором он настаивал на незаконности участия части епископов и верующих в объединительном Соборе 25-26 июня 1992 года и нарушении Устава УАПЦ.

На такие действия Патриарха Архиерейский Собор УПЦ КП (17 архиереев) отреагировал постановлением от 15 декабря, что никакие действия первоиерарха (Мстислава (Скрыпника)) не имеют силы без предварительного согласования с Синодом. Самого Патриарха Мстислава приглашали принять участие в Соборе, однако он категорически отказался.

В свою очередь владыка Мстислав назначил нового управляющего делами Патриархии УАПЦ архиепископа Петра (Петруся) и поручил ему созвать в январе 1993 года расширенное архиерейское совещание с целью дальнейшего урегулирования статуса УАПЦ. Совещание состоялось во Львове 22 января, но, кроме архиепископа Петра (Петруся), на нем присутствовал только епископ Михаил (Дуткевич).

В ответ на действия архиепископа Петра (Петруся) в тот же день Архиерейский Синод УПЦ КП лишил сана его и тех священнослужителей, которые пытались восстановить деятельность УАПЦ.

11 июня 1993 года в городе Гримсби (Канада) скончался Патриарх Мстислав (Скрыпник). Поскольку в Украине его считали своим первоиерархом одновременно две структуры - УПЦ КП и лишенная регистрации УАПЦ, УПЦ в США дистанцировалась от обеих юрисдикций. Также американские епископы отказали в просьбе восстановленной УАПЦ принять участие в новых хиротониях для Украины.

Вскоре после этого состоялось заседание Архиерейского Собора УАПЦ, на котором приняли решение просить священника Владимира (Ярему) согласиться на монашеский постриг и принять епископскую хиротонию. 23 августа 1993 года в Петропавловском храме Львова архиепископ Петр (Петрусь) совершил постриг о.Владимира в монашество с именем Димитрий. А 5 сентября в Киеве Димитрий (Ярема) был рукоположен на епископа Сичеславского. 7 сентября 1993 года на втором Поместном Соборе УАПЦ он был избран Патриархом Киевским. Интронизация состоялась 14 сентября в церкви Спаса на Берестове.

Параллельно с этими событиями УПЦ КП, так же считавшая своим главой Мстислава (Скрыпника), тоже провела выборы нового Патриарха Украины. С 21 по 24 октября в Киеве проходил Поместный Собор, на котором главой УПЦ КП был избран архиепископ Черниговский Владимир (Романюк). Интронизация Патриарха Киевского и всей Руси-Украины Владимира (Романюка) состоялась в соборе Святой Софии.

Митрополит Филарет, так же один из кандидатов на патриаршество, был избран «заместителем Патриарха». Поэтому предстоятельство Патриарха Владимира происходило под знаком перманентного конфликта между главой УПЦ КП и митрополитом Филаретом.

При Патриархе Владимире также состоялась попытка объединения с УАПЦ, которую возглавил Патриарх Димитрий (Ярема). Однако объединительные инициативы прервала смерть Владимира (Романюка) 14 июля 1995 года.

Трагическим событием в жизни Украины стали похороны Патриарха Владимира, известные как «черный вторник» или «Софийское побоище». Верующие УПЦ КП хотели похоронить тело Патриарха на территории Софийского собора, из-за чего произошли столкновения участников похоронной процессии с представителями силовых структур, которые пытались не допустить захоронения. В конце концов, Патриарх был похоронен перед входом в Софиевский храмовый комплекс. Конфликт на Софиевской площади обнаружил четкую смену в отношении к УПЦ КП со стороны новой власти в лице нового Президента Украины Леонида Кучмы.

Патриарх Филарет

20-21 октября во Владимирском соборе в Киеве состоялся Поместный собор УПЦ КП, на котором Патриархом Киевским был избран митрополит Филарет (Денисенко). Интронизация новоизбранного Патриарха состоялась 22 октября.

За день до этого, 19 октября, группа епископов УПЦ КП (митрополит Ивано-Франковский Андрей (Абрамчук), архиепископ Тернопольский Василий (Боднарчук), архиепископ Винницкий Роман (Балащук) и епископ Хмельницкий Мефодий (Кудряков)), недовольных кандидатурой митрополита Филарета, заявили о своем выходе из Киевского Патриархата. После этого в Киевском Феодосиевском монастыре состоялась их встреча с епископами УАПЦ, на которой был принят «Акт об объединении Церквей».

Из-за выхода епископов из западных областей Украины количество приходов УПЦ КП сократилось на 400 общин.

После избрания митрополита Филарета Патриархом Киевским руководство Московского Патриархата, которое ранее (в 1992 году) лишило его сана, на Архиерейском соборе 20 февраля отлучило его от Церкви.

После своей интронизации Патриарх Филарет начал активно развивать структуру УПЦ КП. Вскоре в Киевский Патриархат вернулись почти в полном составе те приходы, которые отошли за недовольными епископами в УАПЦ. Патриарх Филарет начал налаживать контакты с также непризнанными православными юрисдикциями за пределами Украины. Так, он принял участие в интронизации оппозиционного к официальному болгарскому Патриарху Максиму, Патриарха Пимена. Наладил контакты с Македонской Церковью, которая, как и УПЦ КП, не признана Вселенским Православием.

В 1996 году УПЦ КП провела канонизацию Петра Могилы. А в 1997 году УПЦ КП был передан комплекс Выдубецкой обители, началось восстановление Михайловского Златоверхого монастыря.

В 2000 году, при поддержке Вселенской Патриархии, между УПЦ КП и УАПЦ начался диалог, который завершился подписанием «Симфонитикона». После совместной встречи в Стамбуле 8 ноября между УПЦ КП и УАПЦ, которые вместе стремятся к признанию своей легитимности со стороны Вселенского Православия, взаимоотношения начали улучшаться. На основе Симфонитикона должно было состояться объединение двух структур в единую Церковь. Однако по причинам внутреннего характера в среде УПЦ КП и УАПЦ, а также из-за активизации Московской Патриархии в блокировании образования любой другой признанной структуры в Украине, кроме УПЦ как части РПЦ, переговоры не имели положительного результата.

В январе 2001 года в УПЦ КП состоялся Поместный Собор, на котором делегаты, обсудив положение Церкви в современном мире, выработали документ, где говорится об отношении УПЦ КП к вопросам секуляризации, глобализации, СМИ, церковно-государственных отношений и т.п.

Положение УПЦ КП в Украине резко изменилось в 2004 году после прихода на пост Президента Украины Виктора Ющенко. Сторонник создания единой Православной Церкви с автокефальным статусом, новый Президент пытался как можно активнее поддержать Киевский Патриархат и способствовать его признанию в Православном мире.

В 2005 году состоялся ряд консультаций между представителями УПЦ КП и УАПЦ (Мефодия (Кудрякова)) о возможном объединении. Стороны достигли определенных договоренностей, но незадолго до объединительного Собора УАПЦ вышла из переговоров. Мотивацией стало недовольство условиями объединения.

В 2008 году Поместный Собор УПЦ КП провел ряд канонизаций. В частности были канонизированы благоверный князь Ярослав Мудрый, благоверный князь Константин Острожский, святитель Иов Борецкий и святой праведный Петр Калнышевский.

Венцом надежды о выходе из канонической изоляции УПЦ КП и УАПЦ стал визит в Украину в 2008 году Патриарха Константинопольского Варфоломея. В ходе переговоров между Вселенской Патриархией, УПЦ КП и УАПЦ, глава Киевского Патриархата отказался принять условия Константинопольской делегации, которая предлагала украинским непризнанным Церквам войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономной митрополии. Также этот процесс был заблокирован представителями Московского Патриархата, который пытался предотвратить образование в Украине двух канонических структур.

Осенью 2009 года начался диалог между УПЦ КП и УПЦ в единстве с Московским Патриархатом. Однако, после единственной встречи, состоявшейся 2 октября, диалог так и не продолжился.

После прихода к власти в 2010 году нового Президента Виктора Януковича, Киевский Патриархат тут же почувствовал определенное давление на свои структуры. Патриарх Киевский Филарет сразу заявил о намерениях новой власти уничтожить Киевский Патриархат по требованию Патриарха Московского Кирилла, с которым новый Президент находился в дружеских отношениях. Однако уже через год после начала каденции Виктора Януковича таких заявлений со стороны Киевского Патриархата не было. Наоборот, произошло определенное потепление отношений УПЦ КП с новой властью.

В сентябре 2011 года начались очередные переговоры об объединении между УАПЦ и УПЦ КП. Комиссия по диалогу между Церквами провела встречу 27 октября 2011г. на территории Михайловского Златоверхого монастыря, на которой иерархи двух Церквей рассмотрели и согласовали текст итогового документа. В 10 пунктах документа зафиксировано как общее согласованное видение относительно объединительного процесса, так и конкретные предложения по преодолению существующего церковного разделения.

Статистика

На сегодняшний день епископат УПЦ Киевского Патриархата насчитывает около 40 архиереев, в Украине действует 4371 приход, все они объединены в 29 епархий. Функционируют Киевская и Львовская Православные Богословские Академии, семинарии в Луцке и Ровно, Богословский институт в Ивано-Франковске, Теологическое отделение Философско-теологического факультета Черновицкого Национального Университета.

По данным Киевского Патриархата, более 10 миллионов человек взрослого населения Украины принадлежат к этой Церкви.

О церковном расколе, его пагубной сути и неотвратимых последствиях.

Чем отличаются Украинская Православная Церковь и “Киевский патриархат”? На этот вопрос отвечают светские журналисты, PR-специалист, искусствовед и священники.

«У них совершенно другая точка зрения»

Арина Контонистова , журналист, прихожанка храма в честь Иоанна Кронштадтского, Винница:

«Была семья и она раскололась. Кто-то ушел в другую сторону, говорит те же молитвы, но думает совершенно иначе. Но Бог есть любовь, и все должны помириться. Произошел раскол: они молитвы читают на украинском языке, у них совершенно другая точка зрения по поводу сегодняшних событий в Украине. Они за Европу, они за то, что все виноваты. В наших храмах не благословляли ходить на Майдан, а там – наоборот – прямо все Майданом жили.

И моя точка зрения: если есть спор, значит обе стороны что-то сделали не так. По поводу раскола мне много раз рассказывали с нашей стороны, но я никогда не могу эту суть запомнить, причину этого всего. Вроде бы Филарет захотел создать Украинскую церковь, а ему не дали. И не одна из Поместных Православных Церквей в мире “Киевский патриархат” не признала. Но для меня самое главное, когда все люди живут мирно, дружно и плодотворно».

«Службу вели на понятном мне языке»

Евгений Фролов , главный редактор еженедельника «RIA»:

«То, что я заметил для себя при крещении моей племянницы в церкви “Киевского патриархата” – службу вели на понятном мне языке. В отличие от службы в “Московском патриархате”, где говорят на церковнославянском, который для меня звучит точно так же, как латынь или любой другой незнакомый мне язык.

Я, вообще, в церковь не хожу. Но когда я слышу службу “Московского патриархата”, я не понимаю ни слова – редко выхватываю какие-то слова. На богослужениях “Киевского патриархата” – все понятно. Для меня это определяющий момент».

«Это не Церковь, а сборище ряженых»

Сергей Баранчук , журналист, прихожанин Свято-Никольского храма, пгт. Стрижавка, Винницкий р-н:

«Отличается так называемая УПЦ КП тем, что это не Церковь, а сборище ряженых – бутафорская “церковь”. Там нет благодати, ибо она самодельная – не получила законной автокефалии от Матери Церкви РПЦ. Потому, это раскол, самочинное сборище ряженых, у которых не Христос – Бог, а личные амбиции лжепатриарха расстриги Денисенко и “националистическая чесотка”. Это секта – эту псевдоцерковь не признает весь Православный мир. Ибо в этой так называемой “церкви” УПЦ КП правит бал гордыня и властолюбие, там безблагодатная пустыня, там спасение невозможно. Там все Таинства недействительны: люди, которые там крестились, – на самом деле не крещенные, венчавшиеся там – не венчанные, те, кто там исповедовался – не получил отпущение грехов и т.п.».

«Я очень далека от этого всего»

Оксана Несторович , искусствовед:

«Ничего не могу ответить на этот вопрос, потому что я не слежу за жизнью ни той, ни другой церкви. Я очень далека от этого всего. Конечно, какая-то разница, наверно, есть, но я не знаю, в чем она. Кроме того, что одна церковь принадлежит Московскому патриархату, а другая – Киевскому патриархату. Ну, наверно, есть Киевский патриархат. Разве в Киеве нет своего патриархата?!»

«Вопиющих стереотипов у меня нет»

Ольга Юркова , журналист, журнал «Країна», Киев:

«На УПЦ, все-таки, сильно влияет Россия. У УПЦ КП - четко проукраинская позиция в вопросах конфликта Украины с Россией. В УПЦ чаще проводят службы и проповеди на русском языке. УПЦ нетерпима к другим конфессиям (не знаю, так ли это на самом деле, но стереотип такой есть). Я же, все-таки, прихожанка УПЦ, поэтому совсем уж вопиющих стереотипов у меня нет».

«Для меня нет разницы, но “Киевский патриархат” ближе»

Наталья Тарнопольская , PR-специалист, Киев:

«Мне ближе украинский патриархат. Я понимаю, что по каноническим законам Церкви они нигде не признаны, но кто писал законы, для меня непонятно. Потому что есть Библия, и я, как верующий человек и изучающий Библию, по ней могу ориентироваться в своей вере и поступках. А написанные законы где-то там священниками – мне непонятны. Тем более, что в Библии Иисус говорит, что собрание священников изживает себя, потому что очень много грехопадений среди священников. Вера и Бог один, а собрание священников нужно ликвидировать. Это не точно, это я так поняла, я в украинском варианте Библию читаю – так, как вижу для себя. Для меня, как верующего человека, есть закон – это Библия. А непризнанность Украинской Православной Церкви считаю неправильной – для меня она признана. Потому что если соберутся Кирилл и там еще Синод и будут утверждать – для меня это не является показателем: законно это или незаконно.

Я прихожу в православную церковь Киевского или Московского патриархата – для меня нет разницы. Прихожу в намоленое место – и молюсь. А все эти правила для меня неприемлемы. Но для меня неприятно, когда в церкви Московского патриархата в конце службы восхваляют Кирилла. Потому что я слушаю его разные высказывания и мне неприятно. И “Киевский патриархат” мне ближе, потому что когда я стою на службе, то понимаю, о чем говорится, слышу речь и понимаю смысл молитвы.

У меня, конечно, знаний нет, и я сама не могу понять, где лучше, где хуже. Поэтому было бы интересно прочитать, что говорят священники об этих отличиях».

«Нет благодати Святого Духа и апостольской преемственности»

Иерей Александр Лапко , настоятель храма в честь первосвященномученика Стефана, с. Чернятин, Винницкая обл.:

«Церковь в обществе не берет на себя какую-то отдельно взятую роль благотворительной организации или органа, оказывающего помощь. Церковь руководствуется Духом Святым и управляется через Святые Таинства.

Церковь является Телом Христа Спасителя, и главой Церкви есть Сам Иисус Христос, а мы – живые члены этого организма. Кроме того, в Церкви есть апостольская преемственность, и благодать была передана от Христа апостолам, а от апостолов – их ученикам, епископам и священникам, которые являются последователями.

Христос сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». И еще: «И Я говорю тебе: ты - Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

По определению Вселенских Соборов, которые через апостольскую преемственность имеют благодать Святого Духа, каждый, кто отвергается от единства Церкви через раскол, через непослушание вышестоящей иерархии, становится отлученным от единства Вселенской Церкви.

Украинская Православная Церковь является одной из 15 канонических Церквей. А кто выходит из единства со Вселенской Церковью, утрачивает полностью благодать Святого Духа, которая руководствует всем служением и совершением Таинств. Таинства утрачивают силу, потому что на них нет благодати. Поэтому богослужения раскольников – безблагодатные и кощунственные.

В этом и есть главное отличие т.н. “Киевского патриархата” от канонических церквей – у них нет благодати Святого Духа, и отсутствует апостольская преемственность. Это самое основное. Как будто бы видимо похоже на общецерковное служение – даже есть такие раскольничьи общины, в которых служат на церковнославянском, но поминают не Патриарха, а раскольничьих иерархов. Эти службы не являются действительными, каноническими, потому что эти церкви не находятся в общении со Вселенской Церковью. Есть Апостольские правила, которые эти понятия регулируют. Для рядового человека, который никогда не соприкасался с церковными законами, это может быть очень сложно.

Поэтому важно понимать, что есть Церковь каноническая, законно унаследованная от Христа Спасителя, а есть церкви, ставшие на путь раскола и несогласия».

«Филарет просто повторил падение сатаны»

Протоиерей Сергий Белянов , клирик Иоанно-Усекновенского храма г. Харьков, главный редактор и издатель детского православного журнала «Капельки»:

«Нужно смотреть в корень. Наша Церковь берет начало из глубины веков, имея свою законную преемственность от Самого Христа и апостолов. УПЦ является частью Вселенского Православия. Нашей Церкви уже более двух тысяч лет, и ее задача – благовествование о Христе, служение Богу и людям.

УПЦ КП возникла только лишь 23 года назад, и начало их т.н. церкви положено скандалом. Филарет Денисенко, бывший предстоятель УПЦ, будучи одним из претендентов на патриарший престол, не был избран Святейшим Синодом на этот пост.

Денисенко, не подчинившись такому решению, в 1992 году с частью клира и мирян покинул Украинскую Православную Церковь, образовав свою, назначив себя Патриархом Киевским. Важно знать: «церковь» эта до сих пор не признана всем христианским миром как законная!

С самого начала образования УПЦ КП – грязный скандал. Но не может быть чистой воды от грязного источника. Филарет захотел быть первым, стал противником воли Церкви, организовал себе свою, чтобы стать в ней главным. Аналогия: Денница (сатана), который захотел быть Богом, отпал от Бога, став его противником, создал свое царство, назначив себя в нем первым. Филарет просто повторил падение сатаны – воспротивился Собору, который движим Духом Святым и который и есть голос Бога.

И титула просто «Патриарх Киевский» ему оказалось мало. В 1995 году он добавляет к своему титулу ещё и «Всея Руси-Украины». И назваться бы выше, да выше уже некуда. В общем, в основании образования УПЦ КП лежит СВОЕвоелие личности человеческой.

В том и разница – мы разные изначально! Наше стремление – нести благовествование о Христе всему миру, не ограничивая себя национальной идентичностью, языками и границами. Мы часть Вселенского православного мира.
Априори, они не могут вести себя так, как поступает Вселенская Церковь, к которой принадлежим и мы. Они и вышли из неё, чтобы вести себя отличительно. Отсюда – идеи о национальной церкви. А это путь самоизоляции, путь, который отрезает их от мирового Православия».

Является преемницей учрежденной в 988 году Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата, перешедшей в 17м веке в юрисдикцию Московского Патриархата, который, в свою очередь, является преемником древних Митрополитов Киевских.

УПЦ получила права широкой автономии согласно Томосу Патриарха Алексия II и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 25-27 октября 1990 года. Ее границы определены в границах Республики Украина. УПЦ является самой многочисленной религиозной организацией на всей территории страны, за исключением трёх западных областей (Львовской, Ивано Франковской и Тернопольской).

Предстоятелю УПЦ усвоен титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины».

По данным, приведенным 25 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ митрополитом Владимиром, УПЦ состоит из 43 епархий , которые управляются 54 четырьмя архиереями (из них 43 правящих и 11 викарных), и насчитывает около 10.900 реальных общин. В Украинской

Православной Церкви несет послушание 8 962 священнослужителя (из них 8.517 священников и 445 диаконов), действуют 20 учебных заведений (одна академия, 7 семинарий и 12 училищ), 3 850 воскресных школ. В 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женскихБ 4.650 монашествующих.

Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)

Украинская Автокефальная Православная Церковь восходит к националистически ориентированной украинской церковной группе, неканонически сформированной в 1920 году, уничтоженной в 30-е годы, восстановленной под немецкой оккупацией в 1942 году и сохранившейся в послевоенные годы только в эмиграции, главным образом в Канаде, в то время как все оставшиеся храмы УАПЦ (как и УГКЦ) на территории Украины были переданы в юрисдикцию РПЦ.

19 августа 1989 года о выходе из юрисдикции Московского Патриархата объявил приход святых апостолов Петра и Павла во Львове во главе со своим настоятелем - протоиереем Владимиром Яремой. На соборе 1990 года предстоятелем был избран митрополит Мстислав (Скрыпник), после смерти которого большинство епископов УАПЦ перешло под юрисдикцию Московского Патриархата либо создававшейся Украинской Православной Церкви - Киевского Патриарахата. Вторым главой УАПЦ в современный период стал Ярема с титулом «патриарха Димитрия» (умер в 2000). В ноябре 2000 года новым предстоятелем УАПЦ избран Мефодий (Кудряков), носящий титул «митрополита Тернопольского и Подольского». УАПЦ на Украине имеет 11 епархий.

Общее число приходов (данные на 2001 год) - 556, число священников - 409.

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с православными Церквями остаются неурегулированными .

Распространена преимущественно в Западной Украине.

Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП)

Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата была учреждена на т.н. "всеукраинском православном соборе" , проходившем 25-26 июня 1992 года, и включила в себя отколовшуюся часть бывшего Украинского Экзархата РПЦ и часть УАПЦ. Главным создателем этого движения является бывший митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины (РПЦ) Филарет (Денисенко), который после проигрыша выборов на московский патриарший престол в 1990 году заключил союз с первым президентом Украины Леонидом Кравчуком.

Сегодня носит титул «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси Украины».

Эта церковь провозглашает свое начало от крещения Руси Украины и именует себя наследницей Киевской митрополи и в составе

Константинопольского Патриархата, существовавшей до 17го века.

Однако каноничность т.н. Киевского патриархата не признала ни Русская Православная Церковь, ни другие поместные православные церкви , включая Константинопольскую.

Решением Архиерейского Собора РПЦ , который прошел 18-23 февраля 1997 года в Москве, монах Филарет отлучен от Церкви за раскольническую деятельность (всех степеней священства он был лишен Деянием Архиерейского Собора еще в 1992 году).

По данным УПЦ КП , церковь включает около 4000 приходов, объединенных в 29 епархий, в ней служат около 40 архиереев (большая их часть поставлена Филаретом уже после его анафемы).

К этому религиозному объединению относятся четыре высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей

Кроме того, в стране существует Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ)

Украинская Греко-Католическая Церковь также возводит свою историю к Крещению Руси в 988 году, однако реально возникла в результате Брестской Унии 1596 года, когда все епископы тогдашней Киевской митрополии Константинопольского Патриархата, находившейся в рамках Речи Посполитой, приняли власть Папы Римского и католическую догматику при сохранении византийского обряда. Укоренилась в западной части Украины, входившей в состав польского государства и Австро-Венгерской Империи. Является крупнейшей католической церковью восточного обряда. После проходившего под контролем советских властей Львовского собора 1946 года часть УГКЦ была включена в РПЦ, а часть ушла в подполье. Исторически была важной составляющей украинского национального движения в польских областях, в послевоенное время оставалась активной силой в украинской диаспоре. Легализована в СССР в 1990 году и быстро вышла из подполья, вернув себе на волне национального подъема большую часть храмов. В начале 1990х нередки были физические столкновения с православными из-за храмов.

По данным католического ежегодника Annuario Pontificio за 2008 год , численность верующих составляет 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежат 4 175 приходов, десятки монастырей и более 10 средних и высших учебных заведений.

Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви - Верховный Архиепископ Киево Галицкий кардинал Блаженнейший Любомир Гузар (с 26 января 2001 года).

В последние годы Церковь лоббирует в Ватикане признание за кандиналом Гузаром патриаршего достоинства - пока безуспешно.

Является главенствующей конфессией в Львовской и Ивано-Франковской, отчасти в Тернопольской области, активно распространяется на Восток Украины. В 2005 году кафедра главы Церкви перенесена из Львова в Киев, где идет строительство кафедрального собора.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

После воцарения на Украине новой постмайданной власти, мы можем наблюдать как страна медленно, но верно катится в пропасть. Причем подобная тенденция наблюдается во всех сферах жизни страны, включая социальную и экономическую. Как ни прискорбно, но эти изменения коснулись в том числе и духовной сферы, на которую посягнуло нынешнее украинское правительство.
В попытках «подмять» под себя духовную составляющую жизни граждан, правительство нашло идеального кандидата на роль проводника своей воли. Этим человеком стал предстоятель неканонической Украинской православной церкви Киевского патриархата — «патриарх» Филарет (Михаил Антонович Денисенко), для которого не впервой сотрудничать с украинскими власти ради обоюдной выгоды.
Дабы в полной мере понять, что же из себя представляет УПЦ Киевского патриархата и «патриарх» Филарет, следует немного углубиться в историю.
УПЦ Киевского патриархата «образовалась» путем объединения некоторых «епископов» УАПЦ (Украинская автокефальная православная церковь) и лишенного сана за личные грехи и церковные нарушения Филарета 25 июня 1992. И еще до этого на архиерейском Соборе 1-3 апреля 1992 в Москве Филарет, признав свою вину в распространении искушения в Украине, перед Крестом, Евангелием и всем епископатом РПЦ, пообещал по возвращении в Украину сдать полномочия новому избраннику Архиерейского собора УПЦ, который соберет в Киеве. Поскольку Украинская Православная Церковь в то время уже была самостоятельна в управлении.
Но украинские архиереи предупреждали, что он может обмануть, и Патриарх спросил Филарета при всех еще раз. И тогда Филарет не без раздражения ответил (цитируем по сохраненному аудиозаписи): «Мы ведь христиане. Сказано в Расписной «да будет слово ваше да - да, имеется - имеется, а все остальное от лукавого».
Но, вернувшись в Киев и получив поддержку президента Украины Леонида Кравчука, с которым был знаком еще со времен работы последнего в идеологическом отделе ЦК Компартии Украины, Филарет собирает пресс-конференцию. И на ней объявляет о том, что все обещания он давал под давлением, поэтому никакого заявления об отставке не будет. И вообще, уйти со своего поста не может, ибо отвечает за Украинскую Православную Церковь перед Богом. Не забыл при этом упомянуть о своем, якобы, самопожертвовании ради независимости УПЦ и о происках «имперской церкви-насильницы».
В конце концов, безграничное терпение Матери-Церкви лопнуло и «за продолжение Филаретом раскольнической деятельности, распространение раскола за пределы Русской Православной Церкви, что, в частности, привело к увеличению раскола в Болгарской Православной Церкви; за принятие в «общение» раскольников из других Православных Церквей» и за многие другие преступления против Церкви и Веры Архиерейский Собор РПЦ постановил: «Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой, и будет ему анафема перед всем народом».
Филарет не покорился решению Собора и с пущим упорством продолжил строить свою личную церковь. По сути, УПЦ-КП является политическим бизнес-проектом, который только маскируется под церковь и к которому многие государственные чиновники приложили свои нечистые руки. При их поддержке денисенковские боевики начали захватывать храмы и монастыри, церковное имущество и приходские кассы.
Однако, когда в 1994 году Леонид Кучма одержал победу на выборах, раскол потерял своего покровителя в лице уже бывшего президента Кравчука, и впервые правоохранители занялись филаретовством. Что же они обнаружили? Оказалось, что двухгодовалая патриотическая «церковь» обзавелась своим коммерческим банком («Ажио», Филарет – учредитель), а на резиденцию Филарета зарегистрировано с десяток фирм. Чем же занимались патриотические молитвенники? Ввозом и торговлей нефтью, металлом, иномарками, тканями, бытовой и офисной техникой, шинами и т.д. с «криминальным сокрытием от налогообложения». Объемы «работы» впечатляли: тысячи тонн металла, 30 тысяч аккумуляторов и т.д. Это целая теневая экономика и отмывка финансов. Торговали в Украине и за рубежом. Хотя именовались «православными» благотворительными миссиями и братствами.
На время Украинская православная церковь Киевского патриархата поумерила свои амбиции, но все изменилось с приходом к власти новой волны политических деятелей. Сегодня, пользуясь покровительством киевских властей лжепатриарх снова развернул бурную деятельность в деле личного обогащения и укрепления влияния УПЦ КП на территории Украины.
Результатом этого стало возрастающее давление на каноничную УПЦ Московского патриархата. Так, политики уже на протяжении нескольких лет пытаются протолкнуть антиконституционные законопроекты, направленные на вмешательство в деятельность УПЦ МП.
С резкой критикой подобных действий выступил правозащитник из общественной организации «Украина православная» Олег Денисов. «Таким образом, авторы законопроекта фактически пытаются легализовать схему политического давления на религиозные организации», - считает Денисов.
Со своей стороны, Филарет продолжает планомерно захватывать храмы, ранее принадлежащие УПЦ МП. Ведь древнейшие храмы с многомиллионным имуществом – это огромные деньги. И существующая политическая обстановка – это идеальная возможность их заполучить. Политизировавшееся духовенство УПЦ Киевского патриархата уподобилось украинским чиновникам – вместо того, чтобы выполнять свою истинную функцию, оно занимается переделом власти, сфер влияния, и, главное, денег.
Из последних бизнес-проектов «патриарха» Филарета можно выделить строительство многоквартирного жилого дома на территории епархии УПЦ КП.
В 2016 году стало известно, что УПЦ Киевского патриархата возводит в Тернополе девятиэтажный дом, квартиры в котором пойдут на продажу частным лицам. Сообщается, что деньги, полученные от продажи недвижимости, будут направлены на возведение крупного собора.
На земельном участке, отведенном Тернопольской епархии УПЦ КП, идет возведение девятиэтажного дома с последующей продажей квартир.
Заказчиком строящейся недвижимости выступает епархия. Декларация строительства дома опубликована на сайте собора, который будет возведен рядом с девятиэтажным домом.
Дом, в котором будет 117 квартир, расположится на перекрестке улиц Генерала Тарнавского и Киевской. Прибыль, полученную от продажи квартир, церковь собирается использовать для строительства собора.
«В случае форс-мажора, если квартиры не будут продаваться, надеемся на деньги жертвователей (для постройки собора)», — заявили в пресс-службе Тернопольской епархии УПЦ КП.
Также УПЦ КП не брезгует ради получения прибыли сдавать помещения древних соборов и монастырей в пользование различным структурам, часть из которых, как показывает определенная практика, может исповедовать в находящемся под омофором Киевского патриархата месте далеко не православные ценности.
Для примера можно привести объявление Эзотерического культа, расположившегося в Выдубицком монастыре.
«Мы находимся в самом сердце древнего Киева, в Выдубицком монастыре (принадлежит УПЦ Киевского патриархата). рядом с Ботаническим садом. Атмосфера мира и покоя, чистый воздух, красивый сад, уютные залы и помещения помогут сделать занятия максимально эффективными».
Украинская православная церковь Киевского патриархата на сегодняшний день не признана ни в одной стране мира, ни одной из конфессий, патриархий. Во всём мире к УПЦ КП относятся как к секте, которой она и является.
Это полностью личное бизнес-предприятие Филарета, которое он создал на страшнейших грехах гордыни и тщеславия. Как заявил сам лжепатриарх: «Не имеет значения, присутствует ли Святой Дух в наших церквях или нет, для нас важно иметь возможность делать то, что мы хотим». А из действий УПЦ КП ясно видно, что единственной её заботой является личное обогащение, а отнюдь не духовная составляющая жизни украинского общества и стремление к Богу.