Радоница что это за праздник: что можно, а что нельзя делать в этот день. Чего делать нельзя. Как ведут себя на кладбище в Радоницу

История и смысл праздника Радоница

Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты. Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…

Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья . В 2017 году Радоница празднуется 25 апреля. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.

Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.

Радоница: рудимент языческой культуры

Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.

Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.

Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.

В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.

Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.

В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.

Радоница: христианское понимание поминок

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от словарадость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.

Как пишет свт. Афансий Сахаров («О поминовении усопших по уставу Православной церкви»), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.

Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.

Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.

Как отмечают, проводят Радоницу? Она ведь относится к особым, церковным праздникам, а для них есть особые ритуалы, памятки, списки разрешенных и запрещенных действий. Дата Радоницы ежегодно немного смещается, поэтому стоит иметь действующий церковный календарь, там указаны все праздники года. Радоница: что это за праздник, что можно делать в этот день расскажем в статье.

Похороны и Радоница

Радоница – особый день, посвященный общему всецерковному специальному поминанию усопших. Наступает он аккурат на 9-й день как отметят Пасху. Когда точная ? Тогда, если 2017-м Пасха была 16 апреля, выходит, Радоница 25 числа. У праздника древние, еще языческие корни, это видно даже по названию. Радуница – один из главных языческих богов, его задачами было встретить и помочь душам умерших отыскать покой. Живые родственники ежегодно славили бога, посвящая ему особый день.

Приносили специальные жертвы – готовили вкусные пироги, блины. Ведь и Пасха продолжается (тоже древний, еще языческий праздник). Сейчас многие характерные для древнего мероприятия традиции остались. Просто церковь превратила восхваление бога в поминание всех душ усопших. Ведь для христианства нет «чужих», и поминальные службы должны проводиться по всем. Тысячи, миллионы людей умирают одинокими, на чужбине или пропадают вообще без вести. Им не заказываются отдельно поминальные службы, необходимые для упокоения.

Отличительная черта – хоть Радоница и поминание усопших, но праздник и грустить нельзя. Наоборот, следует радоваться, разделяя с умершими близкими возможность приветствовать весну. Поэтому пекут вкусные пироги, куличи с блинами, красят яйца. Только не как жертвы богу, а как яства, дары, которыми кормят нищих, нуждающихся. Ведь Пасха – праздник великой Победы Спасителя, когда Он показал всем верующим, что смерть вовсе не точка, а грань, за которой путь бессмертной души продолжается.

Уборка кладбища

Да, за могилами близких люди должны следить, убирать лишние растения, протирать, приносить цветы. В Радоницу это тоже можно делать. Обычно с Вербного Воскресения вплоть до Радоницы никто из православных не должен посещать кладбища, ведь происходит напоминание древних событий – сначала Распятия, затем . Плюс празднование долгожданного прихода весны. Когда же приходит Радоница, можно помянуть усопших, сначала в храме, потом посетить кладбище. Бывает, люди не могут куда-то идти даже на праздник, тогда можно помолиться дома.

Главное - искренняя молитва, воспоминания об умерших. Ведь в христианстве считается, что живые могут помочь и поддерживать связь даже после смерти с усопшими. Через молитвы. Именно молитвы дают душам сил, напоминание о живых родственниках, также живые молясь, просят Всевышнего помочь умершим. Отыскать ближайший путь, не заблудиться. Ведь считается, дорога каждой души уже после смерти – к Дому, ко Всевышнему.

Работа и Радоница

Можно работать. Главное не забыть сам праздничный день. Каждый христианин должен находить постоянно время и на работу, и на семью, и походы регулярные в храм, и конечно, на молитвы.
Радоница – можно сказать обычный день, где есть посвящение памяти усопшим. Мало кто не будет работать, ведь она приходится обычно на вторник. Поэтому у христиан есть возможность молиться дома, главное стремление и понимание сущности праздника.

Беременные и Радоница

Можно будущим матерям на Радоницу посетить любую церковь, а кладбище? Да. Молитва ведь никогда не вредит ни матери, ни ее ребенку. Для христианства смерть – не страшное, не опасное дело. А неизбежная грань, перейдя которую, человек расстается лишь с бренным телом. Конечно, если беременная чувствует давление и нет желания посещать кладбище или церковь, силой заставлять незачем. Впрочем, это касается всех. Ведь молиться можно и дома, Бог везде и всегда услышит.

Что вообще можно делать

Можно и обязательно нужно молиться за всех покойных друзей, также близких, знакомых. Ведь сама посвящена общему поминанию. Праздник стал частью Пасхального периода, поэтому он наполнен двойственными чувствами – грусть, ведь идет поминание, и надежда.

Принято посещать кроме храма кладбище, где люди могут сами совершить краткую панихиду, можно сказать мирским чином. Прибраться, по необходимости.

Нельзя только захламлять кладбище стопками водки, крашеными яйцами. Душам незачем языческие подношения. Единственные вещи, важные им сейчас – молитва, светлая память, добрые слова. Приготовленную еду же стоит раздать нищим, отнести в ближайший храм.

Радоницей православной называют весенний праздник у славян, который отмечают во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день принято считать днем особого поминовения усопших. Еще говорят, что девятый день после Пасхи – это родительский.

В этот день посещают могилы умерших родственников. Часто этот день считают Пасхой усопших. Этот праздник занимает особое место среди прочих церковных праздников. Он идет сразу после пасхальной недели и тем самым призывает христиан не печалится и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь.

*** Можно ли работать на радоницу в огороде, сажать цветы, рассаду?

Считается, что в Радоницу не надо работать в огороде. Это же касается и приусадебных клумб, палисадников. Нельзя ничего сажать, иначе урожай будет плохим. Если засадить землю в этот день семенами, значит обрести год на неурожай и засуху.

До Радоницы лучше не трогать землю. Усопшие все чувствуют. В первую очередь нужно убраться на кладбище. Если вы забудете о своих захороненных родственниках, то они будут опечалены и пошлют плохую погоду.

*** Можно ли стирать, убирать на радоницу?

Ничего плохо в совершение домашней работы нет. Гладить, стирать, убирать можно. Церковью это не воспрещается. Только первым делом зажгите свечу, и помолитесь об усопших.

Только представьте, в доме, где есть маленькие дети, стирка и уборка является неотъемлемой частью каждого дня. Поэтому в этот день разрешаются работы подобного плана.

*** Можно ли на радоницу убираться на кладбище?

В день Радоницы живые поминают усопших и празднуют победу жизни над смертью, свято веря в то, что их близкие попали в Царствие небесное. Отсюда и название праздника (от слова «радость»).

До этого дня могилки умерших родственников должны быть приведены в порядок. Вымыты памятники, окрашены оградки, земля убрана от листвы и сорняков. Также разрешается прибраться в Радоницу. После уборки на могиле усопшего зажгите свечу, помолитесь и помяните съестным угощением.

*** Можно ли ходить на кладбище до радоницы?

До Радоницы ходят на кладбище в Фомино воскресенье или по-другому - Красную горку. В Пасхальное воскресенье ходить в церковь не нужно. Так как эта традиция пришла с советских времен, когда нельзя было посещать церковь. Люди массово шли на кладбище, чтобы почтить усопших.

Церковным Уставом запрещено посещать кладбище в дни Страстной седмицы и Светлой седмицы. В остальные дни можно ходить к могилам усопших по своему желанию. Церковью это не возбраняется.

Если у вас не получилось в этот день совсем попасть на кладбище, то дома нужно накрыть стол. На нем должны быть любимые угощения усопшего, а также три пустые тарелки. Они ознаменовывают завтрак, обед и ужин этого дня для ушедшего в мир иной.

*** Можно ли поминать самоубиенных?

Самоубийцы в Радоницу не поминаются. Для этого есть специальный день - Троицкая родительская суббота. Во время Панихиды в церкви зачитываются слова скорби о самоубиенных.

Но! Есть исключительные случаи, на которые дает разрешение Епископ. В случае самовольного убийства под давлением, в психическом состоянии, а также в те случаях, когда человек отдал свою жизнь, спасая другие, когда вышла осечка ружья, и прочие случайности, то поминать усопших можно. И не только в Радоницу. Более того, этих покойников можно отпевать в церкви. Они не виноваты в своем уходе из жизни.

*** Можно ли мыться, купаться на радоницу, ходить в баню?

Есть специальная традиция, особенно почитается она в загородных домовладениях. В Радоницу необходимо растопить баню. Оставить там чистое белье и полотенце. Но мыться в этот день живым людям нельзя, дабы не спугнуть усопшего. Считается, что он в этот день должен смыть с себя все мирские грехи и очиститься от грязных мыслей.

*** Можно ли на Радоницу стричь и красить волосы?

В законах божьих о стрижке волос и о покраске на Радоницу ничего не написано. А это значит, когда нужно остричь и красить волосы, тогда и делайте это. Но перед процедурой в этот радостный божий праздник необходимо помолиться. А ближе к обеду или вечеру можно заняться собой.

Некоторые верующие люди склонны утверждать, что в этот день нужно радоваться духовной встрече с усопшими и, по отношению к ним, это будет неуважительно. Так это или нет, никто не знает. Праздник этот уходит глубоко в века, когда еще не было окраски волос, а также большой разновидности стрижек.

*** Можно ли на радоницу слушать музыку, отмечать день рождения?

Радоница - это праздник радости, а не скорби. И, если так совпало, что и день рождения и христианский праздник выпал на этот день, то помяните усопших и празднуйте свой день рождения, слушайте музыку. Только не следует превращать этот день в пьяные разгулы и песнопения. Пьянство считается большим грехом.

*** Можно ли крестить на радоницу?

Считается, что ребенка нужно крестить в тот момент, когда вы к этому готовы. Чем скорее, тем лучше. И, если крестины выпадают с Радоницей, то это очень хорошо.

Во время нахождения в церкви не забудьте помолиться о душах усопших.

*** Можно ли хоронить на радоницу?

Считается, что хоронить человека можно в любой день. Уход в мир иной на неделе пасхальных праздников означает, что человек попадет в Царствие Небесное. У надгробия читается панихида, а у могила на Радуницу можно заказать траурную литию. Ее можно читать священнослужителям, не только у тех, кто умер в этот день, но и у давно упокоенных.

*** Можно ли заниматься с@ксом?

Церковью не возбраняются плотские утехи между супругами в любой день, кроме времени отведенного на пост. Для тех, кто находится вне брака, любое соитие согласно Библии считается блудом.

1-е письмо апостола Павла в Церковь в Коринфе гласило: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».

*** Что делают на радоницу: обычаи, приметы.

Первым делом обращают внимание на погоду на Радоницу. Если дует ветер и идет дождь, то усопшие печалятся, что их не поминают. Чтобы ваша душа была спокойна, сходите на утреннюю службу в церковь, поставьте свечку за упокой умершего. Далее отправьтесь на кладбище. Можно помянуть его там же, но основное поминовение следует совершать дома за накрытым столом

В родительский день, именно так еще называют этот праздник, стол принято заполнять угощениями. В дополнение ставятся приборы на «потустороннего» гостя. Можно зажечь свечу и прочитать молитву. Перед трапезой говорятся слова:» Царствие Небесное (имя усопшего)». Еще в доме принято открывать форточки и выставлять на подоконник крашеные яйца, печенье, конфеты

Во время застолья нельзя распивать спиртное и грустить об уходе умерших. Этот праздник знаменует скорую встречу близких в мире ином. Также в этот день нельзя ругаться. Считается, что брань и размолвки расстраивают усопших

Также в этот день считается открытым канал не только для духовной встречи с близкими, но и для благих просьб. Люди в этот день после молитвы просят оздоровления, рождения детей, хорошего урожая, того, что не связано с материальными благами.

*** Просьбы на радоницу

На Руси считалось, если в этот день идет дождь, то нужно под ним умыться. Если дождя не было, то его накликивали. С просьбами спуститься хотя бы на несколько минут. Для девушек умыться под дождем через золотое или серебряное кольцо считалось продлением молодости и красоты, а для мужчин обретением счастья.

*** Что нужно делать на радоницу на кладбище?

По традициям языческих праздников на Радуницу народ нес божествам, которые охраняли покой умерших, дары. Боги эти назывались Радовалки и Могилки. После того как люди угостили их на кладбище, они отправлялись домой.

Там накрывали стол, поминали усопших, а на улице при встрече с нищими дарили им подарки и угощения. Так, считается, что некогда живые члены семьи не забыты, и души их почитаются до сих пор.

Традиция дошла и до наших дней. На кладбище для помина необходимо принести с собой вареные яйца. Одно яйцо разбить о крест. Очистки разбросать по земле, а внутренность отдать нищим.

На могиле разрешается помянуть умершего угощениями, но не превращать это в масштабное гуляние. Также можно пригласить священнослужителя для прочтения поминальной молитвы. Остальное поминовение лучше перенести за домашний стол.

Если к близким не ходить на кладбище, то значит и о вас никто не вспомнит, когда душа отправится в другой мир. Поэтому не забывайте традиции и памятные родительские дни. Всего лишь пару часов на поминовение близких не отнимут у вас много времени.

С одной стороны в это время все люди могут вспомнить о том, что Иисус смог победить смерть, так как воскрес из мертвых, а значит смерти не существует, таким образом праздник говорит возрадоваться. Но если посмотреть на это время с другой стороны, нам необходимо почтить память всех ушедших в иной мир, по этой причине верующие посещают с раннего утра храмы и церкви.

Стоит ли проводить работы на кладбище?

Данное торжество носит особенный смысл, оно приходится как раз на второй вторник, который идет после пасхального праздничного воскресенья. По всем правилам необходимо помнить, что православные не должны приходить на кладбище начиная с воскресенья вербного и до этого торжественного дня, посещение кладбища разрешено только при похоронах.

Так как во время данных праздников жизнь христианина должна быть полна теми событиями, которые происходили несколько сотен лет назад. Зато на просто необходимо прийти на место захоронения близких и знакомых, чтобы почтить их память. Если же на могилке будет беспорядок, то верующие должны почтить память усопшего и привести место захоронения в порядок.

Что это за праздник, и какие дела на него разрешены?

Радоницу также называют днем родителей, то есть в этот день люди должны почтить память усопших самых близких людей, но это не значит, что нет необходимости в почтении остальных родственников и знакомых. В этот день можно посетить храм, чтобы помолиться за упокой души родного человека, а также сходить на кладбище и привести в порядок могилку, украсив её искусственными цветами, куличами и крашенками. Сам праздник говорит о том, что живые не должны грустить о мертвых, так как в этот день жизнь побеждает смерть, что доказывает воскрешение Христа после мучительной смерти.

Можно ли работать?

Хотя многие считают, что данный церковный праздник относится к тем, в которые запрещено работать, на самом деле работа в такое время совсем не запрещена. Вообще работать можно даже в очень большие церковные праздники, но православный должен помнить о главном значении празднования. Кроме этого стоит помнить, что в праздник стоит уделять время не только работе, но и посещению церкви или просто молитвам.

Так как праздничный день приходится на вторник, верующему ничего не остается, как идти на рабочее место, но будет очень хорошо, если православный посетит храм или церковь рано утром перед работой и прочтет молитву. Также не стоит забывать о том, что в этот день необходимо посетить место захоронения близких и родных людей, которые ушли в другой мир. Но если работа достаточно тяжелая, то можно выделить другой день, чтобы посетить храм.

Что разрешается делать на Радоницу?

Первое о чем стоит сказать, это чтение молитв, в этот день не просто можно, но и нужно молиться за упокой души умершего человека, данный праздник не просто помогает православным вспомнить своих родных, но и дает возможность получить надежду на встречу с ними, ведь смерть не является концом жизни. Даже если тело умирает, то душа остается жить вечно.

Также в этот день стоит посетить храм, где будет проходить служба, также необходимо сходить на места захоронения близких людей. Принято приносить на могилки преподношения, это могут быть обычные куличики и крашеные яйца, такое преподнесение считается краткой панихидой.

Если же до вербного воскресенья на могиле не был наведен порядок, то данный праздник станет отличным временем чтобы расставить цветы, восстановить красоту креста или памятника, а также убрать траву с могилки. При этом еду не стоит оставлять на самих могилах, этот ритуал относят к языческим правилам, зато на Радоницу необходимо угощать нищих и бедных крашенками и .

Свадебная церемония на Радоницу – можно ли?

В этот день разрешено играть свадьбу, но в церкви священники не могут обвенчать пару, так как это запрещено церковными правилами. Так как данный праздник приходится на второй день недели, венчание невозможно, так как по вторникам церковь вообще не проводит такого обряда.

Дело в том, что сразу после вторника идет среда, а этот день считается постным, поэтому священники не проводят венчание, чтобы молодые не встретили свой первый день семейной жизни в посту. Также в этот день можно отмечать день рождения и другие большие праздники. Но не стоит из-за празднования забывать о молитвах и посещении церкви, так как поминать усопших в этот день очень важно для православного человека.

К празднованию Пасхи многие подходят очень обдуманно и следуя всем традициям. Всегда до и после великого воскресения следуют определенные праздники, которые связаны с Пасхой неразрывно. Один из таких – Радоница. Каждый год она, как и Пасха, выпадает на разные дни. Отмечают его спустя девять дней после воскресения Господнего. Этот день считается одним из самых главных родительских дней в году. В 2017 он приходится на 25 апреля.

Фомина неделя и Радоница – 2017

Вся неделя, следующая за Антипасхой, называется Фомина неделя, или Радоницкая неделя. На Фоминой неделе во вторник, то есть на девятый день после Пасхи, православная церковь отмечает Радоницу - первый после Пасхи день особого поминовения усопших. В 2017 году Радоница приходится на 25 апреля.

Откуда взялось название «Радоница»

Название содержит слова «род» и «радость»: то есть, христианам, грустя об умерших близких, следует радоваться их рождению для вечной жизни. В праздник Радоницы верующие разделяют с усопшими близкими радость Светлой пасхи – Воскресения Христова.

Что следует делать на Радоницу

В некоторых российских регионах этот день принято делать нерабочим, чтобы люди могли посетить могилы близких. Власти стараются обеспечить дополнительные автобусы и поезда для доставки людей на кладбища.

В этот день в храмах вновь начинают служить панихиды по усопшим, поэтому с утра многие идут в церковь, чтобы подать поминальные записки. Потом верующие идут на кладбища, где также молятся об усопших, зажигая свечи и иногда приглашая священников. Затем принято убрать и обустроить могилу, украсить ее живыми или искусственными цветами и немного помолчать, вспомнив близкого человека.

Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Чего не следует делать на кладбище

Церковь не одобряет народную традицию выпивать и закусывать на кладбище, это лучше делать дома во время поминальной трапезы. Особенно отрицательно священники относятся к неистребимому языческому обычаю оставлять на могиле усопшего рюмку с водкой, накрытую хлебом, яйца, конфеты и другие продукты.

Гораздо лучше в этот день накормить голодных, а для усопших «хлеб» – это молитва и память близких.

Приметы на Радоницу

Плохой приметой считалось, если в этот день не прийти на кладбище к родным, тогда и этого человека, согласно суевериям, никто не помянет и не вспомнит после смерти.
Ни в коем случае нельзя было раньше трогать землю, то есть начинать какие-либо работы на огороде. Считалось, что это может привести к засухе, неурожаю и смерти одного из близких.
Нехорошей приметой был и дождь до обеда, после которого вечером дует ветер. В таком случае считалось, что предки не довольны тем, что о них забыли и не приходят на кладбище.
А вот если в Радоницу просто идет дождь, а ветра нет, то это на счастье в доме и к богатому урожаю.
Та хозяйка, которая первая приготовит праздничную трапезу, первая будет и собирать жатву, при чем урожай у неё будет богаче, чем у остальных.
Также наши предки верили, что та семья, которая первая придет на кладбище будет самой счастливой в году, а даже возможно, получит особенную мудрость, которая поможет в решении многих проблем.