Пока только наброски, чтобы позже сжать, сократить и очистить от шелухи. Как говорится, лиха беда начала...

Семь смертных грехов:

• Гордость (Я сам себе и небо и луна…)
• Сребролюбие (дайте мне таблеток от жадности, и побольше, побольше..)
• Блуд (я их вместе соберу…)
• Зависть (ну соседи…в однокомнатной двухкомнатную прячут…)
• Чревоугодие (люблю я макароны… торты, салаты, шпроты…)
• Гнев (вах, нах, зах… , дело было прошлым летом…)
• Уныние (всё будет хорошо…хуже уже не будет…)

Семь добродетелей:

• Любовь (…любая фраза с фантика Love)
• Нестяжание (нет, Бобику…)
• Целомудрие (скромность не порок…это добродетель)
• Смирение (ударили по одной, подставь другую)
• Воздержание (хочу, могу, но брать не буду…)
• Кротость (минуточку, минуточку, я записываю…)
• Трезвение (следи за собой, будь осторожен…)

Одновременно читала статью о грехах, добродетелях и в формулировки вносила коррективы, так чтобы более менее сократить, а точнее убрать религиозность, но смысл не потерять тоже.
http://blogs.privet.ru/user/midda/85753834

Смертных грехов, которые совсем нежелательно совершать:

• Гордыня (Высокомерие)
• Зависть
• Чревоугодие (Обжорство)
• Блуд (Похоть)
• Гнев (Злоба)
• Алчность (Жадность)
• Уныние (Праздность)

Чтобы их не совершать, надо их чем-то заменить, так как просто отказаться от них, значит мучить себя, так как в душе будет зиять огромная дыра. Что надо сделать, чтобы заменить 7 смертных грехов?

Итак 7 добродетелей в противовес 7 смертным грехам:

• Смирение (Стыд)
• Сорадование (Доброжелательность)
• Аскетизм в еде
• Целомудрие
• Доброта (Кротость)
• Бескорыстие (Щедрость)
• Жизнелюбие (Трудолюбие)

http://omsk777.ru/filosof.tema.81.html

Богословская трактовка от святителя Игнатия (Брянчанинова)
http://voliaboga.narod.ru/stati/08_03_04_poiasnenie_dobrodet.htm

В Книге Притчей (965 - 717 г.г. до н. э.) говорится, что Господь ненавидит семь вещей, что Ему противны:

• Гордый взгляд
• Лживый язык
• Руки, проливающие невинную кровь
• Сердце, кующее злые замыслы
• Ноги, быстро бегущие к злодейству
• Лжесвидетель, наговаривающий ложь
• Сеющий раздор между братьями

Библия не приводит точного списка грехов, но предостерегает от их совершения в десяти заповедях. Список восходит к восьми помыслам Евагрия Понтийского (Евагрий развивал некоторые неортодоксальные идеи Оригена, за что на Пятом Вселенском Соборе (553 г.) был осуждён как еретик):

• Γαστριμαργία
• Πορνεία
• Φιλαργυρία
• Ἀκηδία
• Κενοδοξία
• Ὑπερηφανία

Они были переведены в католических молитвах следующим образом:

• Fornicatio
• Avaritia
• Tristitia
• Vanagloria
• Superbia

В 590 году папа Римский Григорий Великий пересмотрел список, сведя отчаяние к унынию, тщеславие к гордыне, добавив похоть и зависть, и убрав блуд. В результате получился следующий список, используемый и Папой Григорием I и Данте Алигьери в Божественной комедии:

• luxuria (похоть)
• gula (обжорство)
• avaritia (алчность)
• acedia (уныние)
• ira (гнев)
• invidia (зависть)
• superbia (гордыня)

Они же используются и католической церковью

Однако в православии существует концепция 8 греховных страстей:

• Чревоугодие,
• Блуд,
• Сребролюбие,
• Гнев,
• Печаль,
• Уныние,
• Тщеславие,
• Гордыня.

Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. По сути, греховная страсть - это пользование благом (даром) от Бога вне Бога. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к любви и единению с женой, а также к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости. Подробное рассмотрение данных страстей сделано святителем Игнатием (Брянчаниновым) в его сочинении «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями».

Условно, можно попытаться представить концепцию об искажении естественных человеческих свойств и страстей, следующим образом:

Естественное благо от Бога - Греховная страсть:

• Удовольствие от умеренного приема пищи - искажение Богом данной способности, становится страстью чревоугодия
• Удовольствие в честном браке от физического единения плоти с женой - искажение Богом данной способности, становится страстью блуда
• Обладание материальным миром во славу Бога как умножение любви - искажение Богом данной способности, становится страстью сребролюбия
• Праведный гнев на зло и неправду, защита ближнего от зла – искажение Богом данной способности, становится страстью гнева (неправедный) на неудовлетворение потребности
• Удовольствие от умеренного отдыха после труда – искажение Богом данной способности, становится страстью печали (скука, лень)
• Радость в душе вне зависимости от внешних обстоятельств - искажение Богом данной способности, становится страстью уныния (отчаяние, мысли о самоубийстве)
• Радость от созданного творения (реализованной мысли, слова, действия), имеющее в основе
• Благое начало - искажение Богом данной способности, становится страстью тщеславия
• Любовь к Богу и ближнему, смирение - искажение Богом данной способности, становится страстью гордости

Опасность греховных страстей состоит в том, что они порабощают душу и отдаляют от нее Бога. Где присутствует страсть, там из сердца человека уходит любовь. Сначала страсти служат удовлетворению извращенных, богопротивных, греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).

Type	Characteristic role	Ego fixation	Holy idea	Basic fear	Basic desire	Temptation	Vice/Passion	Virtue	Stress	Security
1	Reformer	Resentment	Perfection	Corruptness, evil	Goodness, integrity, balance	hypocrisy , hypercriticism	Anger	Serenity	4	7
2	Helper	Flattery	Freedom	Unworthiness of love	Unconditional Love	Manipulativeness	Pride	Humility	8	4
3	Achiever	Vanity	Hope	Worthlessness	Value to others	Pleasing everybody	Deceit	Truthfulness	9	6
4	Individualist	Melancholy	Origin	Commonness	Uniqueness, authenticity	Self-castigation, withdrawal	Envy	Equanimity	2	1
5	Investigator	Stinginess	Omniscience	Uselessness, helplessness	Competency	Overthinking	Avarice	Non-Attachment	7	8
6	Loyalist	Cowardice	Faith	Isolation and vulnerability	Safety	Suspiciousness	Fear	Courage	3	9
7	Enthusiast	Planning	Work	Boredom	Experience of life	Moving too fast	Gluttony	Sobriety	1	5
8	Challenger	Vengeance	Truth	Loss of control	Self-protection, autonomy	Self-sufficiency	Lust	Innocence	5	2
9	Peacemaker	Indolence, self-forgetting	Love	Loss, annihilation	Stability, peace of mind	Giving in	Sloth	Action	6	3

http://en.wikipedia.org/wiki/Enneagram_of_Personality

Богословские добродетели

• Надежда
• Любовь

Моральные, кардинальные добродетели

• Мудрость
• Справедливость
• Мужество
• Умеренность

Главные грехи и противоположные им добродетели

• Гордыня -- Смирение
• Скупость -- Щедрость
• Нечистота -- Целомудрие
• Зависть -- Благожелательность
• Неумеренность -- Умеренность
• Гнев -- Кротость
• Лень -- Старательность

http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=78207

Теологи́ческие доброде́тели (англ. Theological virtues, фр. Vertus théologales, исп. Virtudes teologales) - категории, постулирующие идеальные качества человека.
Состав трёх христианских добродетелей - вера, надежда, любовь - сформулирован в Первом послании к Коринфянам (~50 г.г. н.э.)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Теологические_добродетели

Кардинальные добродетели (от лат. cardo «стержень») - группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах. Классическая формула включает в себя благоразумие, справедливость, умеренность и мужество.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Кардинальные_добродетели

In the Catholic catechism, the seven catholic virtues refer to the combination of two lists of virtues, the 4 cardinal virtues of prudence, justice, restraint or temperance, and courage or fortitude, (from ancient greek philosophy) and the 3 theological virtues of faith, hope, and love or charity (from the letters of Paul of Tarsus); these were adopted by the Church Fathers as the seven virtues.
The seven heavenly virtues were derived from the Psychomachia ("Contest of the Soul"), an epic poem written by Aurelius Clemens Prudentius (c. AD 410) entailing the battle of good virtues and evil vices. The intense popularity of this work in the Middle Ages helped to spread the concept of holy virtue throughout Europe. Practicing these virtues is considered to protect one against temptation from the seven deadly sins, with each one having its counterpart. Due to this they are sometimes referred to as the contrary virtues. Each of the seven heavenly virtues matches a corresponding deadly sin
Там еще хорошая табличка, но чтобы выкусить ее надо много возиться
http://en.wikipedia.org/wiki/Seven_virtues

Текст десяти заповедей по Синодальному переводу Библии.

• Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
• Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих
• Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
• Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
• Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
• Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
• Не убивай.
• Не прелюбодействуй.
• Не кради.
• Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
• Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

В иудаизме

Пергамент с текстом Декалога из сефардской синагоги Эснога. Амстердам. 1768 г. (612x502 мм)

Сопоставление текстов Исх.20:1-17 и Втор.5:4-21 (по ссылкам) на языке оригинала, с приближенным по смыслу переводом на английский язык (KJV), позволяет точнее уяснить содержание заповедей.

• Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно [дословно «ложно» - то есть, во время клятвы], ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно [ложно]. В оригинале это означает «не носи (евр. תשא, tisa) имя Господне лживо (впустую, тщеславно, противозаконно)». Исходный глагол נשא nasa" означает «поднимать, нести, брать, возносить». Ещё раз подобным образом выражение «носить имя» используется только в Исх.28:9-30, где, в отражение заповеди, Бог наказывает первосвященнику Аарону вносить на своих плечах в святилище имена колен сынов израилевых, вырезанные на двух камнях оникса. Таким образом тот, кто исповедует веру в Бога Израилева, согласно заповеди, становится носителем Его имени, неся ответственность за то, как представляет Бога окружающим. Тексты Ветхого Завета описывают случаи, когда имя Бога оскверняется лицемерием людей и ложным представлением Бога или Его характера. Джозеф Телушкин, современный ортодоксальный раввин, также пишет, что эта заповедь означает намного больше чем запрещение случайного упоминания имени Бога. Он указывает, что более буквальный перевод «lo tissa» будет «Вы не должны нести», а не «Вы не должны брать», и что осмысление этого помогает каждому понять, почему заповедь приравнивается к другим, таким как «Не убивай» и «Не прелюбодействуй».
• Не убей. В оригинале: «לֹא תִרְצָח». Использованный глагол «רְצָח» обозначает безнравственное преднамеренное убийство (ср. англ. murder), в отличие от любого вообще убийства, например в результате несчастного случая, в целях самообороны, во время войны или по решению суда (ср. англ. kill). (Так как сама Библия предписывает смертную казнь по решению суда в результате нарушения некоторых заповедей, этот глагол не может означать убийство вообще, при любых обстоятельствах)
• Не прелюбодействуй [в оригинале это слово обычно относится только к сексуальным отношениям между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся её мужем]. Согласно другому мнению, к этой заповеди относятся все так называемые «запреты кровосмешения», включает муже- и скотоложство.
• Не кради. Запрет на хищение имущества также изложен в Лев.19:11. Устная традиция толкует содержание заповеди «Не укради» в Десяти заповедях как запрет на похищение человека с целью порабощения. Поскольку предшествующие заповеди «не убивай» и «не прелюбодействуй» говорят о грехах, наказываемых смертной казнью, то один из принципов толкования Торы предписывает понимать и продолжение как сурово наказуемое преступление.
• «Не возжелай…» К данной заповеди относится запрет хищения имущества. Согласно еврейской традиции, хищением является также «кража образа», то есть создание ложного представления о предмете, событии, человеке (обман, лесть и т. п.)

http://ru.wikipedia.org/wiki/Десять_заповедей

Свои списки главных добродетелей имела и восточная философия.
В конфуцианстве в качестве таковых выделялись

• жэнь (человеколюбие),
• и (справедливость, чувство долга),
• ли (благопристойность),
• чжи (знание, разумность)
• и синь (правдивость).

Мэн-цзы выдвигал сходную концепцию «пяти связей»:

• господина и слуги,
• родителей и детей,
• мужа и жены,
• старшего и младшего,
• между друзьями.

В индийской философии существовало понятие пяти принципов ямы и пяти принципов ниямы.

Яма (санскр. यम) - (в йоге) это этические ограничения или универсальные моральные заповеди. Яма - первая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), описанной в Йога-сутре Патанджали.

«Яма» включает пять основных принципов (по Йога-сутре Патанджали):

• ахимса - ненасилие;
• сатья - правдивость;
• астея - неприсвоение чужого (неворовство);
• брахмачарья - воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак; внутренняя собранность, нераспущенность;
• апариграха - нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Яма_(йога)

Нияма (санскр. नियम) - духовные принципы в дхармических религиях; «принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы». Вторая ступень аштанга-йоги.

Ступень «Нияма» составляют пять основных принципов:

• Шауча - чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).
• Сантоша - скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
• Тапас - самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.
• Свадхьяя - познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
• Ишвара-пранидхана - принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.

Сегодня достаточно распространен взгляд, что на самом деле людей неверующих не существует. Существует только вера религиозная или вера нерелигиозная. Например: вера в успех, вера в счастье, вера в любовь, вера в деньги… Но, как только в этот ряд мы пытаемся поставить религиозную веру, веру в Бога, то чувствуем, что это понятие как то выпадает из этого списка.

Также известно, что на какой бы ступени развития человек ни находился, каких бы взглядов ни придерживался, - все равно, вопросы религиозной веры будут имеют в его жизни определенное значение, и то или иное разрешение их будет определять собою всю его жизнь. Вопросы: «Что такое смерть? Возможна ли вечность? В чем смысл жизни? Где справедливость? В кризисных ситуациях человек будет возвращается к этим вопросам, проверять составленное раньше решение и в случае его неудовлетворительности будет искать новый, более удовлетворительный ответ на вечные запросы своего духа, своей веры.

Так что такое вера? Современное определение, взятое из словаря звучит так:

«Ве́ра - признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и ищет их».

Вполне правильное определение веры как, например веры в успех или веры в счастье.

Но правильным ли будет это определения для религиозного сознания? Не совсем! Чтобы внести ясность для православного понимания веры необходимо привести определения данные в Священном Писании: «…без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал , что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).

В таком понимании вера открывается для человека в мистическом опыте Богообщения, которое требует и логической проверки и доказательств истинности сказанного. Т.е. православная вера не может быть слепой.

Возьмем, например, человека не верующего, но интересующимся религиозными вопросами и поставим задачу – дать ему основу духовной жизни которая, как известно находиться в добродетели веры. «покажите в вере вашей добродетель» (2 Петр. 1 :5).

Святые отцы называют веру основной христианской добродетелью т.е. тем навыком нашей души, который ведет человека в Царствие Божие. Прп. Иустин Попович отмечает: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др»

Итак, большинство, вероятно, думают, что, для того чтобы человек поверил в Бога его необходимо ввести в известные богооткровенные истины путем рассудочной деятельности или доказательства.

Такое представление ошибочное. Правда, прежде чем уверовать во Христа, нужно слышать о Нем, - узнать о Нем рассудком, умом. Но даже если человек получил знания о Христе и тайне спасения человека, говорить о какой либо вере и тем более спасительной еще далеко. Мы можем человека в таком состоянии привести (по учению святых отцов) только к первому типу веры − вера как рассудочная уверенность.

Для человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Ну и что? Каждый живет сам по себе, «Я сам по себе, а Бог Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога. Такая (рассудочная) вера не влияет на жизнь человека и не способна привести к Богу, по слову апостола Иакова «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19). Но, как известно, пользы им от такой веры нет!

В рассудочной уверенности не хватает самого главного: человек узнал о Боге; так или иначе убедился в его бытии, но еще ни чего не знает о самом себе.

Прп. Симеон Новый Богослов в этом вопросе поучает нас так: Не внешняя мудрость, а покаяние «разгоняет неведение наше и приводит нас сначала к познанию человеческих вещей, самих себя и своего состояния, а потом к познанию того, что выше нас - вещей божеских, тайн веры нашей, недозримых и недоведомых для некающихся… По мере стяжаемого ими очищения получают они откровение, и им явны бывают даже глубины Духа».

Для чего мы каждый день читаем в утреннем правиле «Символ веры»? Ведь он не является молитвой или прошением к Богу. Мало того с пения «Символом веры» начинается центральная часть литургии — Таинство евхаристии. Символ веры есть опыт богопознания и опыт самопознания человека в его встрече с Богом. Читая его мы как бы экзаменуем себя: на сколько эти догматы резонирует и отражается в нашей собственной душе.

Т.е первая ступенька веры − рассудочная уверенность будет спасительной для человека будет только тогда, когда человек приобретет знание Божественных истин и осознает свое место в свете этих истин.

Вторая, следующая ступень , к корой мы будем призывать нашего человека – вера как доверие. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но чувствует присутствие Божие, удостоверяется в этом.

Как это достигается? Закон духовный в вопросе веры вполне известный: подобное может иметь общение только с подобным. Человек только тогда входит в общение с другим человеком, когда помимо сходства или подобия чувствует к нему еще симпатию и расположение. Глубокая же симпатия рождает любовь и человеческая душа раскрывается − открывается душе другого. Открывается не только словами, но чрез внутреннее, духовное общение.
Очевидно, что подобные условия необходимы и в вопросе общения человека с Богом. Ведь Бог - личное, духовное Существо, как и человек, только бесконечно высокое в своих совершенствах. Следовательно, общение человека с Богом, возможно лишь при нравственном совершенствовании человека и любви к Богу от всего сердца и всей души.

Но, для того чтобы полюбить Бога, необходимо возненавидеть грех и вступить в тяжелый подвиг борьбы со своими страстями, на что способен не каждый.

«В сердце грешника, - говорит святитель Феофан Затворник, - всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит всё , в котором пребывает денно-ночно, который раскрашивает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных: т.е. есть нечто, что заменяет Бога и, как истукан, стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах. Поэтому грешнику не хочется участвовать в священнодействиях, быть в церкви, слышать пение, смотреть на святые изображения, слушать слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все это - для него предметы неприятны; они ему не по сердцу, не принимаются им, не питают его, а мучат».

«Когда же человек, укрепляемый благодатью, возненавидит грех и с тугой сердечной взыщет Бога и заповеданной Им святой жизни, тогда и Сам Бог приближается к такому человеку и по мере уготования обители в сердце входит с ним в живое общение, давая человеку возможность опытно , чрез восприятие живых впечатлений, познавать своего Творца и Владыку - в сердце, как живом зеркале, чувствовать Его пренебесный свет и божественную благодать».

Чем чище будет сердце человека, тем глубже будет общение с Богом, тем оно будет для человека ощутительнее. Это и есть опытное познание Бога. От этого общения сердце исполняется соответствующими чувствами - чувством бесконечной радости и силы, или чувством осознания греха и дарования блаженного плача о нем.

В этом состоянии веры человек в скорби или в радости за все благодарит Бога, потому что доверяет Ему , зная что все что происходит с человеком в этом случае по любви Божией с одной целью – совершенства человека для Царства Божия.

Истинная вера – это не только знание о Боге, но знание, влияющее на жизнь человека. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь , потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием для всех мыслей и поступков человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями и обретение евангельских добродетелей .

Итак, православная вера как добродетель проявляется в 3х силах нашей душе: уме, чувствах и воле: как уверенность, как доверие и высшее , как верность Богу.

Но и это определение будет не совсем полным, если не добавить сюда рассмотрение еще одного вопроса: вопрос про веру Авраама. В Священном Писании сказано: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4,3)

Что, собственно говоря, в этом подвиге было такого исключительного? Авраам поверил в Господа, не в том смысле, что он стал признавать Божественное бытие. Для человека того времени не верить в божество, не верить в какие-то духовные силы, было примерно то же самое, как сегодня человеку не верить в силу науки.

Для того, чтобы понять, что же специфического в этом понятии веры Авраама с точки зрения Священного Писания, надо обратить внимание на то, как звучит слово «вера» в еврейском языке – «эмуна».
Эмуна произведено от того же корня, что и «оман» – мастер, художник. Значение этого корня – «создавать и формировать». Как мастер придает форму своему материалу, точно так же воспитатель, «омэн», формирует сердце вверенного ему неоформившегося человека.

Т.е. это не вера в «то, что…», а готовность предаться в руки Господа, чтобы дать возможность ему сделать из своей жизни высокохудожественное произведение – автор которого – Сам Господь Бог. То, что ошибочно переводят как «верить в Бога» в еврейском языке означает «осознать себя материалом в руках художника или − передать себя в руки наставника и осуществить отношение к жизни, как к процессу созидания себя». До какого времени или состояния? Апостол Павел поучает нас: «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).

Далее продолжает мысль апостола Павла − Симеон Новый Богослов «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, − что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым ».

Такой путь православной веры ведущей человека в Царствие Божие.

Так же здесь необходимо привести еще обратную картину веры – это путь неверия Богу.

Под неверием понимают такое состояние человека, при котором Бог не осознается, не ощущается, и поэтому отрицается. И здесь так же играют роль три наши силы души: ум чувства и воля.

Первое: Незнание (умственное расположение) его можно назвать неверием как синоним незнания или обмана. В этом смысле большинство наших соотечественников в известный период были неверующими по причине неведения или неразумия. «Незнающий, – пишет митрополит Вениамин (Федченков), – близок к вере, ибо никак не может доказать ни себе, ни другим, что Бога нет».

В этой ситуации объектом «предельного интереса личности» – что и составляет суть веры вне зависимости от того, религиозна она или нет – становится навязывание извне культовой фигуры, ее понятий, идей, как это происходило в случае с коммунизмом или нацизмом, а сегодня с идеологией культа успеха и потребительства.

В таком состоянии человек ставит определенные цели в своей жизни, прикладывает все силы для достижения их, а потом, достигнув их, почему то не получает ни радости ни удовольствия,… и так всю жизнь. Здесь мы видим бесконечную погоню за миражами, которые исчезают тогда когда кажется человек достиг их. Особенно тяжело подобному человеку бывает в конце своей жизни, когда он ставит себе простой вопрос: а для чего я жил?

Следующий аспект неверия - (чувственное расположение) Нежелание : нежелание верить. Это уже совершенно другая ситуация − свидетельство внутреннего самоопределения личности. Здесь человек не хочет, чтобы Бог был. Он ему мешает. Мешает жить, мешает получать греховные удовольствия. И если в духовной составляющей человек встречая Бога обретает радость и любовь от соприкосновения с Ним, то здесь, человек ставит себя в центр своей вселенной со всеми вытекающими последствиями: раздражение, злоба, печаль и уныние, вот постоянные спутники такого состояния. Великолепно это выражено в изречении одного немецкого философа: «Даже если можно было бы доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии». Такое неверие, как правило, является свидетельством жизни, укорененной в грехе, и связанной с постоянным попранием совести.

Неверие как неверность. Человек, познав Бога и уверовав в него, отпадает в сознательное несоблюдение заповедей и требований совести. Входит так сказать в рыночные отношения с Богом, торгуется. Здесь неверие может появиться и как результат частых компромиссов с совестью, послабления в мелочах, вольных мелких грехов, из-за чего человек доходит до крупных грехов и тяжелых трагедий.

Чаще всего из уст подобных людей можно услышать фразу: «главное Богу верить в душе». В этом состоянии человек решается сам определять, что является главным в вере, спасительным и диктует Богу свои условия. Это подобно той фразе, которую заявляет неверующий человек в диспуте с верующим: «я в вашего бога не верю, но он все равно должен меня спасти». Звучит как то наивно. Можно привести пример: В доме пожар, человек знает необходимые инструкции при пожаре: позвонить 01 в МЧС, вызвать спасателей, по возможности взять ценные вещи и как можно скорее попытаться выбраться наружу. Но этот человек ни чего не предпринимает и заявляет другим: «главное здесь верить пожарным». Верить пожарным хорошо, но думается, что итог подобного заявления будет плачевным и виноваты в этом будут не пожарные, а сам человек.

Св.Иоанн Златоуст такое расположение души называет тяжелой болезнью: «Для страждущих и умирающих, - говорит он, - бывает неприятна и здоровая пища, неприятны друзья и близкие, которых часто и не узнают они и даже тяготятся их присутствием. Так обыкновенно бывает и со страждущими душевно: они не знают, что нужно для спасения, и тяготятся теми, кто печется о них. Это происходит не от свойства самого дела (спасения), а от их болезни; как помешавшиеся в уме не терпят тех, кто заботится о них, и даже порицают их, так поступают и неверующие. Будем плакать о них…»

Неверие как противление Богу. Неизбежное следствие воли к вере в Бога это преобразование всего человека «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе » (Флп.4:13)., повернутой же в другом направлении – это богохульство. Здесь можно привести один эпизод из жизни известного французского философа Жана Поля Сартра: «Только однажды у меня возникло чувство, что Бог существует. Играя со спичками, я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел. Я ощутил его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках и заметался по ванной комнате до ужаса на виду, ну просто живая мишень. Меня выручило негодование. Я пришел в ярость от его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать. С тех пор Бог ни разу на меня больше не смотрел».

Именно Бог является источником жизни во всех её смыслах, поэтому такой путь веры человека сознательно ведет к вечной смерти.

Свое выступление я хотел бы закончить известными словами написанными под иконой «Спас Нерукотворный» в одном из храмов:

Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;

Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;

Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;

Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;

Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;

Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;

Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;

Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.

ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.

Спасибо за внимание.

прт. Николай Ярошевич

В философии и религии уделено достаточно много внимания такому понятию, как добродетели человека. Они упоминаются в христианской и мусульманской литературе, о них рассуждали древнегреческие философы и ученые современности. Тем не менее до настоящего времени данная тема остается актуальной и востребованной. Что такое добродетели и как стать добродетельным человеком? Возможно ли это в современном мире, наполненном пороками и злом? Давайте сегодня откровенно поговорим на эту тему.

На данный вопрос есть несколько ответов, но в широком смысле слова можно сказать, что добродетель - это человеческое качество, которое можно охарактеризовать постоянным стремлением делать добро. Оно выражается в добрых поступках, помыслах и намерениях. Многие философы говорят, что добродетельным может быть только тот человек, который имеет привычку делать добро и превращает это в образ жизни. Причем делать добрые дела можно посредством различных человеческих качеств, которые называют добродетелями.

Многие люди задаются вопросом о том, как понять слово "добродетель". В условиях вседозволенности, принятой за норму в современном обществе, не стоит отделять понимание слова от религиозных традиций. Эти понятия неразделимы, они тесно связаны во всех мировых религиях и определяют отношения между человеком и Богом.

Представления о добродетелях: история трансформации понятия

Чтобы понять, что такое добродетели, необходимо заглянуть в трактаты древнегреческих философов, которые очень много рассуждали и спорили на эту тему. Считается, что именно Древняя Греция стала родоначальником данного понятия в таком виде, каком мы его сейчас воспринимаем. Значение слова "добродетель" в переводе с греческого языка можно трактовать как "совершенство". Под этим словом понималось совершенство человека в целом, при этом рассматривались абсолютно все аспекты отдельно взятой личности. Именно в те времена появилось и немного иное представление о добродетелях, их воспринимали как соответствие нормам и правилам, принятым в обществе.

В Древней Греции добродетелями считали верность, мужество, стойкость, скромность и тому подобное. Противоположные качества относили к человеческим порокам, которые всячески порицались обществом эллинов. Философы вели нескончаемые споры о происхождении добродетелей, многие утверждали, что они посланы нам свыше и должны помочь человеку победить в борьбе добра со злом, которая ведется в каждой человеческой душе.

С течением времени понятие добродетели постепенно стало связываться с правилами и нормами поведения, принятыми в обществе. Считалось, что если человек ведет себя правильно и не нарушает морально-этические нормы, то он может смело отнести себя к добродетельным людям. В настоящее время данное понятие серьезно размыто, оно потеряло свои четкие границы. Современное общество абсолютно спокойно принимает тот факт, что добродетель каждый человек определяет самостоятельно, исходя из своего воспитания и принципов.

Добродетели и религиозные верования

Можно сказать, что добродетели делятся на две категории:

• идущие из социальных норм и навязываемые обществом;
• вытекающие из религиозных верований.

Причем обе категории подвергаются значительной деформации, в зависимости от общества, в котором они применимы. К примеру, индусы в своих религиозных практиках осуществляют поклонение идолам, что жестко карается в христианстве и мусульманстве. Даже такое качество, как милосердие, являющееся одним из ключевых в списке добродетелей, может трактоваться весьма специфически. В современном обществе милосердием будет отвезти раненого человека в больницу, а вот в африканских племенах в этом же случае требуется помочь человеку перейти в иной мир.

Поэтому на протяжении тысячелетий человечество так и не подошло к единому определению добродетелей, хотя абсолютно все народы и слои общества согласны с тем, что они очищают душу и ведут к самосовершенствованию.

Пороки и добродетели

Если мы рассматриваем добродетели как определенную совокупность положительных качеств человека - его светлую сторону, то естественным будет утверждать, что существует и темная сторона - пороки. Считается, что добродетели и пороки существуют в каждом из людей. Поэтому даже самый праведный человек постоянно борется с грехом, а последний злодей имеет возможность воскресить все свои добродетели. Эти понятия неразрывно связаны, они являются частью человеческой природы и его естества.

Наличие пороков не делает человека плохим, ведь с их помощью он может подняться над своими дурными поступками и помыслами. Маятник, который можно изобразить как добродетели и пороки, сопровождает человека всю жизнь. Его колебания определяются степенью личностного роста и морально-этическими нормами.

Несмотря на то что в обществе постоянно происходят трансформации этических норм, к порокам во все времена относились пьянство, разврат, обжорство и алчность. Данные черты общество всегда порицало и высмеивало, о них написано немало книг и пьес.

Почему трудно творить добро?

Каждый человек желает находиться в кругу добрых и честных людей, но почему-то сам не очень стремится стать таковым. Что мешает нам творить добро? Ведь каждый из нас имеет представление о том, что такое добродетели.

Христианские проповедники считают, что одной из основных причин является неправильное отношение человека с Богом. Только Он является настоящей любовью и может привести человека к доброте и духовному росту. Поэтому чем ближе индивид к Богу, тем больше у него шансов стать добродетельным человеком, творящим добро вокруг себя.

Современные психологи и социологи называют иную причину нравственной деформации людей - это неумение отличать добро от зла. Люди настолько потерялись в системе нравственных координат, что уже с трудом понимают, как должны выглядеть добродетели. Это болезнь современного общества в целом, а не отдельной его социальной прослойки. Поэтому вылечить ее весьма затруднительно.

Христианские добродетели

В христианстве вопрос существования во имя добра рассматривается довольно часто. Что такое добродетели в христианской религии? Это достаточно непростой вопрос, но весьма интересный, требующий содержательного и обстоятельного ответа.

Христианские добродетели изложены в Евангелии, но они являются всего лишь вершиной айсберга теологических споров на данную тему. Богословы делят добродетели на две категории:

• естественные - они обусловлены чертами характера и врожденными качествами;
• религиозные - они предписаны тем, кто станет христианином, и должны неуклонно выполняться.

Последние должны воспитываться человеком в себе и являются характеристикой его отношений с Богом. Их можно назвать своеобразным заветом между душой и высшими силами, выполнение которого обеспечивает положительную оценку личности в глазах общества и Бога.

В Евангелии описаны семь добродетелей, которые являются прямыми противоположностями смертным грехам. В совокупности они представляют собой разнообразную модель поведения, выбираемую человеком осознанно или по наитию, исходя из его наклонностей. В дальнейшем христианские добродетели стали сводить к трем аспектам:

• вере;
• надежде;
• любви.

Они стали характеризовать богобоязненного и добродетельного человека. Причем в Библии указано, что человек не рождается с этими добродетелями, он приобретает их только в союзе с Богом. Причем любовь ко всем окружающим кардинально отличает христианина от остальных людей.

Природные добродетели

Еще во времена античности были выведены добродетели, к которым должен был стремиться каждый член общества. Они назывались природными, но вот не каждый индивид рождался с полным набором подобных характеристик. Поэтому обычного человека ожидал долгий путь к самосовершенствованию. Первым список добродетелей определил Сократ, он отнес к ним следующие качества:

• справедливость;
• стойкость;
• благоразумие;
• сдержанность.

Классификация Сократа использовалась в дальнейшем другими греческими философами и перешла в труды теологов раннего средневековья. Во времена Просвещения, когда была написана масса научных трудов, в том числе по философии и теологии, список добродетелей Сократа считался характеристикой всего античного общества в целом, его культуры и моральных норм.

Сказки: добродетели в детских историях

Традиционно принято, что добродетели в сказках отведено большое место. Ведь именно сказки и их герои являются первыми учителями для подрастающего поколения. Дети, наблюдая за любимыми героями, воспринимают нормы морали и этики, получают первые представления о добре и зле. Можно сказать, что сказки несут мощный воспитательный эффект, которого невозможно добиться разговорами и объяснениями.

Благодаря сказкам дети формируют в своем сознании правильную модель поведения в различных ситуациях, ведущую к росту личности и нравственному развитию. Ведь только нравственный человек может задумываться о добродетели и стремиться к ней.

Трудно перечислить всех сказочных персонажей, предстающих перед восторженными детскими глазами в виде добродетельных героев. Но некоторых мы можем привести в пример. Золушка является самым ярким представителем добродетельного персонажа - она скромна, трудолюбива и почтительна. В конце истории девушка получает вознаграждение за все свои добродетели - счастливый союз со сказочным принцем. Чем не пример правильного поведения для подрастающего поколения девочек?

Кот в сапогах тоже предстает в виде добродетельного персонажа. Ведь он преданный, стойкий и делает добро для своего хозяина без всякой выгоды для себя. Он готов тратить все свое время на то, чтобы помочь ближнему и в итоге обретает счастье, радуясь успеху других сказочных героев.

Психологи утверждают, что чтение детских сказок способно сформировать в подсознании ребенка прочную систему ценностей, которую трудно будет поменять в дальнейшем.

Жизнь и добродетели

К сожалению, добродетель в жизни современного человека занимает самое последнее место. Мы все бежим и торопимся, хотим заработать побольше денег и забываем о ближнем, нуждающемся в помощи. Многие люди считают, что задумываться о добродетелях необходимо, только достигнув определенного социального статуса. Но это в корне неверное решение, ведь каждый поступок уходит в копилку нашего багажа, за который нам придется отвечать перед высшими силами.

Поэтому современное общество так нуждается в добродетелях. Каждому из нас просто необходимо развивать в себе сострадание, милосердие, любовь к ближнему и честность, которой так не хватает социуму в целом. Только в таком обществе, где каждый индивид обладает подобным набором качеств, можно говорить о высоком уровне нравственного развития.

Самые важные добродетели

Как вы думаете, какие добродетели являются самыми важными? Об этом сложно судить. Наверное, каждое время и эпоха порождает своих героев и ставит во главе списка те или иные добродетели. Неизменными можно считать только веру, надежду и любовь, без которых жизнь человека вовсе теряет свой смысл. В широком понимании проблемы сам человек способен развивать в себе необходимые добродетели, чтобы подняться на новый уровень развития. Эта трудная работа должна продолжаться всю жизнь и не останавливаться ни на минуту. Ведь чтобы выработать в себе привычку творить добро, необходимо иметь определенную систему нравственных координат, свойственную очень набожному человеку.

Категории добродетельных людей

Удивительно, но даже к добродетели людей приводят абсолютно разные мотивы и цели. Всех, кто считает себя добродетельными, можно условно разделить на три категории:

1. Очищающиеся.

Такие люди приходят к добродетели посредством долгого жизненного пути, они совершают ошибки и извлекают уроки. В процессе личность проходит несколько этапов духовного развития и становится лучше. Подобное очищение души делает незначительными некоторые дурные поступки, совершенные когда-либо.

2. Стремящиеся.

Эта категория людей обычно очень нуждается в деньгах и стремится овладеть мастерством в профессии. Но в процессе такие люди проникаются своей работой и миссией, тратят время на саморазвитие и очищают разум, становясь чище душой. Такие люди способны на добрые поступки, самопожертвование и защиту слабых.

3. Алчущие знаний.

Люди, алчущие знаний, все силы тратят на их получение, но в какой-то момент человек достигает просветления и становится добродетельным, пройдя путь от знаний к духовному совершенствованию.

Конечно, существуют и иные пути, чтобы прийти к добродетели. Ведь каждый человек индивидуален, и таким же становится его путь к духовным ценностям.

Трофим Герасименко

Добродетель смирения как основа святости

С чего начинается православная вера? С принятия того, что Христос пришел, пострадал за нас и воскрес? Или - с осознания своей греховности? Православная Церковь учит, что главное - второе, потому что в нем - добродетель смирения.
Удивительное на первый взгляд дело: следовали за Христом и становились Его учениками по большей части малограмотные рыбаки, простые люди, раскаявшиеся вчерашние грешники. Книжники же и публичные «праведники» - фарисеи следовали за Ним месяцами, но так и не очистили своей совести, не раскаялись в грехах. Они были свидетелями многих чудес, совершенных Христом, но не изменились.

Расслышать обличения во грехах им мешала собственная гордость, гордыня - страсть, поразившая когда-то даже некоторых ангелов, превратив их в бесов. Главное, что лежит в основе святости человека, антипод гордости - христианская добродетель смирения .

Не всякие добродетели одинаково дарованы каждому из святых. Но эта присуща каждому. Без нее нет святости в человеке.

Свои кротость и смирение сердца Спаситель ставил всем в пример. Без них не достигается не только духовное совершенство, но и вообще спокойствие в обычной жизни.

Святые открывают нам, что добродетели между собой связаны как бы родственными связями. По мере развития в себе одной из них, неизбежно приходят и остальные. И все они растут как родные сестры - одновременно. То одна чуть быстрее, то другая. Но в этом порядке первой является добродетель смирения. Она не имеет предела совершенства.

Эта добродетель оберегает от гордости во все дни жизни человека и даже при переходе в вечность. Умирая телом, святые подвижники, чья слава уже была известна и в дальних краях христианского мира, продолжали искренне считать себя недостойными земных и небесных благ за свои прегрешения. Хотя Господь уже прославлял их святость, являя через них множество чудес и дар рассудительности.

Особенно тонкое и неприметное искушение для всякого человека - высокое мнение о себе. Именно в нем скрываются такие недуги души как гордость и тщеславие. И основное лекарство от них - добродетель смирения.

Тот, кто видит себя смиренным, тот наверняка еще очень далек от этого идеала. А поводов для мнения о себе находится предостаточно. Это - любые, даже малые успехи, и соответствие тому, что считается общепринятым, модным. Особенно преуспели в развитии этого порока современные психологи, старающиеся лишь успокаивать клиента и потакать его страстям, стараясь «принимать его таким, как он есть».

Христос же учил не лукавить, а раскрывать свои пороки и страсти и решительно избавляться от них, начиная после покаяния новую святую жизнь.


Отдельный повод приобрести ложное мнение о себе - христианская духовная жизнь (посты, молитвословия, начитанность).

Эту добродетель можно укреплять, вспоминая свои прошлые грехопадения и внимательно наблюдая за греховными поползновениями собственных мыслей. Сверяя с Евангелием себя настоящего, а не мнимого, нельзя не прийти к покаянному мнению о себе.

Обойти же добродетель смирения стороной и при этом быть верующим и хотя бы сколько-нибудь святым - абсолютно невозможно.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.
Святитель Феофан Затворник

Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".

Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца - подобие Божие.

Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.

Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей - путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.

Стремление к добродетели есть в каждом человеке - как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.

В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.

«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.

Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.

Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.

"Кто не собирает со Мною, тот расточает", - говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…

Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

«Возьмите иго Мое на себя, - говорит нам Христос, - и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.