"начальствующего в народе твоем не злословь". Библия онлайн
«Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё» (Рим.13:3).
На прошедшей неделе наше общество потрясли сообщения о циничном убийстве двух молодых полицейских в Новочеркасске, а затем зверское убийство годовалой девочки в частном доме под Новосибирском. Несчастной Николь Карповой нанесли 91 ножевое ранение, а затем её бросили на растерзание бойцовским собакам.
Преступление в столице Донского казачества, где отношение к представителям власти и офицерскому корпусу всегда было особым, а также беззаконная казнь беззащитного младенца наводят на мысль, что в российском обществе окончательно потеряны все нравственные ориентиры и необходимо срочно вносить изменения в действующее законодательство (в плане ужесточения).
Возникшая заново полемика о моратории на применение смертной казни вызвала страстную реакцию в медиа пространстве, стала ещё одним поводом разделения на партии сторонников и противников смертной казни. Отметим, что и среди православных оказалось большое количество людей, требующих восстановления смертной казни.
В тоже время православное мировоззрение имеет вполне внятную позицию в отношении смертной казни. Бог запретил убивать людей (Исх. 20:13), поэтому христиане не могут желать смертной казни. Другое дело, если власть законно посчитает нужным казнить какого-нибудь негодяя, православные не станут протестовать. Ведь это дело государственных органов, о чём косвенно и говорит апостол Павел, наставляя верующих правильно относиться к власти: «Если же делаешь зло, бойся, ибо он (начальник) не напрасно носит меч (!); он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4).
Поэтому, на первый взгляд может показаться, что проблема искусственная и нас вовсе не касается. Но это не совсем так. Полагаем, нам будет небезразлично, чьим именем будет лишён жизни человек, на чью совесть ляжет ответственность за нарушение заповеди Божьей. До революции эта ответственность падала на Государя, на Царя, именем которого приговор о смертной казни и назначался. Большевики отказались от персональной ответственности за смерть, возложив её на весь советский народ - с тех пор смертные приговоры выносятся от имени всех граждан, то есть и нас с вами, верующих, боящихся нарушения Заповеди Божьей. Получается, что, не спрашивая нас, на нас возложили солидарную ответственность за непоправимое решение какого-нибудь возможно не слишком озабоченного христианской моралью судьи. И если ещё можно было бы смириться с существующим порядком судопроизводства (от имени российского народа) при вынесении судами судебных решений во всех прочих случаях, то смертная казнь должна стоять особняком. Насильственное лишение человека жизни отличается от всех прочих наказаний тем, что оно недвусмысленно запрещается законом Божьим. Действительно, лишение свободы - это в терминах евангельских времён, перевод человека из свободного состояния в рабское. Оно не выходит за рамки обычных действий власти для поддержания правопорядка в обществе.
Напомним, каким образом и чьим именем был приговорён к немыслимой смертной казни Христос Бог. И римский наместник Пилат, и четвертовластник Ирод, и первосвященник Каиафа передавали Иисуса Христа из рук в руки друг другу для вынесения приговора, пытаясь избежать личной ответственности за готовящееся беззаконие, пока не нашлась возможность возложить ответственность на народ: «…первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить… Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? Говорят ему все: да будет распят. кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:20,22,27). То есть евреи сами приняли на себя ответственность за этот ужасный приговор и за все последствия. Подобным образом и мы все подпадаем под ответственность за смерть приговорённого от нашего имени судом человека. Разве это справедливо? Убийство человека, пусть и законное, должно лечь не на совесть народа, но - конкретного человека, облечённого властью. Кто же может быть таким человеком? Очевидно, что только первенствующий в народе. Вообще-то и в древнем и в средневековом, т. е. аутентичном сознании именно этим - правом законно казнить человека в мирное время и отличался Государь от всех прочих начальников. Представляется, что и в Российской Федерации во всех смыслах разумно передать это право исключительно Президенту. С одной стороны, само, как бы, возвращение смертной казни явится выполнением воли требующей этого подавляющей (до 90% по опросам) части населения страны, с другой - руководитель государства может на время, а может быть - и вовсе, отказаться от применения смертной казни, просто никого не приговаривая к ней. Высшей же мерой для всех судов, кроме Президентского, останется пожизненное заключение. Введение такой меры хоть и потребует внесения изменений в Конституцию, но будет положительно встречено общественностью, особенно, если его должным образом подготовить. Президент уже имеет особое право миловать, осталось поручить ему право и казнить, само собой в исключительных, оговорённых законом случаях.
Есть здесь и другая, так сказать, духовно-нравственная сторона дела. Став законным вершителем правосудия в отношении жизни и смерти своего согражданина, Верховный Правитель получает и некую сакральную составляющую своей власти (довольно ощутимую). Он уже не сможет считать себя просто главным менеджером, совесть его уже будет отягощена правом, которого не имеет в государстве больше никто. Ещё раз подчеркнём, что это потенциальное исключительное право может быть и никогда не применено, и меч как бы будет всегда лишь на вершок вынут из ножен, но это наверняка заставит злодеев о многом задуматься. Это поможет руководителю государства дисциплинировать свою команду, поможет также более твёрдо и уверенно вести мимо рифов наш огромный многонациональный ковчег.
P. S. Эти заметки являются консолидированным мнением редакции «Русской линии» и они были в 2010 году изложены Министру юстиции РФ Александру Коновалову для внесения в план работы Общественного совета Минюста. Сейчас наступило самое время вновь поставить этот вопрос в повестку дня.
Член Общественного совета Министерства юстиции РФ Александр Алекаев
Главный редактор «Русской линии» Сергей Григорьев
Отношение христиан к государству коротко выразил Святой Апостол Павел в послании к Римлянам:
«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести» (Рим 13, 1-5).
Государственной власти надо повиноваться не за страх, а за совесть, искренне чтить законы, проявлять уважение к правителям. Именно так относится к государству Православная Церковь, за некоторым исключением: кроме случаев, когда власть принуждает к совершению тяжкого греха. Но во всех остальных случаях Церковь весьма позитивно оценивает государство. Надо отметить, что такая позиция вызывала нарекания, по крайней мере, со времен Реформации (некоторые секты отрицали государство), а у нас – со времен Льва Толстого.
В самом деле, государство – это огромный аппарат насилия. Оно собирает налоги. Оно ловит разбойников и подвергает их суровым карам. Оно устанавливает законы, иногда понятные и разумные, иногда – нет, и карает за их нарушение. Оно состоит из людей, которые не всегда бывают приятными в общении или хотя бы честными. Начальствующий носит меч и время от времени пускает его в ход – кажется, это нелегко согласовать с образом кроткого и милосердного Иисуса. Государство наказывает людей, что само по себе печально, но если вспомнить о том, что судьи тоже люди и тоже могут грешить и ошибаться, печально особенно.
Можно понять прекраснодушное антигосудаственничество Льва Толстого и многих наших современников, которые если не отрицают государство вообще, то смотрят на него как на что-то явно дурное. Есть вещи, которые мы начинаем ценить только когда их теряем. Например, начальствующего с мечом.
Происходит это либо во время стихийных катастроф вроде урагана «Катрина» в Новом Орлеане, когда полиция эвакуировалась из города, и он достался бандам мародеров, либо во время катастроф военных, либо во время катастроф социальных – смут и революций, как это описано в гениальном стихотворении Лермонтова:
Настанет год, России черный год,
Когда царей корона упадет;
Забудет чернь к ним прежнюю любовь,
И пища многих будет смерть и кровь;
Когда детей, когда невинных жен
Низвергнутый не защитит закон;
Когда чума от смрадных, мертвых тел
Начнет бродить среди печальных сел,
Чтобы платком из хижин вызывать,
И станет глад сей бедный край терзать;
И зарево окрасит волны рек:
В тот день явится мощный человек,
И ты его узнаешь — и поймешь,
Зачем в руке его булатный нож:
И горе для тебя! — твой плач, твой стон
Ему тогда покажется смешон;
И будет всё ужасно, мрачно в нем,
Как плащ его с возвышенным челом.
Предсказание поэта, сделанное еще в 1830 году, в русской истории сбылись с жуткой буквальностью, но не стоит тут видеть что-то сверхъестественное. Революции всегда выглядят одинаково: во Франции, в России, в Мексике – где угодно. Бедствия могут не достигать больших масштабов, но падение государственной власти – это бедствие всегда. Мы видим это сейчас на Украине – интернет полон роликов, на которых засняты различные безобразия: вооруженный громила издевается над городским советом, какие-то еще громилы в полувоенной форме избивают прохожего палками, группа «патриотов» унижает и бьет журналиста за показавшийся им «непатриотичным» репортаж.
Конечно, преступность существует где угодно, поразительно другое – наглость злодеев, которые снимают свои похождения и выкладывают их в сеть, совершенно не опасаясь, что их увидит суд и прокуратура. Там, где начальствующий с мечом пропал или ослабел до невозможности исполнять свои обязанности, власть оказывается в руках всякого, кто сможет собрать банду и чем-нибудь ее вооружить. Или даже просто в руках кого угодно достаточно сильного и наглого. И эти люди охотно заявляют городу и миру: нас не остановить. Мы будем делать что хотим. Как гласит еще античное изречение, «сильные делают, что они хотят, а слабые терпят, что им приходится».
Такой бедственный хаос начинается с претензий к государственной власти, частью обоснованных, частью – нет. Люди негодуют на коррупцию и беззаконие, бедность и отсутствие перспектив. Они говорят, что нечестность, некомпетентность и наглое беззаконие власти их достало.
Люди поднимаются на борьбу, их охватывает гордость и воодушевление, то особенное опьянение, которое дает толпа, – и свергают прогнившую власть. Дальше происходит то, что происходило уже много раз в истории – выясняется, что прежние времена невыносимой тирании были на самом деле золотыми деньками мира и достатка. Да, государство – это аппарат насилия, но это аппарат, поддерживающий монополию на насилие.
Меч носит – и пускает его в ход – начальствующий, а не кто угодно. Этот начальствующий может быть далек от идеала; святой Апостол Павел писал свое послание в Римской Империи, которой люди могли предъявить массу обоснованных упреков. Но империя, при всей своей коррупции, развращенности и жестокости, поддерживала мир, наказывала разбойников и строила дороги, что позволяло Апостолу ходить по этим дорогам с проповедью Евангелия. Кесарь в Риме мог быть чрезвычайно дурным человеком, но именно римские солдаты спасли Павла от растерзания толпой, и именно римское гражданство спасло его от бичевания.
Падение государства открывает богатые возможности для людей жестоких и бессовестных и бьет по людям кротким и мирным. Как и инструкции по технике безопасности, слова Апостола о повиновении государству написаны кровью. Государство, которое наказывает злодеев, абсолютно необходимо для мирной и безопасной жизни. Это ценность, которую следует беречь.
Критика государства бывает уместна, даже необходима, но именно для того, чтобы укрепить его и помочь ему исполнять его функции. Революции всегда кончаются плохо – очень плохо. Таков долгий и кровавый опыт человечества.
Поэтому мы чтим законы, проявляем уважение к представителям власти и с мятежниками не сообщаемся – и это правильно.
Сергей Худиев
Комментарии к главе 13
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ
Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".
Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.
ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ
Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.
ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ
Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11 ). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11 ). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15 ). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.
Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25 ).
ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
Почему же он написал это послание в такой момент?
(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31 ). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.
(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24 ). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28 ). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.
Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.
Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.
ПЛАН ПОСЛАНИЯ
Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.
(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.
(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.
(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.
(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.
(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.
Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.
(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?
Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.
Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.
(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.
ДВА ВОПРОСА
Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2 ). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18 ), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19 ), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9 ). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.
Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17 ) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.
Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.
Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.
Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.
Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27 ) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26 ), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:
50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.
Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.
51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.
Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.
Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.
ХРИСТИАНИН И ГОСУДАРСТВО (Рим. 13,1-7)
С первого взгляда это чрезвычайно странный отрывок, ибо, кажется, что в нём христианам даётся совет соблюдать абсолютную покорность гражданской власти. Но, в сущности, это заповедь, проходящая красной нитью через весь Новый Завет. В 1 Тим. 2, 1-2 читаем: "Итак, прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте". В Послании к Титу 3,1 даётся совет проповеднику: "Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело". В 1 Пет. 2,13-17 читаем: "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, Правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству людей, -... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите".
Можно было бы предположить, что эти строки были написаны в те времена, когда римское правительство ещё не начало подвергать гонениям христиан. Мы знаем, например, из книги Деяния святых Апостолов, что, как это сказано у римского историка Гиббона, суд языческих судей часто представлял собой самое надёжное укрытие от ярости толпы иудеев. Не раз мы видим, как Павел находит защиту у беспристрастного римского судопроизводства. Но интересным и примечательным является то, что через годы и столетия, когда начали свирепствовать гонения, и христиан рассматривали как преступников, отцы христианской церкви продолжали говорить точно такие же слова
Иустин Мученик (Апология 1,17) пишет: "везде мы охотнее всех других людей стараемся платить установленные вами налоги, как обычные, так и чрезвычайные, как учил нас Иисус. Мы лишь поклоняемся Богу, но во всём остальном мы служим вам, признавая вас как царей и правителей людей и молясь, чтобы вы и ваша царская власть выносили здравые решения". Афинагор, умоляя о мире для христиан (глава 37) пишет: "Мы заслуживаем одобрения, потому что мы молимся о вашем правительстве, чтобы вы могли, по справедливости, получить царство, сын от отца, и чтобы ваша империя расширялась и увеличивалась до тех пор, пока все люди не будут подвластны вашему правлению". Тертуллиан (Апология, гл. 30) пишет об этом более пространно: "Мы обращаемся с молитвами о наших князях к вечному, истинному, живому Богу, милости которого они сами должны желать превыше всего... Неизменно и за всех наших императоров возносим мы молитвы. Мы молимся о продлении жизни, о безопасности и сохранности империи; о защите императорского дома, о смелых армиях, о верном сенате, достойном народе, покое для мира, за всё, что может пожелать человек или кесарь, император". Он продолжает, что христиане иначе не могут как почитать императора "потому что он призван нашим Господом в слуги Его". И заканчивает Тертуллиан так: "Кесарь более наш, чем ваш, потому что Бог назначил его". Арнобий (4,36) разъясняет, что в христианских собраниях "просят о мире и прощении для всех начальствующих".
Последовательное и формальное учение христианской Церкви гласило, что следует повиноваться гражданской власти и возносить за неё молитвы, даже если во главе этой власти стоял такой человек как Нерон.
Какая же мысль и вера стоят за этими высказываниями?
1) У Павла был один неопровержимый повод для того, чтобы подчёркивать покорность гражданской власти. Иудеи слыли пресловутыми мятежниками. Палестина, особенно Галилея, постоянно бурлила и бунтовала. Кроме того, были зелоты, которые были убеждены в том, что у иудеев нет иного царя кроме Бога, и что никому, помимо Бога, не следует давать какую-либо дань. Они даже не соглашались с чем-то вроде политики пассивного сопротивления. Они были убеждены, что Бог не поможет им, если они сами не встанут на путь насильственных действий, чтобы помочь себе. Их целью было сделать любое гражданское правление невозможным. Они были известны как люди, всегда носившие при себе кинжал. Это были фанатики - террористы, поклявшиеся применять неизменно террористические методы борьбы. Они выступали не только против правительства Рима, но они разрушали дома, сжигали урожаи и убивали семьи своих же сограждан иудеев, плативших дань Римскому правительству.
Павел считал это совершенно бессмысленным. Это, в действительности, было прямым отрицанием норм христианской этики. Но всё же, по крайней мере, среди одной части иудейского населения, это было нормальным поведением. Возможно, что Павел именно потому так подробно и определённо говорит об этом, что хотел отделить христианство от бунтарского иудаизма и ясно показать, что христианство и достойная гражданственность неотделимы друг от друга.
2) Однако, отношения между христианами и государством не носят лишь только преходящий характер. Вполне возможно, что Павел думал при этом об обстоятельствах, возникших в связи с волнениями иудеев, но, несомненно, учитывал и другие обстоятельства. Прежде всего, никто не может отмежеваться от общества, в котором он живёт. Ни один человек не может, добросовестно изолировать себя от народа. Как его член он пользуется определёнными выгодами, которыми он не располагал бы, живи он сам по себе; но, опять же, он не может логично претендовать на все привилегии и отказываться от выполнения всех обязательств, связанных с социальной жизнью. Точно так же как он является частью тела церкви, так он является и частью тела народа: в этом мире нет и не может быть ничего подобного изолированному индивидууму. Человек имеет свои обязательства по отношению к государству, и он должен исполнять их даже в том случае, если на троне сидит Нерон.
3) Человек обязан государству своей защитой. Это была ещё идея Платона, что государство существует для обеспечения справедливости и безопасности и гарантирует человеку безопасность от диких зверей и дикарей. Как говорили: "Люди собирались за стеной, чтобы жить в безопасности". Государство - это, по существу, организация группы людей, договорившихся между собой поддерживать друг с другом определённые отношения при соблюдении определённых законов. Без этих законов и без их соблюдения, главенствовал бы сильный, эгоистический и безнравственный человек; слабый потерпел бы обязательно неудачу и был вытеснен; в жизни общества главенствовал бы закон джунглей. Каждый рядовой человек обязан своей безопасностью государству, и, поэтому, несёт и определённые обязательства по отношению к нему.
4) Простой человек обязан государству большим количеством услуг, которые были бы недоступны для него. Человек не мог бы иметь свои индивидуальные системы водоснабжения, освещения, канализации или транспорта. Эти системы доступны лишь в условиях сожительства людей. И было бы совершенно ненормальным, если бы человек пользовался всеми этими благами и удобствами, но отказывался принять на себя соответствующую долю ответственности. Это один из тех убедительных доводов, почему для христианина является делом чести быть примерным гражданином и принимать участие в выполнении всех обязательств, связанных с гражданством.
5) Кроме того, Павел рассматривал государство вообще, и Римскую Империю в частности, как предопределённый Богом инструмент для спасения мира от хаоса. Уберите эту империю и мир разлетится вдребезги. В сущности, именно этот пакс Романа - римский мир - давал христианским миссионерам возможность благовествовать. Идеально людей должна связывать друг с Другом христианская любовь; но этого ещё нет, посему их объединяет государство.
Павел рассматривал государство как орудие в руках Бога, спасающее мир от хаоса. Те, кто управлял государством, выполнял, по мнению Павла, свою роль в этой великой задаче. Независимо от того, поступали они сознательно или бессознательно, они выполняли предназначение Божие, и христиане должны были, по мнению Павла, помогать им в этом, а не мешать.
ДОЛГИ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПЛАТИТЬ И ДОЛГ, КОТОРЫЙ НИКОГДА НЕЛЬЗЯ УПЛАТИТЬ (Рим. 13,8-10)
В предыдущем отрывке рассматривались так званные "общественные долги" человека. В 7-ом стихе приводятся два из них: оброк и подать. С фразой отдавать должное (оброк) Павел подразумевает налоги, которые платили все подвластные Риму народы. Дань (оброк), которую римляне взимали с подвластных народов, состояла из трёх частей: поземельный налог, по которому человек должен был платить - наличными или натурой - одну десятую долю всего зерна и пятую долю вина и фруктов, собранных на его земле. Во-вторых, это был подоходный налог, по которому человек платил один процент со своего дохода. И, в-третьих, это был подушный налог, который платил каждый от четырнадцати до шестидесяти пяти лет. Под податями Павел подразумевает местные налоги. Сюда входили таможенные сборы, пошлины на ввозимые и вывозимые товары, сборы за пользование главными дорогами при переезде через мосты, за вход на рынок или гавань, за право владеть животными или пользоваться ручной тележкой или телегой. Павел настаивал на том, что христианин должен платить свой оброк и свои подати как государству, так и местным властям, сколь бы неприятно это ни было.
Потом Павел обращается к личным долгам, предостерегая: "Не оставайтесь должными никому ничем". Казалось бы, об этом и не стоило бы и говорить, но имелись люди, извращавшие молитву "Отче наш", слова "Прости нам грехи наши, как мы прощаем должников наших", и претендовавших на прощение всех их денежных обязательств. Павел должен был напомнить своим ученикам, что христианство не только не оправдывает отказывающихся от своих обязательств по отношению к своим собратьям; но что оно является основанием самого безукоризненного выполнения всех обязательств.
Он говорит далее о долге, который человек должен платить каждый день: любить друг друга, хотя он всё же будет вечно оставаться должником. Ориген из Александрии сказал: "Долг любить остаётся с нами и никогда не покидает нас; это долг, который мы отдаём каждый день, и, в то же время мы остаёмся должными". Павел утверждает, что если человек честно пытается выполнить долг любви, он автоматически соблюдает все заповеди. Он не будет прелюбодействовать, ибо, если два человека допустят, чтобы их страсть одолела Их, то это случается не потому, что они очень любят друг друга, но что они слишком мало любят друг друга; истинная любовь характеризуется одновременно уважением и самообладанием, которые оберегают от греха. Он также не убьёт, потому что любовь всегда стремится создавать, а не разрушать; любовь - благочинна и всегда ищет способ обезвредить врага, не убивая его, но пытаясь сделать его другом. Он никогда не станет красть, ибо любви больше свойственно давать, нежели брать. Он не пожелает также и чужого, ибо домогательство чужого (эпитуния) - подсознательное желание запретного плода, а любовь очищает сердце настолько, что такое желание вовсе угаснет.
Существует известная поговорка: "Люби Бога и делай, что тебе хочется". Если любовь является главной движущей силой человеческого сердца, если во всей его жизни доминирует любовь к Богу и любовь к своим собратьям, то ему не нужно иного закона.
СВОЕВРЕМЕННОЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Рим. 13,11-14)
Как и многих великих людей, Павла преследовала мысль о скоротечности времени. Эндрью Марвелл всегда слышал "проносящуюся мимо крылатую колесницу времени". Китса тоже преследовала мысль, что его жизнь прервётся раньше, чем его перо изложит то, что кипело в его переполненном мозгу. Павел думал при этом не только о скоротечности времени. Он ожидал Второго Пришествия Христа. Раннехристианская церковь ждала Его в любой момент, и, поэтому, она старалась быть всегда готовой к нему. Это ожидание со временем теряло свою остроту и, наконец, ослабело; но одно бесспорно: ни один человек не знает, когда Бог прикажет ему идти. Времени остаётся всё меньше и меньше, ибо с каждым днём мы на один день ближе к этому моменту. И мы должны в каждый момент быть готовыми.
Интересно рассмотреть эти шесть грехов, выбранных Павлом и являвшихся типичными для отвергавших Христа.
1) Во-первых, пиршество (комос). Это интересное слово. Первоначально комос означало компанию друзей, сопровождавших победителя игр домой, распевавших песни и прославлявших его победу. Позже это слово стало обозначать шумную компанию пирующих бражников, буянящих ночью по улицам города. Оно обозначает пиршество, которое унижает достоинство человека и причиняет неудобство другим.
2) Пьянство (мете). Для греков пьянство было особенно постыдным делом. Они пили много вина. Даже дети пили его. Завтрак у них назывался акратизма и состоял из ломтя хлеба, обмакнутого в вино. И всё же, пьянство считалось особенно постыдным делом, ибо греки пили довольно сильно разбавленное вино из-за недостатка хорошей воды. Пьянство считалось пороком не только для христианина, но и для язычника.
3) Сладострастие (коите). В буквальном переводе коите - это постель, но со значением желания обладать запретной постелью. Этот грех был типичным для язычников. Это слово характеризует человека, совершенно не ценящего верность и всегда и везде удовлетворяющего свою похоть.
4) Распутство (аселгеиа). Это слово аселгеиа является одним из самых отвратительных слов в греческом языке. Оно обозначает не только аморальность, но характеризует человека, совершенно лишённого стыда. Большинство людей стремятся скрыть свои пагубные поступки, но человек, в сердце которого аселгеиа, давно уже не обращает на это никакого внимания. Его не беспокоит, кто его видит; его не волнует, какое общественное осуждение он вызывает к своей особе; его не заботит, что люди думают о нём. Слово аселгеиа является характеристикой человека, который осмеливается публично делать вещи, которые вообще считаются неприличными.
5) Ссора (эрис). Слово эрис обозначает дух, порождаемый необузданным и нечистым соперничеством. Побудительной причиной его является стремление добиться места, власти и престижа, к нему относится и ненависть к тем кто может обойти тебя. Это, собственно говоря, грех, ставящий только себя впереди и выше, и представляющий сам по себе полное отрицание христианской любви.
6) Зависть (зелос). Слово зелос не обязательно следует рассматривать как плохое слово. Это слово может обозначать благородное соревнование человека, столкнувшегося с великодушием характера другого человека и стремящегося достичь того же. Но это слово так же может обозначать ту зависть, которая с великим удовольствием лишила бы человека его благородства и превосходства. В таком случае оно обозначает дух, недовольный тем, что у него есть, и ревностно следящий за всяким благом, данным другому, а не ему.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 13
Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.
Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).
Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".
Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.
Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.
Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.
Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.
Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.
Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.
Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.
В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.
Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.
Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).
Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).
Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.
План
I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)
А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)
Б. Определение Благой Вести (1,16-17)
В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)
Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)
Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)
Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)
Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)
З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)
И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)
К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)
II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)
А. Прошлое Израиля (Гл. 9)
Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)
В. Будущее Израиля (Гл. 11)
III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)
А. В личном посвящении (12,1-2)
Б. В служении духовными дарами (12,3-8)
В. В отношениях с обществом (12,9-21)
Г. В отношениях с правительством (13,1-7)
Д. В отношении к будущему (13,8-14)
Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)
Ж. В планах Павла (15,14-33)
З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)
Г. В отношениях с правительством (13,1-7)
13,1 Получившие оправдание по вере должны быть покорны мирскому правительству. Вообще-то это относится ко всем людям, но здесь апостол особенно беспокоится о верующих. Бог установил общественную форму правления сразу после потопа, когда сказал: "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека" (Быт. 9,6). Это постановление дает человеку право судить и наказывать преступников.
В каждом упорядоченном обществе должна быть власть, должно быть подчинение этой власти. Иначе наступит анархия, в которой будет очень трудно выжить. Любое правительство лучше, чем отсутствие такового. Итак, Бог учредил институт общественного управления, и никакая власть не существует не по Его воле. Правда, это не значит, что Бог одобряет все, что совершают правители. Конечно же, Он против коррупции, жестокости и тирании! Но тот факт, что существующие власти от Бога установлены, является неоспоримым.
Верующие могут жить и побеждать в условиях демократии, конституционной монархии и даже при тоталитарном режиме. Никакое земное правительство не может быть лучше людей, его составляющих. Поэтому ни одно из них не совершенно. Единственной идеальной властью является благодатное правление Царя и Господа Иисуса Христа. Для лучшего понимания необходимо помнить, что Павел писал эту главу, когда на императорском троне находился печально известный Нерон. Это были черные дни для христиан. Нерон обвинил их в пожаре, уничтожившем половину Рима (хотя приказ о поджоге, возможно, отдал он сам). Множество христиан он приказал сжечь заживо, предварительно окунув в смолу, чтобы этими живыми факелами освещать свои оргии. Других зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание диким псам.
13,2 Тем не менее остается истиной, что не повинующиеся правительству и восстающие против него восстают против Бога, его учредившего. Противящийся законной власти заслуживает наказания. Хотя, конечно же, здесь есть исключение. Христианин не должен подчиняться правительству, если оно велит ему совершить грех или нарушить верность Иисусу Христу (Деян. 5,29). Никакая власть не может повелевать совести человека. Таким образом, бывают случаи, когда верующий, подчиняясь Богу, должен пойти против воли человека. В таких случаях он должен быть готов понести наказание безо всяких жалоб на несправедливость. Ни при каких обстоятельствах он не должен восставать против начальства или участвовать в попытке его свергнуть.
13,3 Обычно людям, поступающим правильно, незачем бояться правительства. Чаще всего наказывают лишь тех, кто нарушает закон. То есть если кто-то хочет наслаждаться жизнью, свободной от штрафов, судебных разбирательств и тюрьмы, ему стоит посоветовать быть законопослушным гражданином. И тогда он заслужит одобрение, а не наказание.
13,4 Любой правитель, будь то президент, мэр или судья, является слугой Божьим в том смысле, что он является представителем Господа. Он может и не знать Бога лично, но официально все равно остается Его человеком. Так, Давид постоянно обращался к злому Саулу как Господом помазанному царю (1 Цар. 24:6,10; 26:9,11,16,23). Несмотря на то что Саул несколько раз пытался убить Давида, тот не позволял своим людям причинить вред царю.
Почему? Потому что Саул был царем, то есть тем, кого избрал Сам Бог. Как слуги Божьи, правители призваны делать людям добро - заботиться об их безопасности, спокойствии и общем благосостоянии. Если же кто-либо решит нарушить закон, он должен понимать, что ему придется за это отвечать, так как правительство имеет власть судить и наказать его. Выражение "он не напрасно носит меч" служит веским подтверждением той власти, которой Бог наделил правителей.
Меч - это не просто безобидный символ власти, как, например, скипетр.
Меч подразумевает высшую власть правителя, то есть власть осуществлять смертную казнь. Таким образом, утверждение, что смертные казни были разрешены лишь в ветхозаветный, а не в новозаветный период, неправильно.
Это место НЗ подтверждает власть правительства лишать жизни государственного преступника. Некоторые в качестве аргумента приводят слова из Исход 20,13: "Не убивай". Но эти слова относятся к убийству, а государственную казнь нельзя считать убийством. Еврейское слово, переведенное как "убивать", означает именно преступное убийство, а не просто лишение жизни. (Глаголам "убить" и "поразить, убить" на иврите соответствуют глаголы qаtal и hаrag. В Десяти заповедях используется особый глагол "убивать" (rahats), и греческий перевод не составляет трудностей.) Смертная казнь была предписана ветхозаветным законом как должное наказание за некоторые серьезные преступления.
И опять апостол напоминает нам, что начальник является Божьим слугой , но при этом еще и добавляет: "...отмститель в наказание делающему злое". Другими словами, он служит Богу тем, что делает нам доброе и наказывает нарушителей закона.
13,5 Итак, мы должны подчиняться власти по двум причинам: из страха наказания и ради доброй совести.
13,6 Мы обязаны не только повиноваться государственным законам, но также и платить подати. В наших же интересах жить в обществе закона и порядка, с полицией и пожарными, поэтому мы обязаны охотно оплачивать их работу. Представители власти расходуют свое время и способности на исполнение Божьей воли, поддерживая общественный порядок, поэтому нуждаются в средствах к существованию.
13,7 Тот факт, что верующие являются гражданами Небесного Царства (Флп. 3,20), не означает, что они освобождены от обязанностей перед мирским правительством. Они должны платить подать - всевозможные налоги на прибыль, личное имущество и частную собственность. Также оброк - таможенные налоги за перевоз товара из одной страны в другую. Должны с уважением и страхом относиться к тем, кто представляет судебную власть.
И, наконец, оказывать честь представителям и должностным лицам государственных служб (даже если как личности они не вызывают уважения).
В этой связи христиане не должны принимать участия в обвинениях президента или премьер-министра. Даже в самый разгар политических выборов они не должны присоединяться к тем, кто нелестно отзывается о главе администрации. Написано: "Начальствующего в народе твоем не злословь" (Деян. 23,5).
Д. В отношении к будущему (13,8-14)
13,8 Первую часть этого стиха вкратце можно перефразировать так: "Оплачивайте свои счета вовремя". Здесь не содержится запрет на наличие каких-либо долгов. В нашем обществе существуют долги, от которых мы все равно не сможем избавиться. Практически все мы платим по ежемесячным счетам за телефон, газ, свет, воду и т.д.
Невозможно заниматься каким-либо видом бизнеса, периодически не беря определенные суммы в долг. Здесь говорится о том, чтобы мы не медлили с выплатой наших долгов.
Но в дополнение стоит сказать, что есть некоторые верные принципы, которыми в этих вопросах можно руководствоваться. Мы не должны брать в долг по пустякам. Мы не должны брать в долг, если боимся, что не сможем расплатиться. Другими словами, мы должны со всей ответственностью относиться к финансам, стремясь жить честно и помня, что должник становится рабом своего заимодавца (см. Притч. 22,7).
Единственный долг, который всегда остается в силе, - это обязанность любить. Слово agape, которое в Послании к Римлянам переведено как "любовь" (единственное исключение - Рим. 12,10), означает глубокую, самоотверженную, сверхъестественную привязанность одного человека к другому.
Эта неземная любовь не зависит от добродетелей объекта любви; эта любовь всегда незаслуженная. Она, как никакая другая любовь, распространяется не только на тех, кого хочется любить, но и на врагов.
Эта любовь проявляется в самоотдаче и зачастую в жертвенности. Бог именно так возлюбил мир, что отдал Своего единородного Сына. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.
Эта любовь скорее зависит от выбора , а не чувств. То что нам заповедано любить, означает, что мы можем выбирать, делать это или нет. Если бы это было не поддающимся контролю чувством, которое периодически овладевает нами, вряд ли с нас можно было бы спросить за него. Но, конечно же, здесь не отрицается и присутствие эмоций.
Эта Божественная любовь не может проявляться в необращенном человеке. Даже верующий сам не способен на это. Такая любовь возможна лишь силою живущего в нем Святого Духа. Любовь нашла свое совершенное отображение в Личности Господа Иисуса Христа. Наша любовь к Богу проявляется в соблюдении Его заповедей. Тот человек, который любит своего ближнего, исполнил закон или, по крайней мере, ту часть закона, которая относится к отношениям с людьми.
13,9 Апостол выделяет те заповеди, которые запрещают нелюбовные действия по отношению к ближнему. Это заповеди о прелюбодеянии, убийстве, воровстве, лжесвидетельстве и зависти. Любовь, в отличие от прелюбодеяния, не эксплуатирует тело другого человека. Любовь, в отличие от убийства, не лишает другого человека жизни. Любовь, в отличие от воровства, не крадет собственности другого человека. Любовь, в отличие от лжесвидетельства, не искажает правду о другом человеке. Любовь, в отличие от зависти, даже не желает обладать чужой собственностью.
Говоря о всех других заповедях, Павел мог бы еще процитировать: "Почитай отца твоего и мать твою". Но все они сводятся к одному и тому же: "Люби ближнего твоего, как самого себя".
Относись к нему с той же заботой, привязанностью и добротой, с какой относишься к себе.
13,10 Любовь никогда не пытается сделать ближнему зло. Наоборот, она способствует процветанию и славе других. Таким образом, человек, поступающий с любовью, полностью исполняет требования второй скрижали закона.
13,11 Оставшаяся часть главы посвящена теме духовного бодрствования и моральной чистоты. Время уже близко. Эпоха Благодати подходит к концу. Близкий конец требует отложить прочь сонливость и пассивность. Наше спасение сейчас так близко к нам, как никогда раньше. Спаситель грядет, чтобы забрать нас в дом Отца.
13,12 Нынешний век похож на ночь греха, которая вот-вот должна закончится. Скоро уже для верующих засияет рассвет дня вечной славы. Это значит, что мы должны отвергнуть, снять с себя нечистые одежды этого мира, то есть все, что связано с неправедностью и злом. При этом нам нужно одеться в оружия света, то есть защитное одеяние святой жизни. Составные части этого обмундирования перечислены в Ефесянам 6,14-18. Они описывают черты характера истинного христианина.
13,13 Заметьте, что главный акцент ставится на нашем личном хождении перед Богом. Поскольку мы являемся чадами дня, мы должны и вести себя как сыны света. Какое отношение имеет христианин к грязным пирушкам, пьяным скандалам, развратным оргиям, низменной невоздержанности, брани и зависти?
13,14 Самое лучшее, что мы можем сделать, это, во-первых, облечься в Господа Иисуса Христа. Это значит, что нам нужно принять Его образ жизни, жить так, как жил Он, использовать Его в качестве примера и путеводителя.
Во-вторых, мы не должны попечение о плоти превращать в похоти. Плотью называется наша старая, греховная природа. Она требует услаждения комфортом, роскошью, недозволенными сексуальными удовольствиями, пустыми развлечениями, мирскими удовольствиями, разгульным образом жизни и, конечно же, материальными благами. И мы потакаем похотям плоти, когда приобретаем то, что связано с искушениями, когда в себе облегчаем дорогу греху, когда больше заботимся о телесном, чем о духовном.
Нам ни в чем нельзя идти на поводу у плоти. Наоборот, нам нужно не давать ей возможности проявлять себя.
Именно этот отрывок Бог использовал для обращения ко Христу и чистоте очень умного, но слишком плотского Августина. Когда он дочитал до стиха 14, он сдался и отдал себя Господу. С тех пор он вошел в историю как "блаженный" и "святой".
О повиновении властям, как первой обязанности человека в гражданской жизни (1–6). О воздаянии каждому должного и о любви (7–12). О святости частной жизни христианина (12а-14).
. Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
В гражданской жизни христианин должен проявлять свое благоговение пред Богом в повиновении установленным от Бога властям. Очень вероятно, что Апостолу было уже известно что-нибудь о неповиновении римских христиан властям. Это могло быть отзвуком того возбуждения, какое в то время иудеи предъявляли по отношению к римской власти; вместе с тем ожидание скорого наступления конца мира должно было делать христиан несколько холодными к исправлению тех обязанностей, какие они были обязаны нести, как граждане Рима. Наконец, культ императоров также побуждал христиан протестовать против распоряжений властей римских, которые не терпели, чтобы римские граждане отказывались от воскурения фимиама пред статуями императоров.
«Всякая душа» . Апостол говорит здесь о христианине, как о гражданине государства; если всякому гражданину необходимо оказывать повиновение властям, то христианин обязан к этому еще больше. – «Нет власти не от Бога» . Это – первое побуждение к повиновению. Власть вообще, по своей идее, есть творение или усмотрение Божественное. – «Существующие же власти» . Это – второе побуждение к повиновению. Формы власти (ср. ст. 3 – начальствующие и ) также в каждом отдельном случае являются установлениями Божественными. В подробности этого вопроса Апостол здесь не входит (не видно, напр., как должен поступать христианин при смене властей после кровавой борьбы между ними). Он устанавливает только принцип гражданской жизни. – На основании этих слов Апостола христианские государи (со времени Людовига Благочестивого) стали обозначать себя, как правителей «Милостию Божией». – Мысль Апостола отчасти сходна с учением кн. Премудрости ().
. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
Непослушные власти христиане справедливо подвергаются суду и осуждению. Это осуждение, по мысли Апостола, изрекает против ослушников Сам Господь, а приводят в исполнение – правители (ст. 3). Речь идет, таким образом, не о вечном наказании, а о временном.
. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,
. ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
Здесь Апостол обосновывает только что высказанную им мысль о том, что ослушник власти вредит себе самому. Он вызывает против себя кару, вместо того, чтобы получить ободрение от власти. – «Для добрых дел» . Добрые дела, а также и злые у Ап. Павла здесь представляются как бы живыми лицами. Заметить нужно, что когда Апостол писал послание в Рим, там еще Нерон не свирепствовал против христиан, – это были первые три-четыре года по вступлении его на престол – лучшие дни его царствования. Да при том Апостол здесь опять говорит о власти с точки идеала. – «Не напрасно носит меч» , т. е. не даром перед судиею в Риме и в Греции носили меч. Апостол допускает возможность, считает естественным, если судия или правитель и воспользуется мечом для совершения казни над преступником. Особенно это право меча – Jus gladii – употребления его в потребных случаях предоставлено было правителям римских провинций (Upiani Digest. II1–3).
. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
Ввиду нравственного характера служения властителей, им необходимо повиноваться также не только из страха наказания, но и по нравственным побуждениям – «по совести» – или, как выражается Ап. Петр, «ради Господа» (). Отсюда ясно, что если христианская совесть, имея в виду ясно выраженную волю Христову, противится исполнению требований власти, идущих против этой совести, то христианин обязан более повиноваться голосу совести, чем требованию власти. Т. е. Апостол устанавливает здесь известное право суждения о действиях власти. Он и сам показывал пример такого отношения к действиям властей (см., напр., ). Но опять здесь нужно повторить, что право неисполнения повелений власти предоставляется Апостолом только и исключительно в делах религии, когда власть государственная начинает деспотическими мерами искоренять истинную веру. Тут, действительно, христианин обязан стоять за веру, не уступая ни на шаг, но его протест не может и в этом случае охватывать собою все отношения жизни. Гражданские свои обязанности христианин должен исполнять при всяких обстоятельствах и оставаться всегда верным слугою правительства в гражданском отношении, хотя бы это правительство и принимало строгие меры к искоренению христианской веры. Так поступали христиане Римской империи во время самых тяжелых, воздвигавшихся против них римскими императорами, гонений.
. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.
"Для сего" , т. е. ввиду того, что начальники имели великое значение в жизни государства. – «Подати платите» . Значит, самый платеж установленных правительством податей свидетельствует о том, что христиане считают себя нравственно обязанными повиноваться властям вообще, во всем, и помимо уплаты податей. – «Ибо они Божии служители» . Апостол повторяет мысль 4-го стиха (Божий слуга), чтобы еще более побудить христиан к повиновению властям. Служителями (λειτουργοί ) назывались у греков граждане, чем-нибудь, главным образом своим состоянием, служащие государству или народу (от λαός народ и έργον дело). Апостол хочет сказать этим наименованием, что правители должны служить благу народа, заботиться об его благополучии и что для этого они поставлены Богом (ср. ), а христиане должны платить им подати, как бы в возмещение понесенных ими на благо государства расходов. – "Сим самым" , т. е. сбором податей, которые идут на общественные нужды. Это было действительно главным занятием разных начальников провинций (некоторые толкователи относят это выражение к служению начальников, но впереди этого термина служение не встречается).
. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь.
Не менее важная гражданская обязанность христианина есть обязанность воздавать каждому должное. Только любовь христианская, конечно, такова, что ее требования никогда человек исполнить, как следует, не в состоянии… Чтобы побудить христиан к добродетельной жизни, Апостол напоминает им о близости окончательного прославления верующих, которое должно совпасть со вторым пришествием в мир Христа Спасителя.
Апостол говорит о правовых отношениях, особенно о тех, которые установлены законом (ср. ). – "Подать" (φόρος ) – это прямые налоги (поземельные, подушные); "оброк" (τέλος ) – непрямые или торговые пошлины. – "Страх" – не только перед чиновниками, но и перед господами, если дело идет о рабах. "Честь" – это уважение ко всякому гражданину.
. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
Любовь, или заповедь о любви настолько неисчерпаема, что человек всегда останется пред нею в долгу, как бы ни старался ее исполнить. – "Закон" . Здесь разумеется, по контексту речи, закон гражданский. В самом деле, любовь к ближнему не могла бы быть обозначена у Апостола, как исполнение закона Божия в его цельном виде. Нельзя даже сказать, что Павел видел исполнение второй таблицы Моисеева закона в обязанности не делать ближнему ничего дурного. Между тем цель и содержание гражданского закона как нельзя лучше определяются таким требованием чисто отрицательного характера (не делать другому гражданину ничего, что было бы нарушением его прав). – Могут возразить, что в 9-м ст. отдельные параграфы закона взяты из Десятословия. Но такие же пункты имеются и в гражданском законе. Даже пожелание, в смысле злонамеренности, покушение на завладение чужою собственностью, определяется в гражданском законе, как преступление. Если же Апостол характеризует содержание гражданского закона словами Десятословия, но он делает это с тою целью, чтобы показать, что государство, правительство с его законами делает дело Божие, и поэтому повиновение законам есть долг религиозный.
. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.
«Исполнение закона» . Имея любовь к ближнему, христианин не может делать ближнему зла и таким образом исполняет все, чего хочет от него закон.
. Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.
«Зная время» , т. е. потому что вы знаете знамение времени (τόν καιρόν ), понимаете сами, что это время дано вам для того, чтобы пробудиться от сна. Апостол хочет сказать: «мотивом в добродетельной жизни вам должно служить то соображение, что остающееся время жизни дано вам для приготовления ко второму пришествию Христову. К этому дню вы должны рассчитаться со всеми долгами». – "Спасение" , т. е. прославление, какого удостоятся праведники на суде Христовом (). Ап. Павел, вместе со всеми христианами, полагал, что пришествие Господа близко (ср. ; ).
«Нежели когда мы уверовали» . Апостол принимает в расчет довольно долгое время, протекшее от обращения римлян ко Христу до момента, в какой он писал свое послание (лет двадцать пять). Для таких, можно сказать, давних христиан стыдно оставаться так долго в состоянии сонливости. В таком состоянии они могли находиться разве в самом начале своего обращения ко Христу, а теперь пора им стряхнуть сон, особенно ввиду близости второго пришествия Христова. «При дверях, – говорит Апостол, – стоит время суда» (Злат.).
. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света.
Время до второго пришествия – время, когда люди спят греховным сном, Апостол обозначает, как ночь, тогда как с момента второго пришествия заблещет ясный день (ср. ). – «Ночь прошла» – точнее: ушла вперед, ее осталась немного (προέκοψεν ).
Ввиду близости второго пришествия Христова мы должны заботиться об улучшении своей частной жизни и пребывать в строгом воздержании.
«Отвергнем» , т. е. сбросим с себя, как ночное покрывало. – "Дела тьмы" , т. е. греховные привычки. – «Оружия света» . Вооружение надевалось частью как одежда (ср.
«Облекитись в Господа нашего Иисуса Христа» , т. е. соединитесь теснейшим образом со Христом, так, чтобы ваша жизнь была жизнь Христа (). Хотя верующие облекаются во Христа уже в крещении (), но этому облечению в крещении полагается, собственно говоря, только начало. Затем уже вся жизнь верующего представляет продолжение начатого дела. – «Попечения о плоти не превращайте в похоти» . Христианину нельзя жить вне плоти : она остается органом нашей деятельности (ср ; ; 1Тим 5и др.), пока мы живем на земле. След., о ней нужно заботиться, но пусть эти заботы не послужат пищею для усиления в нас похотей. Хотя плоть или чувственно-телесная сторона христианина перестала быть источником и седалищем греха, так как в ней принципиально уничтожен (), но ведь он уничтожен только принципиально. Сила его может возродиться, – он ждет для этого только благоприятного момента.