На чем гадают алтайские шаманы. Шаманы алтая. Благодарим за признание и любовь

Алтайские шаманы. продолжение... Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент «КП» встретилась с одним из знаменитых «белых» шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировала его рассказ руководитель Центра по изучению шаманизма Института этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину Харитонову.

67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»). Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография.

Антон Юданов, внук алтайского кайчи Улагашева. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы. В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

Как шаманы общаются с духами? Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира. Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ. - Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова. - Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь. - Все шаманы ясновидцы? - Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами.

А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает. - А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так? - Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают. - Это вы устраиваете обвалы? - Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обозвала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя…

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой. - Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе? - С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен? - Что-то я не вижу у вас бубна… - Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма. По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации. Как они лечат? Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются.

АЛТАЙСКИЕ ШАМАНЫ

Шаманизм – самая древняя вера на земле и древнейшая форма человеческих знаний, которая, вобрав в себя лучшие традиции предшествующего ей тотемизма, оформилась в философскую систему в период мезолита (9-12 тыс. лет назад).
Родина шаманизма – Сибирь, а само слово „шаман“ происходит от эвенкийского saman „сын неба“.
Шаманы вот уже более десяти тысяч лет приковывают к себе внимание людей.

К шаманам и сейчас обращаются многие люди в надежде на исцеление, за помощью в личной жизни или просто в поисках совета.
Наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш просвященный 21 век! Накопилось немало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний.

Одним из подтверждений реальной помощи людям в прогнозах их будущего и исцеления являются наши экскурсии
«В гости к Алтайским Шаманам».

Шаманом может стать не каждый: этот дар передается по наследству, иногда – через поколение. Так, например, Клара Кыпчакова, к которой в гости мы возим своих туристов – шаманка в седьмом поколении.

Помимо „зова предков“, будущие шаманы должны уметь видеть духов и общаться с ними, лечить без помощи лекарств, понимать язык животных, знать обряды своего народа и быть хранителями устного эпического творчества. Последнее особенно важно, потому что шаманизм не имеет своих „священных книг“ – это исключительно устные верования, передающиеся из поколения в поколение.
Кроме того, у каждого шамана есть свое священное место, обычно это одна из священных у алтайцев гор.
Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.
Самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Практика показывает, что во многих случаях после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным значительно больше времени в борьбе против болезни и смерти...
Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

Часто во время исцеления шаманы используют атрибут всадника камчу (плеть), как это делает и шаман Клара Михайловна Кыпчакова.
Камча обычно пропитана потом коня, к такой плети ней боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила, и поэтому камчу вешали у изголовья молодых женщин. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что "…шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что "сатана боится желтой камчи". В понятиях казахов латунь - символ чистоты. В начале XIX в. у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: "Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть". Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора.

Шаманизм – вера универсальная, она не делит людей на „своих“ и „чужих“. В этом смысле шаманизм похож на буддизм – это скорее стиль жизни с уверенностью, что все вокруг имеет сакральный смысл, и мир на самом деле сложнее, чем кажется. „Ко мне приходят и говорят: „Я христианин (или мусульманин), поэтому я не могу ходить к шаману“. Это предрассудки. Мы же не говорим, что какие-то таблетки помогают мусульманам, а какие-то – только христианам. Вот и шаман может помочь всем.

Такая универсальность притягивает – и поток людей, обращающихся за помощью к шаманам, не ослабевает. Правда, нужно опасаться лже-шаманов, или, как их презрительно называют на Алтае, „ряженых“.

Узнать о подстерегающих Вас опасностях и об открывающихся перед Вами возможностях в будущем, а так же узнать о неизвестных своих недугах и слабостях и исцелиться, Вы сможете во время наших путешествий "В гости к НАСТОЯЩИМ АЛТАЙСКИМ ШАМАНАМ"!

Обычному россиянину встретить настоящего алтайского шамана практически невозможно. Советские власти еще в 1920-е годы приступили к активной борьбе с «сибирскими суевериями». Почти всех потомственных шаманов Алтая вырезали, а их детей угробили в трудовых лагерях. Шли годы. В новой, капиталистической России шаманство стало выгодной туристической профессией. Откуда ни возьмись, появилось множество адептов древней сибирской религии. Собственно, для процветания в этой сфере бизнеса достаточно иметь начальный капитал в виде соответствующей национальности, костюма, украшенного перьями, шкурами и медными кольцами, да умения бить в бубен, одновременно зрелищно танцуя и завывая на все лады. Однако, такое шаманство - не более, чем драматический спектакль для неискушенного туриста..

Есть только один шанс увидеть исконного служителя древнего алтайского культа - отправиться в уникальный этнический тур по Горному Алтаю с турфирмой « EcoAltai » http://ecoaltai.ru/ .

Этот способ этнического туризма подходит как для начинающих, так и для заядлых любителей активного отдыха.

Про Горный Алтай рассказывают всякое. На этой сравнительно небольшой территории уживаются и врата в мистическую Шамбалу, и площадка для приземления инопланетных кораблей, и мир эльфов, и сакральные места силы. В этом районе постоянно происходит что-то загадочное, уникальное в обще-планетарном масштабе. И здесь рождаются будущие камы - так называют шаманов Алтая.

Дар кама не наследственный, хотя, как правило, шаман Алтая может назвать своего предка, который тоже был шаманом. Талант к общению с духами или, точнее, избранничество обнаруживается в раннем детстве. У ребенка при звуках бубна (или даже ни с того, ни с сего) начинаются конвульсии, дрожь, он вскакивает, мечется, «дурит» - обнаруживается «шаманская болезнь». Таких детей ведут к ближайшему старому шаману, у него они обучаются и проходят обряд посвящения. Перечить воле духов и отказываться от своего предназначения шаману нельзя - считается, что тогда «болезнь» усиливается и может привети к смертельному исходу. Часто обряд инициации включает переживание собственной смерти: человек лежит без движения несколько дней, в то время как в ином мире демоны рвут на части его тело и создают новое.

Общение с камом - уникальный опыт, который часто противоречит изначальным ожиданиям и представлениям обычного человека о шаманизме. Например, многие люди ожидают увидеть человека очень эмоционального, нервозного, беспокойного, а получается как раз наоборот: шаманы Алтая - люди с удивительно устойчивой психикой. Это подтверждается также этнографическими исследованиями, и, действительно, только эмоционально устойчивые люди могут выдерживать перегрузки, которым подвергается их психика в измененных состояниях сознания.

К шаману ходят, чтобы вылечиться без лекарств или чтобы узнать о своем будущем. Ученые доказали, что в момент религиозного ритуала мозг шамана начинает работать в одном ритме с мозгом пациента. Ритм этот навязывается гулкими ударами разогретого бубна и движениями зрелищного танца, которые наблюдает больной. В достигаемом измененном состоянии сознания шаман Алтая энергетически «подключается» к своим зрителям и, как результат, получает возможность предсказывать их жизнь и влиять на их здоровье.

: Туристическая фирма «EcoAltai» http://ecoaltai.ru/ .

Программа этнического тура «В гости к шаману Алтая» от « EcoAltai »

На пути из Чемала к шаману путешественники последовательно преодолевают Чуйский тракт, Каракольскую священную долину, Природный парк Чуй-Оозы, Улаганский тракт и Пазырыкские курганы. На маршруте происходит постепенное погружение в природу/культуру древней горной страны и подготовка к важной встрече.

Чуйский тракт

На что обратить внимание:

На самую высокую точку Чуйского тракта - Семинский перевал, высота 1894 метра над уровнем моря. Этот перевал является границей между цивилизованным туризмом и туризмом диким. За перевалом практически нет кемпингов и гостиниц. Турист остается наедине с нетронутой природой.
На экстремальные серпантины дорожного полотна Чуйского тракта, одной из самых древних дорог между Западной Сибирью и Центральной Азией. Дух захватывает от крутых обрывов по сторонам, от резко петляющей дороги. Фотографии не передадут и сотой доли адреналина.
На жертвенники Семинского перевала, наследие далеких предков, около которых алтайцы до сих пор устраивают свои завораживающие обряды.
На участок Старого Чуйского тракта. Для этого надо спуститься на 200 метров вниз с северного склона Семинского перевала. Жуткая это была дорога - конно-тележная извилистая тропа.
На перевал Чике-Таман. Высота перевала ниже, чем у Семинского, 1460 метров над уровнем моря, однако из-за своей крутизны он кажется более высоким.
На очень красивую панораму хребтов Горного Алтая.
На белые пушистые звездочки эдельвейсов, растущие на всех перевалах Чуйского тракта.
На шаманские деревья. Чаще всего это лиственницы на возвышенностях или у горных источников, украшенные ленточками. Куски материи вяжут на ветви алтайцы, выказывая, таким образом, почтение духам.
На место слияния Чуи и Катуни. Коричневые воды Чуи мутят почти прозрачный зеленоватый поток Катуни, некоторое время видна четкая граница между водами двух рек.
На Катунские и Чуйские бомы (система скала-дорога-обрыв-река) - наиболее опасные, но и наиболее красивые участки дороги.

Улаганский тракт

На что обратить внимание:

На долину Чулышмана, где сложился уникальный микроклимат. Здесь значительно теплее, растут тополя и буйно цветет разнотравье. Со скал в долину падает множество водопадов, особенно весной и в начале лета. Некоторые скалы имеют причудливую форму, за которую их прозвали «каменными грибами».
На перевалы Улаган, Балыктыюль, и особенно Кату-Ярык. С Кату-Ярыка открывается потрясающий вид на узкое ущелье - долину реки Чулышман. Дорога крутым серпантином спускается вниз, если смотреть сверху, то машина у подножия перевала кажется букашкой. На перевале можно увидеть ритуальные камни.
На реку Чулышман - это одна из крупнейших рек Алтая, и одна из самых бурных, изобилующая порогами и водоворотами. В ней прекрасно ловится хариус.
На природу Улаганского района - она дикая, суровая, а туристов здесь очень мало, что помогло ей сохраниться в первозданном виде. Поэтому с Чулышмана можно увидеть горных козлов на скалах, а продукты стоит поберечь от бурундуков. Это один из немногих регионов, где водятся снежные барсы.
На постройки на базе турфирмы «EcoAltai» под первалом Кату-Ярык: традиционные алтайские чаадыры и аил.
На разноцветные горные озера и водопады (один из них - Учар, находящийся на территории Алтайского Заповедника - является самым большим водопадом Алтая). Они не входят в программу тура, но по желанию можно продлить пребывание в этом чудесном крае и посетить их.

Каракольская священная долина

На что обратить внимание:

На население долины, до сих пор находящееся в глубоком отрыве от современной цивилизации. Многие жители местных деревень даже не понимают русского языка и до сих пор поклоняются природе, проводя шаманские обряды.
На пирамидальные священные горы, покрытые у подножия наскальными рисунками.
На древние курганы абсолютно одинаковой формы - места массовых жертвоприношений, как животных, так и человеческих. Примечательно, что разные люди чувствуют в долине разную энергетику. Кто-то положительную, а кто-то - геопатогенную. Последние называют Каракольскую долину Долиной Смерти. Интересно, что на курганах обнаружены «магнитные метки». Ученые предполагают, что схема размещения таких курганов с метками абсолютно сознательна, а не случайна. Существует мнение, что такое расположение точек локального магнетизма обеспечивает климатическую, сейсмическую и культурную стабильность территории. Поэтому всякое разрушение курганов недопустимо. И маловероятно, учитывая, что долина не является местом массового туризма на Горном Алтае.

Природный парк Чуй-Оозы

На что обратить внимание:

На необычные останки лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, посреди пустынной равнины или на вершине скалы. Это места отправления религиозных культов у алтайцев. Так просят милости у духов или благодарят за уже полученные блага.
На урочище Калбак-Таш, где на протяжении 10 км на зеленоватых скалах сконцентрированы наскальные рисунки разных веков. Всего более 3000 петроглифов.
На бурную реку Чуя, по берегам которой выстроились скалы самых фантастических, необычных для горной местности оттенков.
На горную степь, наполненную тишиной, спокойствием и ароматом трав.
На окаменевшие фигуры, древние каменные изваяния.

Пазырыкские курганы

В цепочке из пяти курганов, протянувшихся с севера на юг, ученые раскопали замерзшие могилы племенных вождей 5-3 веков до нашей эры. Благодаря специальной конструкции, курганы смогли сохранить мумии людей, утварь, а даже предметы из кожи и ткани, что является огромной редкостью. Извлеченные артефакты хранятся сейчас в Эрмитаже, в отделе первобытной культуры. На месте раскопок, в музее Улагана, можно посмотреть копии находок.

На что обратить внимание:

На энергетический камень, у которого подзаряжались бойцы легендарного Чингисхана. Энергетическая активность камня не постоянна, но на всякий случай не рекомендуется подходить к нему с дорогой техникой - может сломаться.
На географический разброс находок, который свидетельствует о широких культурных связях древнего Алтая. Археологи раскопали вышитый китайский шелк, ворсовой ковер из Персии, тончайшие азиатские шерстяные ткани, китайскую колесницу, разборный шатер, изделия из меха леопарда с Дальнего Востока, кориандр и украшения из ракушек с берегов Персидского залива.
На произведения искусства, выполненные в своеобразном зверином стиле.
На интересный способ мумифицирования, применяемый алтайцами. После удаления внутренних органов, тела и черепа набивали высушенной травой, зашивали конским волосом и обкуривали коноплей.
На большое количество лошадиных туш, раскопанных в могильниках. В одном из курганов было обнаружено аж 10 коней одновременно. На ушах животных проставлены знаки собственности.
На настроения местного населения. Алтайцы считают, что духи очень сердятся из-за того, что потревожен покой давно умерших. Тем более, что раскопки проводились довольно варварским способом - бревна из вскрытых могильников использовались как топливный ресурс в холодное время суток, уже раскопанные трупы лошадей были повреждены лисами. Гнев духов проявляется в виде периодически происходящих странных явлениях рядом с курганами: у машин перестает работать мотор, животные останавливаются, как будто упираются в невидимую стену, путники наблюдают странную рыжеволосую женщину, тающую в воздухе.
На удивительные рисунки, покрывающие тела, как мужчин, так и женщин. Это самые древние уцелевшие образцы татуировки в мире. На ногах алтайцев изображались рыбы, на руках и теле - хищники и копытные животные, на плечах и шее - птицы и солярные символы. Встречаются совсем уж фантастические татушки - например, грифон-олень-козерог, кошачьи хищники с клювом вместо пасти.
На запахи раскопанной алтайской культуры. Это конопля со слабо выраженным наркотическим эффектом, кориандр и зизифора в качестве благовоний.
На красный камень, из которого сложены курганы, и происхождение которого неизвестно. Поскольку в обозримой близости вокруг красной породы не наблюдается.

Шаманизм и культуры древних народов Горного Алтая : Туристическая фирма «EcoAltai»

Алтайские шаманы

Алтайский шаманизм - древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей - шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве - березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином "душа". По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом "зародышей", висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем - к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на "лунно-солнечной" земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник. Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим - перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир.

Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом "вбивал" (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся "душу"; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи - охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга - Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос - предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной - различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория - обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона - Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне - фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри - божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) - это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай - наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) - вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда - деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

Поперечная перекладина называлась кiрiш - тетива, а железные подвески символизировали стрелы - ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанимент.

Рукоятка бубна - чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна - давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда - миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

Источник http://steppe.konvent.ru/

Чтобы разобраться, какими тайными знаниями обладают духовные лидеры Сибири, корреспондент « КП» встретилась с одним из знаменитых « белых»
шаманов Алтая Антоном Юдановым. А прокомментировать его рассказ
мы попросили руководителя Центра по изучению шаманизма Института
этнологии и антропологии РАН, доктора исторических наук Валентину
Харитонову. Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть « божественная отметина» — родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов — вождь из Щукинского

С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться
совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон
Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной
квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак
ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище
механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском
театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из « Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при « Росконцерте»
и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько
раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда
тот еще пел не в « Песнярах», а в « Орбите-67».
Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной,
Антон Юданов — зайсан, вождь племени северных алтайцев — тубаларов.
Посвящен в « белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов
увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям
и дед Юданова — алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит
сейчас посередине города Горно-Алтайск.

— Я должен
был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам
Алтая только в 50 лет, — смотрит на меня своим тяжелым взглядом
Юданов. — Раньше было невозможно, потому что все это время в России
правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича
Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

— Горбачев — спаситель?!

— Нет, его просто « вели» высшие силы из космоса.

— А Путин шаманов устраивает?

— Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

— Балуетесь наркотиками? — спрашиваю Юданова.

— Я — нет. Другие действительно используют особый травяной настой,
который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное — в течение
всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных
с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше
твоя сила, тем глубже ты видишь.

— Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

— Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: « Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь
порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год.
У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе,
то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет,
не поймет — это его дело.

— Все шаманы ясновидцы?

— Только мы, « белые»,
с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то,
что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны
со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним
миром, с миром теней и света одновременно, — это шаман в том значении
слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает
специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть « черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника — это двухвершинная гора .
По местным поверьям, там находится страна духов — Шамбала. Приближаться
к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую
деревню, молится на ее вершины и уезжает.

— А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

— Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают —
в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей
Белухи погибают.

— Это вы устраиваете обвалы?

— Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то
загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником
какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша « Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню « горой-убийцей»,
где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора —
убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной
ее тайне, она сбрасывает с себя…

— Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

— С помощью мысли — самой высшей энергии на свете. Например,
так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским
шаманом. Он « взлетает» там, в своей Америке, а я « взлетаю»
здесь. Это называется камлание — особая шаманская практика, которая
позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать
по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
— Что-то я не вижу у вас бубна…

— Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный
музыкальный инструмент в виде домбры. — Ред.). Мастерю их сам. Вообще
опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие
в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По
словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая
духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков.
На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования
показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной
системы. Шаман бьет с частотой 4 — 7 ударов в секунду, этот ритм
совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями,
гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием
электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения
этой « музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения
больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном
ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы
больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому
подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась
температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то
стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны
ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление.
Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди
своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу.
С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо,
когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора,
визит к которому продолжается 15 — 30 минут, шаман может провести
с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти…

— Вы лечите?

— Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды
очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна
и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть
на расстоянии, сделал операцию — и она недавно родила уже второго. Когда
шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа
человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

— В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

— Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие
пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает
буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист,
его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА
Слово « шаман» (от эвенкийского слова « саман» —
возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими
у тунгусов. Самое высокое звание шамана — заарин — было редкостью
уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках
на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки
повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая
высокая точка Сибири — 4506 м), но — в другом измерении, поэтому
ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано
не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать
нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли,
энергетически связанный с Космосом.

ЦИТАТА

Путешествие за душой больного
« Достигнув
Железной Горы, он видит, что она покрыта побелевшими костями других
шаманов, у которых не хватило сил дойти до вершины. Он проникает
в пещеру — вход в Преисподнюю, „челюсти Земли“. Он видит перед собой
море и переходит его по мосту шириной с волосинку. Он видит человека,
прибитого за ухо к столбу за то, что он при жизни подслушивал за дверью;
другой, клеветник, подвешен за язык; обжора окружен наилучшими яствами,
но не может до них дотянуться. Так он доходит до шатра Царя Ада и,
пытаясь обратить на себя его внимание, дотрагивается до своего
лба бубном и повторяет: « Мергу! Мергу!“ Он делает вид, что наливает вино в свой бубен, и предлагает его Царю Ада. Тот добреет и соглашается отдать душу.

Сеанс заканчивается, у шамана берут бубен и трижды бьют в него. Шаман протирает глаза, как будто просыпается».

Так Джордж Харнер, известный исследователь шаманизма, описывает
нисхождение шамана в ад для того, чтобы разыскать и вернуть домой душу
больного.

*Маниак — особый плащ из шкур животных.