Т. А. Королева

ФЕМИНИЗМ КАК ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН

Раскрываются основные этапы развития феминизма как политической идеологии и общественно-политического движения. Современный феминизм представляет собой комплексное явление, отличаясь разнообразием философских и политических подходов, оказавших значительное влияние на развитие социально-политических наук.

Ключевые слова: феминизм, гендер, женское общественно-политическое движение, равенство, всеобщее избирательное право.

FEMINISM AS AN IDEOLOGICAL AND POLITICAL PHENOMENON

The basic stages in the development of feminism as a political ideology and a social movement are described. It is argued that modern feminism is a complex phenomenon characterized by a variety of overlapping philosophical and political approaches that have had a considerable influence on social and political sciences.

Keywords: feminism, gender, women social movement, equality, suffrage.

В современном употреблении феминизм неизменно связывают с женским движением и с попыткой изменения социальной роли женщин. Американский историк Карен Оффен предлагает определение феминизма «как системы идей и общественного движения за социально-политические изменения, основанные на критическом анализе привилегированного положения мужчин и подчиненного положения женщин в данном обществе» . Такое определение, на наш взгляд, более приемлемо по сравнению, скажем, с распространенным толкованием феминизма как «общего названия женских движений за уравнение в правах женщин с мужчинами» . Во-первых, хотя борьба за равноправие и составляет значительную часть истории феминизма, не всегда и не везде его сторонники формулировали свои требования именно в терминах «равных прав с мужчинами» (когда «мужские» права и «мужское» положение принимались за норму). Во-вторых, это определение позволяет учитывать все многообразие целей и форм деятельности тех, кого мы называем феми-

нистами. В этом случае феминизм предстает как свойственный многим культурам феномен, своеобразие которого в том или ином обществе зависит от национальных традиций, возможности выражать оппозиционное мнение и многих других факторов.

Феминизм не представляет собой монолитной и универсальной теории и, поскольку он имеет различные идеологические проявления и политические стратегии, точнее было бы говорить о феминизмах, его разных - во времени и пространстве

Дискурсах и политиках (либеральный, марксистский, радикальный, постмодернистский, экологический, психоаналитический, антирасистский и т. д. феминизм).

Феминизм также характеризуется разнообразием политических взглядов и точек зрения. В зависимости от конкретноисторических условий он может преследовать разнообразные политические цели: от достижения избирательного права голоса для женщин, учреждения равного доступа к образованию и увеличения числа женщин, занимающих высокое положение в

общественной жизни, до легализации абортов, запрещения женского обрезания и отмены правил ношения одежды, которые являются ограничивающими и унизительными для женщин. Главное же заключается в том, что феминистки предложили принципиально новые, реформаторские политические стратегии, а феминистская теория в значительной степени основывается на отличных от традиционных политических взглядах и ценностях.

До 1960-х годов различие по половому признаку редко воспринималось как политически интересное и важное. Если и принимались во внимание различия социальных, экономических и политических ролей мужчин и женщин вообще, то, как правило, они рассматривались как «естественные» и, следовательно, неизменные. Например, мужчины и, возможно, большинство женщин признают, что некоторые виды муж-ского-женского разделения труда в обществе были продиктованы простыми биологическими факторами. Общепринятая политическая теория сыграла свою роль в поощрении подобных убеждений, игнорируя деление по половому признаку в целом. Можно сказать, что феминизм действительно публично разоблачил «активизацию предубеждений», которыми традиционно оперировала политическая теория и с помощью которых поколения мыслителей мужского пола, не склонные ставить под удар привилегии и власть, которыми они пользовались, преуспевали в сохранении роли женщин вне политической карьеры.

К середине XIX века основным направлением женского движения стало движение за избирательное право женщин, которое черпало вдохновение и приобретало опыт в прогрессивном распространении права участвовать в выборах для мужчин. Этот период принято называть «первой волной» феминизма, и он характеризуется требованием женщин иметь такие же гражданские и политические права, какие имеют мужчины. Избирательное право для женщин

было главной целью женского движения, потому что они полагали, что если женщины смогут голосовать, все остальные виды половой дискриминации и предрассудков быстро исчезнут.

Женское движение получило большое развитие в странах с развитой демократией. В США женское движение, частично вдохновленное движением за отмену рабства, появилось в 1840-е годы. Знаменитая Сенека-Фолс конвенция, проходившая 18 июля 1840 года, ознаменовала зарождение движения за права женщин в Соединенных Штатах. Это движение руководствовалось «Декларацией чувств» («Declaration of Sentiments»), написанной Элизабет Кэйди Стэнтон (1815-1902), которая преднамеренно положила в ее основу языковой стиль и принципы построения Декларации о независимости и выдвигала среди прочих требование избирательных прав для женщин.

Национальная ассоциация суфражисток, руководителями которой были Стэнтон и Сьюзан Б. Энтони (1820-1906), была создана в 1869 году и объединилась с более консервативной Американской ассоциацией суфражисток в 1890 году. Подобные движения получили развитие и в других западных странах. В Великобритании организованное движение получило распространение в 1850-е годы. В 1867 году Палата общин провалила проект, предоставляющий избирательное право женщинам, поправку к Second Reform Act, предложенную Джоном Стюартом Миллем. Британское женское движение суфражисток взяло на вооружение активные тактические приемы, получившие широкое распространение после создания в 1903 году по инициативе Эммелин Пэнкхерст (1858-1928) и ее дочери Кристабель (1880-1958) Женского социально-политического союза.

Из своей «подземной базы» в Париже Эммелин и Кристабель Пэнкхерст непосредственно координировали движение сторонниц предоставления избирательного

права женщинам, которые осуществляли массовые акции, наносившие ущерб частной собственности, и организовывали серии манифестаций, получивших широкую огласку.

«Первая волна» феминизма завершилась с предоставлением избирательного права женщинам, впервые введенного в Новой Зеландии в 1893 году. 19-я поправка к Конституции США предоставила право голоса американским женщинам в 1920 году. Женщины Великобритании получили право голоса в 1918 году, но они не имели равного права голоса с мужчинами еще в течение следующего десятилетия. Как это ни парадоксально, но завоевание права голоса ослабило и подорвало женское движение. Борьба за избирательное право для женщин, имея четкую цель и согласованные действия, объединяла и вдохновляла движение. Более того, многие активистки наивно полагали что, добившись избирательного права для женщин, они добились полной эмансипации. Только в 1960-е годы женское движение возродилось с появлением «второй волны» феминизма.

Опубликованная в 1963 году книга Бетти Фридан «Мистика женственности» имела большое значение для переосмысления идеи феминизма. Фридан предприняла попытку исследовать то, что она назвала «проблемой без названия», - неудовлетворение и разочарование, которые многие женщины испытывали в результате того, что были вынуждены оставаться лишь домохозяйкой и матерью. «Вторая волна» феминизма признала, что достижение политических и гражданских прав не решило «женского вопроса».

Со временем феминистские идеи и споры становятся все более радикальными и порой революционными. Такие книги, как «Сексуальная политика» (1970) Кейт Мил-лет и «Женский евнух» (1970) Джермейн Гриир, раздвинули границы того, что раньше считалось «политическим», сосредоточившись на личных, психологических

и сексуальных аспектах женского угнетения. Целью «второй волны» феминизма была не только политическая эмансипация, но и «эмансипация женщин», нашедшая отражение в идеях набирающего рост феминистского движения за равноправие женщин.

Эта цель не могла быть достигнута только политическими реформами или изменениями законодательства, но также, согласно современным феминистским взглядам, требовала радикальных и, возможно, коренных социальных изменений. С первым расцветом радикальной феминистской идеи в конце 1960-х и в начале 1970-х годов феминизм получил дальнейшее развитие как бесспорная и авторитетная идеология, идеи и ценности которой бросали вызов самым фундаментальным представлениям традиционной политической мысли. Феминизм преуспел в создании гендерных исследований и гендерных концепций как важных предметов в ряду академических дисциплин и в повышении уровня осознания проблем пола в общественной жизни в целом.

К 1990-м годам феминистские организации существовали во всех западных странах и в большинстве развивающихся стран. При этом два процесса сопровождали эти явления. Первый - процесс дерадикализации, который характеризовался уходом от бескомпромиссных позиций, свойственных феминизму в ранние 1970-е годы. Это привело к популярности идеи «постфеминизма», так как с достижением феминистских целей в целом женское движение выходит за рамки феминизма как такового. Второй процесс - дробление на отдельные составляющие. Вместо того чтобы просто ослабить свой чрезмерно радикальный или критический настрой, феминистское мышление пошло по пути радикальной диверсификации, затрудняя и делая все более невозможным отождествление понятий и общности взглядов в феминизме. В дополнение к основным традиционным фемини-

стским направлениям - либеральный феминизм, социалистический/марксистский феминизм, радикальный феминизм - теперь еще добавились феминизм постмодерна, психоаналитический феминизм, черный (афро-американский) феминизм, лесбийский феминизм и т. д.

Следует подчеркнуть, что появившаяся идеология феминизма была комплексной идеологией, изначально объединяющей три основные традиции: либеральный феминизм, марксистский, или социалистический феминизм, и радикальный феминизм. Кроме того, каждое из традиционных феминистских направлений содержит конкурирующие тенденции, что породило некие гибриды или дуальные направления в феминизме (такие, как попытка соединить радикальный феминизм с некоторыми марксистскими идеями) и новые феминистские традиции, особенно начиная с 1980-х годов.

В то же время следует отметить и наличие определенного взаимопонимания, достигнутого в феминизме по ряду ключевых вопросов. Самыми важными среди них, на наш взгляд, являются следующие:

Разделение на общественное/личное;

Патриархат;

Пол и гендер;

Равенство и различия.

Рассмотрим каждый из этих моментов

несколько подробнее.

Общественное/личное деление

Традиционные представления относят термин «политическое» к общественной сфере, а не к частной жизни. Политическая жизнь обычно понималась как деятельность, которая имеет отношение к общественной сфере государственных институтов, политических партий, влиятельных групп и публичных дебатов. Семейная жизнь и личные отношения, как правило, воспринимались как частная сфера и, следовательно, были вне политики. Современные феминистки, наоборот, настаивают на том, что политика является деятельностью, «ко-

торая касается всех социальных групп и не ограничивается только делами государственными и деятельностью общественных организаций» . Политика существует везде, где есть социальный конфликт. Миллет, например, определяет политику как «построенные на власти взаимоотношения, посредством которых одна группа людей управляет другой» . И, следовательно, взаимоотношения между государством и гражданами являются, несомненно, политическими, таковыми же являются отношения между работодателями и работниками компании, а также отношения в семье между мужчинами и женщинами, между родителями и детьми.

Определение того, что есть политика, представляет не только академический интерес. Феминистки доказывают, что половое неравенство сохранилось именно потому, что половое разделение труда, существующее в обществе, рассматривалось как «естественное», а не «политическое» . Это подчеркивается в самом названии книги Жанны Б. Элстайн «Общественный мужчина, частная женщина» («Public Man, Private Woman») (1981). Общественная сфера жизни, включая в себя политику, работу, искусство, литературу, традиционно находилась под влиянием мужчин, в то время как женщины были ограничены, по существу, частной жизнью вокруг семьи и домашних обязанностей. Если политика касается только общественной сферы, то роль женщин и проблема сексуального равенства не имеют существенного политического значения или вообще не имеют никакого отношения к политике. В сущности, женщины, ограниченные частной ролью жены и матери, исключены из политики.

Феминистки, таким образом, пытаются устранить противоречие между понятиями «общественный мужчина» и «частная женщина». Однако они не всегда сходятся во взглядах относительно того, что значит устранить деление общественный/частный, как этого можно достигнуть или насколько

это желательно. Радикальные феминистки являются самыми резкими противниками идеи, что политика заканчивается у двери дома, провозглашая вместо этого, что «личное есть политическое» . Таким образом, они полагают, что женская дискриминация затрагивает все слои общества и во многих отношениях берет начало в семье. Поэтому радикальные феминистки заинтересованы в исследовании того, что называют «политика повседневной жизни». Это понятие включает в себя процесс создания соответствующих условий в семье, распределение домашней работы и других семейных обязанностей и политику личного и сексуального поведения. Для некоторых феминисток устранение деления общественное/частное означает передачу семейных обязанностей государству или другим общественным органам. Например, бремя воспитания ребенка могло бы быть облегчено для женщин благодаря более щедрым социальным пособиям для семей или предоставлением детских садов или детских яслей на работе. Либеральные феминистки, несмотря на то, что они выступают против деления общественное/частное на том основании, что оно ограничивает доступ женщин к общественной сфере образования, работы и политической жизни, предостерегают против опасности политизации частной сферы, которая согласно либеральной теории является сферой индивидуального выбора и свободы личности.

Патриархат

Феминистки полагают, что гендер, как и социальный класс, раса или религия, является одной из главных линий противостояния в обществе. Радикальные же феминистки вообще убеждены, что именно гендерное деление играет ведущую роль в политической жизни. Отсюда - и обоснование теории «сексуальной политики» по аналогии с предлагаемой социалистами идеей «классовой политики». Они также говорят о «сексизме» как форме дискриминации, проводя при этом сознательную па-

раллель с «расизмом», или расовой дискриминацией. Поскольку общепринятая политическая теория традиционно не придавала значения половому притеснению и отказывалась признавать гендер в качестве политически значимой категории, феминистки были вынуждены предложить новые концепции и теории для выражения идеи о том, что общество основывается на системе полового неравенства и дискриминации.

Феминистки используют понятие «патриархат» для описания отношений между мужчинами и женщинами, построенных на власти. Как известно, этот термин буквально означает «под руководством отца» (pater в переводе с латинского «отец») и может относиться также к господству мужа

Отца семейства и соответственно к подчинению ему его жены и детей. Однако большинство феминисток убеждены, что господство отца в семье символизирует мужское превосходство и во всех других институтах власти. Поэтому термин «патриархат» чаще используется в более широком значении - для обозначения просто господства мужчин как в семье, так и вне семьи. Так, Миллет, описывает патриар-хатное управление как власть, посредством которой «половина населения, являющаяся женским полом, находится под властью другой половины мужского пола» . Она подчеркивает, что патриархат включает в себя два принципа: мужчина должен господствовать над женщиной, старший мужчина должен главенствовать над младшим. Патриархат, таким образом, представляет собой иерархическое общество, характеризующееся как притеснением по гендерному признаку, так и притеснением возрастного характера.

Феминистки полагают, что мужчины господствовали над женщинами во всех обществах, но особо отмечают тот факт, что виды и уровень притеснения значительно варьируются в разных странах и культурах и в разные исторические периоды. По крайней мере, в западных странах

социальное положение женщин значительно улучшилось в течение ХХ века, что явилось результатом завоевания избирательного права и более широкого доступа к образованию, изменений в законодательстве о заключении и расторжении брака, легализации абортов и пр. Тем не менее в некоторых развивающихся странах патриархат по-прежнему имеет жестокие формы.

В то же время существуют и определенные различия в трактовке патриархата представительницами различных направлений. Либеральные феминистки используют данный термин, чтобы обратить внимание на несправедливое распределение прав и льгот в обществе в целом. Они подчеркивают слабое представительство женщин на руководящих позициях в политике, бизнесе, в профессиональной и общественной жизни. Социалистки стремятся подчеркнуть экономические аспекты патриархата. С их точки зрения, патриархат действует вместе с капитализмом, подчинение по половому признаку и классовое неравенство являются взаимосвязанными методами притеснения. Радикальные феминистки, с другой стороны, делают акцент именно на патриархате. Они рассматривают его как систематическую, институционализированную и доминирующую форму мужской власти, которая уходит корнями в семью. Таким образом, идея патриархата выражает убежденность в том, что модель мужского господства и женского подчинения, характерная для общества в целом, является в действительности отражением властной структуры, которая используется в семейной жизни.

Пол и гендер

Понятие «гендер» (gender), параллельное понятию «пол» (sex), было введено в английский язык Энн Оукли: «пол» - это биологический термин, а «гендер» - из области психологии и культуры .

Понятие социального пола (gender) концентрирует внимание на социально сконструированных различиях между мужчинами

и женщинами. В современной западной социологии этот термин отражает не индивидуальную идентификацию и личностные характеристики, но культурные стереотипы и идеалы маскулинности и фемининности, половое разделение труда в социальных институтах и организациях.

Биологический фактор, с которым чаще всего связывают социальное положение женщины, - это способность к деторождению. Безусловно, вынашивание ребенка и кормление его грудью является уникальным для женского пола. Однако эти биологические факторы ни в коей мере не являются обязательно помехой для женщин и не определяют ее социального предназначения. Женщины не обязаны принимать на себя всю ответственность материнства: воспитывать и обучать детей, посвятить себя дому и семье. Связь между возможностью родить ребенка и растить ребенка скорее культурная, чем биологическая. Известно, что домашние обязанности могут выполнять и мужчины. Воспитание ребенка может выполнять община, или государство, или родственники, как в «расширенных семьях». Феминистки, как правило, отвергают идею, что биология есть судьба, проводя четкое разграничение между понятиями «пол» и «гендер». Пол в этом значении имеет отношение к биологическим различиям между мужчинами и женщинами, эти различия являются естественными и соответственно неизменными.

Гендер, с другой стороны, - термин, относящийся к культуре, он относится к различным ролям, которые общество приписывает мужчинам и женщинам. Половые различия, как правило, навязываются через сопоставление стереотипов «мужественность» и «женственность». Как отмечала Симона де Бовуар: «Женщины сделаны, а не рождены» . Патриархатные идеи затемняют различие между полом и гендером и полагают, что все социальные различия между мужчинами и женщинами основываются на биологии и анатомии. Феми-

нистки, напротив, обычно отрицают, что существует обязательная или логическая связь между полом и гендером, и подчеркивают, что различия полов являются социально или даже политически придуманными.

Большинство феминисток полагают, что половые различия между мужчинами и женщинами относительно небольшие и не могут объяснять или, тем более, оправдывать гендерные различия. По их мнению, человеческая природа считается андрогенной (двуполой), соединяющей в себе свойства мужского и женского пола. Все люди независимо от пола обладают генетической наследственностью матери и отца и, следовательно, содержат в себе смесь женских и мужских свойств или особенностей. Такая точка зрения признает, что половые различия являются биологическими, но настаивает на том, что они не имеют какой-либо социальной, политической или экономической значимости. Мужчин и женщин следует рассматривать не по их половому признаку, а как личности. Цель феминизма, таким образом, - достичь внегендерной индивидуальности.

Следует подчеркнуть, что создание понятия «гендер», отделенного от понятия «биологический пол», имело решающее значение для развития теории феминизма потому, что оно не только выдвигало на первый план социальные изменения - социально навязываемые тождества могут быть пересмотрены и разрушены - но и обращало внимание на процессы, посредством которых женщины подвергаются дискриминации.

В рамках данного подхода гендер понимается как организованная модель социальных отношений между женщинами и мужчинами, не только характеризующая их межличностное общение и взаимодействие в семье, но и определяющая их социальные отношения в основных институтах общества. Гендер, таким образом, трактуется как одно из базовых измерений социальной

структуры общества, которое вместе с другими социально-демографическими и культурными характеристиками (раса, класс, возраст) организует социальную систему.

Равенство и различие

Общепризнанным в научной литературе является наличие двух политических стратегий, двух способов идентификации, двух типов теоретического дискурса: феминизма равенства и феминизма различия.

Феминизм равенства пытается реализовать такой проект социального устройства, в котором обеспечивалось бы полное равенство политических, экономических и социальных прав женщин и мужчин и, по существу, было бы преодолено экономическое разделение труда между полами. Достижение гендерного равенства, хотя и предполагает определенные реформы, в целом не затрагивает основ существующего социального порядка и обеспечивающего его устойчивость дискурсивного механизма производства знания.

Феминизм различия основывается на идее «инаковости», принципиальной не-сводимости женской субъективности к универсальному субъекту права, политики, экономики, философии, науки. Поэтому феминизм различия не связывает свои надежды ни с развитием женских исследований в рамках традиционной научной парадигмы, ни даже с созданием альтернативной женской теории.

Феминизм равенства, во многом обязанный своим происхождением теориям политического либерализма ХУШ-Х1Х веков, изначально основывался на ценностях равенства. Первые феминистские авторы показали, что неравенство полов связано не с биологическими и психологическими особенностями женщин, а с ограниченным доступом к образованию и участию в жизни общества.

На протяжении ХУШ-Х1Х веков продолжалась борьба за право на образование, право на собственность, право голоса и политического участия. Идея равенства муж-

чин и женщин открыла возможности для реформирования общества в сторону большей демократичности.

При этом вплоть до конца XIX века «женский вопрос» лежал в стороне от сферы интересов политической и экономической наук: абстракция экономического человека неявно предполагала мужчину, деятельность которого протекает вне семьи и связана с рынком, а труд получает стоимостную оценку и соответственно социальный статус.

Для обеспечения женщине равного экономического положения достаточно обеспечения юридической самостоятельности женщине в браке, предоставления ей права распоряжаться своей долей имущества. Выбор женщиной рода занятий и доступ к мужским сферам деятельности, вопреки распространенным опасениям, не несут в себе угрозу стабильности общества. Таким образом, либеральный феминизм тесно связан с либерально-экономической доктриной: равенство прав - как мужчин, так и женщин.

Феминистки демонстрируют порой совершенно противоположные взгляды на идею равенства, некоторые из них полностью отрицают равенство во имя идеи различия. Либеральные феминистки выступают за легальное и политическое равенство с мужчинами. Они поддерживают идею равных прав, которые бы поощряли женщин соперничать в общественной жизни на равных условиях с мужчинами, независимо от пола. Равенство, следовательно, означа-

ет равный доступ к общественной сфере. Социалистические феминистки, напротив, доказывают, что равные права бессмысленны до тех пор, пока женщины не получат социального равенства. Равенство в этом значении должно рассматриваться в зависимости от экономической мощи и также должно принимать во внимание такие вопросы, как право собственности, разница в оплате труда и различие между оплачиваемой и неоплачиваемой работой. Радикальные феминистки в первую очередь озабочены равенством в семье и семейной жизни. Равенство должно работать, например, применительно к уходу за ребенком и к другим семейным обязательствам, к половому влечению и удовлетворению.

В то же время другие феминистки защищают скорее различие, чем равенство. Стремление быть равным мужчине предполагает, что женщины отождествляются с мужчинами, и тогда они определяют свои цели исходя из того, кто такие мужчины и что они имеют. Требование равноправия в таком контексте, следовательно, воплощает стремление быть «как мужчины». И хотя феминистки стремятся к свержению патриархата, многие предупреждают об опасности имитировать мужчин, что привело бы, например, к принятию соревновательного и агрессивного поведения, присущего мужскому обществу. Многие феминистки понимают движение за равноправие как стремление к развитию и реализации потенциальных возможностей женщин.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Айвазова С. Г. Русские женщины в лабиринте равноправия: Очерки политической теории и истории: Документальные материалы. М.: РИК Русанова, 1998.

2. Здравомыслова Е., Темкина А. Введение. Социальная конструкция гендера и гендерная система в России // Гендерное измерение социальной и политической активности в переходный период. СПб., 1996. Вып. 4.

1. Ajvazova S. G. Russkie zhenwiny v labirinte ravnopravija: Ocherki politicheskoj teorii i istorii: Doku-mental"nye materialy. M.: RIK Rusanova, 1998.

2. Zdravomyslova E., Temkina A. Vvedenie. Social"naja konstrukcija gendera i gendernaja sistema v Rossii // Gendernoe izmerenie social"noj i politicheskoj aktivnosti v perehodnyj period. SPb., 1996. Vyp. 4.

3. BarrettM. Marxist Feminism and the Work of Karl Marx / A. Phillips (ed.). 1987.

4. Beauvoir S. de. Alt Said and Done. London: Andre Deutsch and Weidenfeld and Nicolson, 1974.

5. Bryson V. (co-edited by Campling J.) Feminist Political Theory: An Introduction. MacMillan. UK, 1992.

6. Elshtain J. Public Man, Private Woman. Oxford: Martin Robertson, 1981.

8. MillettK. Millett Kate. Sexual politics. London: Virago, 1985.

10. Oakley A. Sex, Gender and Society. London: Maurice Temple Smith, 1972.

11. Offen K. Feminism// Encyclopedia of Social History/ Ed. by Peter N. Stears. NY., 1994.

Л. Ю. Шадрина

СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ МОНИТОРИНГ КАК СРЕДСТВО ИНФОРМАЦИОННОГО сопровождения ОЦЕНКИ ЭФФЕКТИВНОСТИ СОЦИАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

Рассмотрены проблемы управления организацией посредством социальных технологий на основе постоянного проведения мониторинга как важного фактора прогнозирования поведения людей в тех или иных ситуациях, в последующих событиях. Разрабатывается авторская модель социологического мониторинга, описывается технология проведения, в том числе методики измерения показателей оценки состояния социального пространства организации.

Ключевые слова: социологический мониторинг, базовые индикаторы мониторинга, показателей оценки состояния социального пространства.

SOCIOLOGICAL MONITORING AS A MEANS OF INFORMATION SUPPORT OF ESTIMATING THE EFFICIENCY OF SOCIAL TECHNOLOGIES OF MANAGEMENT

The issues of organization management by means of social technologies based on the on-going monitoring are regarded, the monitoring being described as an important factor of forecasting the behaviour of people in different situations and the subsequent events. A model of sociological monitoring is suggested and described, as well as the technology of carrying it out, including the technique of the measurement of the indicators of the estimation of the condition of the social space of the organization.

Keywords: sociological monitoring, basic monitoring indicators, indicators of the estimation of the condition of a social space.

Философия
феминизма и культура

Т.А. Рубанцова, Институт
философии и права СО РАН

Феминизм в настоящее время сформировался как альтернативная
философская концепция социокультурного развития. В течение очень долгого времени
он существовал как идеология равноправия женщин и как социально-политическое движение.
Эти два аспекта очень важны для феминизма: именно в поисках ответов на реальные
вопросы, касающиеся статуса женщин в обществе, теоретики феминизма, не удовлетворенные
традиционной социальной наукой, стали формулировать свои претензии к рациональному
западному знанию и новые теоретико-методологические подходы к анализу культуры.

Когда впервые появились феминистские идеи в истории культуры?
Есть два ответа на этот вопрос. Ряд исследователей считают, что первым феминистом
был Платон, именно он впервые в истории философии стал обсуждать проблему социальной
роли женщин в государстве . Есть иная точка зрения, согласно которой зарождение
феминистских идей относится к эпохе Возрождения с ее культом человека. Именно тогда
были написаны первые трактаты Кристины де Лизан и Корнелиуса Агриппы, в которых
открыто говорилось о подавлении личности женщины в обществе .

Великая Французская революция провозгласила лозунг свободы,
равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, что активизировало
стремление женщин к равноправию. Однако в 1792 г. Олимпия де Гуж написала
"Декларацию прав женщин и гражданки", т.к. "Декларация прав человека
и гражданина" была декларацией о правах мужчин. В своей работе она требовала
предоставить женщинам гражданские и избирательные права и возможность занимать государственные
посты. К сожалению, Олимпия де Гуж была казнена. Параллельно в Англии Мэри Уолстоун
Крафт публикует книгу "О подчинении женщин", в Германии выходит работа
Теодора фон Гиппеля "Об улучшении гражданского положения женщин". Появление
данных работ не было случайностью. Очевидно, что зарождение феминистских идей было
подготовлено целям рядом факторов:

Либеральной философской традицией

(Д. Локк, Ж. Ж. Руссо, Д. С. Миль), в рамках которой развивались
основы теории прав человека;

Достаточно сильным было влияние утопического социализма
(Ш. Фурье, А. Сен-Симон, Р. Оуэн). Именно Оуэну принадлежит изобретение термина
"феминизм".

Далее, с развитием общества, где-то к середине XX в. появляется
ряд теорий, которые можно объединить на основании рефлексии по поводу сексуальности
и сексуального поведения человека в обществе (З. Фрейд, М. Мид, Г. Маркун, Фуко,
Деррида, Лиотар) .

К 60-м гг. XX в. в западном обществе сформировалось три
направления феминизма: либерально-реформистское, социалистическое и радикальное.
Либерально-демократическое направление видело неравноправие женщин в отсутствии
или недостатке в обществе гражданских и юридических прав. Способом решения этой
проблемы должны быть социально-экономические и юридические реформы. Представители
данного направления - Бетти Фридан и ее сторонницы по Национальной организации женщин.

Социалистическое течение (Зилла Эйзенстайн, Линда Гордон)
синтезировало марксистские и феминистские взгляды. Они отстаивали необходимость
вычленения из проблем классовых и социальных собственно женских проблем.

Радикальное направление (Кейт Миллей, Мэри Доили, Кристина
Дельфи) обратилось к поискам общих оснований угнетения женщин. Таковым, с их точки
зрения, является патриархат - система мужского доминирования над женщинами.

В настоящее время эти три течения в явном виде не присутствуют,
теоретики феминизма выступают за развитие сепаратной (от мужчин) женской культуры;
"гуманистический" феминизм настаивает на признании равноправия мужских
и женских интересов в обществе. Появился национальный феминизм, где положение женщины
анализируется не только с точки зрения пола, но и через категорию расы и национальности.

Симона де Бовуар - французский философ-экзистенциалист,
положила начало традиции социокультурного подхода к причинам дискриминации женщин
в обществе. Она опубликовала работу "Второй пол", где впервые поставила
проблему подавления феминного в культуре. Она показала, что общество конституирует
мужское/мускульное как позитивную культурную норму, а женское/феминное как негативное,
как отклонение от нормы, как Другое. Из этой концепции следует, что "различия",
культивируемые традиционной культурой носят гендерный характер, т.е. общество надстраивает
над физиологической реальностью еще некоторый социокультурный конструкт. Кейт Миллет
писала о подавлении феминного в культуре как основе политики патриархата.

М. Мид доказала, что социальные нормы в обществе - относительны,
представления о мужском и женском меняются в истории даже одного и того же общества.
Следовательно, не биологический пол, а социокультурные нормы определяют модели поведения,
виды деятельности, профессии мужчин и женщин.

Таким образом, помимо биологического и социального аспектов
в анализе проблемы пола можно обнаружить его социокультурный аспект.

Для современного западного общества характерны мужские
ценности: власть, принцип насилия и подавления. Сила и власть постоянно утверждаются
через агрессию и экспансию, которые в культуре принято считать "мужскими".
При этом женщина обязана быть слабой, так как иначе невозможен архетип сильного
мужчины. Но порабощая, нельзя самому стать свободным. Поэтому проигрывают все -
и мужчины, и женщины. В западной морали доминируют такие ценности, как равенство,
индивидуализм, независимость - это атрибуты мужчин. А самопожертвенность, самоотверженность,
мягкость, эмоциональность, заботливость - чисто женские качества. В культуре мужское
и женское существуют как элементы культурно-символических рядов.

Вывод: в социокультурном аспекте содержатся неявные ценностные
установки, согласно которым все мужское означает доминирующее, позитивное, значимое,
женское - негативное, вторичное, субординируемое. Феминистки утверждают, что здесь
налицо сексизм - дискриминация женщин на основании их пола и маскулинизм - мировоззрение,
утверждающее, что мужчина в обществе должен изначально доминировать.

Интересен еще один термин - андроцентризм. В западной культуре
мужчина - человек вообще, а женщина "подвид" человека вообще. Признак
здорового человека - активность, рационализм, независимость, ориентация на социально-значимые
цели, т. е. можно сделать вывод, что это признаки мужчины. Женщина - эмоциональна,
пассивна, зависима и т. д. Следовательно, ментальность человека и мужчины совпали,
а ментальность женщины отлична от них.

Подверглась критике и наука. Общеизвестно, что характерными
чертами науки являются: объективность, рациональность, строгость, свобода от ценностей
- это маскулинные атрибуты. Но самое главное, в чем выражается маскулинный характер
европейской науки - это сам характер производства знаний. Наука отвергает чувственное
познание, интуицию, что традиционно ассоциируется с феминным. Андроцентризм науки
выражается с точки зрения феминизма в том, что объектами изучения традиционно являются
мужчины и маскулинное.

Например, биология под видом человека "вообще"
изучала мужчину. Традиционный подход к истории - мужской, так как она изучает войны,
битвы, революции, смены династий и т. д., а каждодневная жизнь людей, где правят
женщины, оставалась вне поля зрения историков. Даже иерархия наук носит маскулинный
характер: более престижными и уважаемыми считаются "строгие" науки вроде
математики или физики, чем литература или иностранные языки, считающиеся женскими.

Рациональное

Духовное

Божественное

Культурное

Чувственное

Телесное

Греховное

Природное

Следовательно, метафора пола выполняет роль культурно формирующего
фактора. Маскулинный характер Человека Разумного глубоко коренится в западной философской
традиции .

Попытаемся проанализировать русскую культурную традицию
с точки зрения идей феминизма. Три основных фактора определили специфику развития
отечественной культуры. Это прежде всего язычество, православие и западная культурная
традиция.

В современной научной литературе отсчет русской культуры
ведется от Крещения Руси, однако это не совсем верно. Древнейшая история славян
не совсем ясна, в ней много спорного, но к 1-му тыс. н. э. появляется название
"Русь", под которым понимаются славянские племена Восточной Европы.

Язычество древних славян тесно связано с широким почитанием
материнских культов. Б. Рыбаков выделил 3 основных этапа в развитии язычества. Первый
этап - упыри и берегини. Берегини - женские персонажи в славянской мифологии, они
связаны с двумя понятиями - оберегать посевы и берег водного пространства. Иногда
слово "берегиня" означает землю, это древняя богиня земли. Упыри - мужской
образ, это исчадие ада, вампиры, сосущие кровь. Упыри и берегини, видимо, архаические
названия двух противоположных начал - злого и доброго, мужского и женского.

На втором этапе поклонялись Роду и рожаницам. Род - божество,
которое связано с водой, небом и молнией. Он отвечает за все три мира: верхний,
небесный, средний - мир человека и природы и нижний. Рожаницы - древние мифические
силы плодородия и самой жизни, которые покровительствовали женским работам и отвечали
за плодовитость скота и богатый урожай, а также распоряжались судьбой человека
(см. ).

Следует отметить, что на данном этапе противопоставление
мужского - отрицательного и женского - положительного отсутствует. Род и роженицы
играют большую роль в жизни славянина, они оба важны.

На третьем этапе славяне молились Перуну, он - бог войны,
грозы, грома. Можно отметить еще, что русы-язычники клялись Ярилом, Велесом, Родом,
Хорсом. Эта группа божеств связана с плодородием.

Из женских имен данного периода до нас дошла Мокошь - богиня
счастья, Лада - богиня брака и Леля, которая олицетворяла весеннюю зелень, расцвет
и обновление природы . Все социально-значимые роли отданы мужским божествам,
женские отвечают за домашний очаг, их воздействие на социальное пространство сужено
до предела.

В христианской культуре России женское начало онтологически
вторично и подчинено мужскому началу. Это просматривается и в православных наставлениях,
и в "Поучениях Владимира Мономаха", жившего в XII в., и в "Домострое"
(с XVI до XX в.). Тем не менее, следует отметить, что наиболее почитаемой и любимой
иконой на Руси была икона Божией Матери. Языческое почитание женского начала нашло
свое выражение именно в этой форме.

Далее тенденция феминного и маскулинного выразилась в
"философии пола" или иногда ее называют философией любви. Это своеобразное
направление русской философской мысли. Оно представлено В. Соловьевым, Л. Карсавиным,
Б. Вышеславцевым и др.

Следует особо сказать о В. Соловьеве. Для него Бог - Отец,
но "душа мира" это - "Вечная женственность", она ассоциируется
с Вечной женственностью. Принцип "Софии" имеет всеобъемлющее значение
для мира и поэтому может получить различные определения. София как пассивное начало,
посвященное богу и получающее от него свою форму, есть вечная женственность.
"Для Бога Эго другое" (т. е. вселенная) имеет от века образ совершенной
Женственности. Он хочет, чтобы этот образ был не только для него, но чтобы он реализовался
и воплотился для каждого существа, способного с ним соединяться. К такой реализации
и воплощению стремится и сама вечная женственность, которая есть живое духовное
существо, обладающее всей полнотой сил и действий. Весь мировой исторический процесс
есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней"
.

Как единственный центр воплощения идеи мира София есть
душа мира, а в отношении к логосу она - тело Христово. Но тело Христово в своем
всеобщем выражении есть Церковь. Поэтому София есть Церковь. И как женская индивидуальность,
она воплощается в образе Девы Марии.

Здесь можно отметить нетрадиционный подход - ассоциация
феминного с мудростью. Цель истории, по В. Соловьеву, состоит в достижении брачной
мистерии, где участвуют Вечная природа (женское начало), человекобог (мужское) и
Вечная премудрость (слияние мужского божественного и женского природного начал).
Видимо, В. Соловьев пытался переосмыслить античные (платоновские) учения о любви-эросе
и связать их с русской религиозной традицией.

У Н. Бердяева и В. Розанова мы найдем тему любви. Для Бердяева
эротическая энергия - не только источник творчества, но и источник настоящей мистической
религии. "Половая полярность есть основной закон жизни, может быть, основа
мира" . В. Розанов в книге "Уединенное" продолжает эту мысль Н.
Бердяева, он пишет: "связь пола с Богом, большая, чем связь Ума с Богом"
. Как видим, для Бердяева и Розанова Бог и религия тесно связаны с любовью, страстью,
эросом, т. е. тем, что в западной культуре традиционно трактуется как феминное.

Ортодоксально-богословское течение в философии любви представлено
работами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина. Бог - есть любовь, он
"caritas" - сострадание и милосердие, которые в свою очередь считались
женскими качествами. Таким образом, божественное и феминное у них располагаются
в одной части бинарных оппозиций.

Есть еще одно направление философии пола в русской культуре,
оно представлено "западниками". Н. Чернышевский и его последователи рассматривали
дифференциацию мужского и женского в культуре с социальной точки зрения . Можно
сказать, что в своих работах они обсуждали проблему дифференциации общества, ее
"несправедливости" и необходимости преодоления данного положения вещей.

Можно отметить, что в русской социокультурной традиции
есть своя специфика в понимании соотношения маскулинного и феминного. Во-первых,
в русской теологии пола дифференциация мужского и женского начал рассматривается
как духовный, а не онтологический или гносеологический принцип, что характерно для
западной философии. Во-вторых, иная роль женского начала - божественное, духовное
начало ассоциируется с феминным.

На первый взгляд кажется, что в русской культурной традиции
женское феминное ценится больше, чем мужское, маскулинное, но если посмотреть глубже,
то можно сделать вывод, что это не так. Женское начало постоянно присутствует в
культурной традиции, но больше декларируется, чем учитывается в реальных социальных
теориях и самой жизни.

Гендер (gender) - социальный пол, т. е. социокультурный
конструкт, который общество надстраивает над физиологической реальностью
Список литературы

Феминизм: перспективы социального знания. М.,1992. С.
56 - 76.

Бок Г. История, история женщин, история полов //
Thesis. 1984. No 6. С. 180.

Derrida G. Writing
and Difference. Chicago, 1978. P. 278 -
279. Crammatology. Horkins, Univ. Press, 1976 P. 38 - 47.

Философия диалога Э. Левинаса // Философия эпохи постмодерна.
Минск, 1996. С. 159 - 181.

Рыбаков Б. Язычество Древних славян. М., 1981. С. 33 -
68.

Соловьев В. Собр. соч. Т. 1. М., 1994. С. 11.

Бердяев Н. Письма будущей жене. Л. Ю. Рапп. Эрос и личность
(Философия пола и любви). М., 1996. С. 15 - 16.

Розанов В. Уединенное. СПб., 1994. С. 119.

Цит. по: Дружинин Н. М. Избр. тр. Революционное движение
в России в XIX веке. М., 1985. С. 286.

Шуклин В.В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995. С.
39.

Славянская мифология. Энциклопедич. словарь. М., 1995.
С. 335.

Для подготовки данной работы были использованы материалы
с сайта http://www.omsu.omskreg.ru/

Достижение гендерного равенства, ставшее центральной целью феминизма при его возникновении, приобрело новое звучание в ХХ веке с его стремлением к истинной демократии. Современные технологии достижения гендерного равенства соответствуют двум принципиально разным точкам зрения на цели и способы изменения положения женщин, базируясь или на либеральном феминизме равенства, или на радикальном феминизме различия. Представительницы первого направления, пытаясь добиться для женщин прав, равных с мужчинами, фактически провозглашают «мужские» ценности и стандарты поведения некой человеческой нормой. Для этого направления характерны симметричные модели равенства полов и часто гендерно нейтральные технологии. По меткому замечанию Дж. Эльштайн, либеральный феминизм имеет три основных недостатка: убежденность в том, что женщины могут стать похожими на мужчин; признание того, что почти все женщины хотят этого; уверенность в том, что женщины должны следовать мужским ценностям и стандартам поведения. Феминизму различия соответствуют асимметричные модели равенства и гендерно ориентированные технологии, которые позволяют учитывать отличия женщин от мужчин, особенно связанные с репродуктивными функциями, реализовать принципы равенства прав, возможностей и справедливости.

Симметричные модели гендерного равенства существуют в виде ассимиляции (уподобление, присоединение, усвоение) и андрогинии (сочетания мужских и женских свойств). Модель ассимиляции основана на либеральном представлении о том, что женщины подобны мужчинам во всех существенных аспектах. А значит, женщины могут получить социальное равенство с мужчинами через ассимиляцию, то есть присоединение к социальной группе мужчин без введения особых мер. За основу ассимиляции принимается мужчина и его роль в общественной сфере, а женские репродуктивные способности считаются находящимися за рамками государственного регулирования. Провозглашая «мужские» ценности и стандарты поведения некой человеческой нормой, либералки признают иерархическую структуру современного общества незыблемой и пытаются добиться равенства женщин в его рамках, что невозможно в силу самого понятия «иерархия», подразумевающего деление на подчиненные уровни.

Андрогинная модель равенства основана на представлении о сочетании мужских и женских качеств в каждом человеке и поэтому предлагает изменить понятие «работник» так, чтобы учитывать в нем потребности обоих полов, а не только мужчины. Однако при этом игнорируются социальные реалии гендерно организованного общества, в том числе материнская роль женщины, которая приобретает отрицательное качество на рынке труда. Либералки во имя абстрактного равенства выступают против специальных льгот для беременных женщин и матерей. На самом деле, с выходом женщин в публичную сферу пришлось существенно пересмотреть старинную идею разделения труда, в частности, признать ценность семейных обязанностей обоих родителей и супругов наряду с общественным производством. В принципе гендерно нейтральное законодательство может обеспечить лишь формальное равенство прав и возможностей, устранить некоторые препятствия при реализации карьеры отдельных женщин.

Асимметричные модели гендерного равенства основаны на концепции существующего различия между женщинами и мужчинами и предлагают разные способы учета этого различия. Так, модель «специальных прав женщин», разработанная Э. Волгаст, предлагает стремиться к справедливости и гарантировать женщинам предоставление специальных прав в соответствии с их особыми материнскими потребностями. Согласно модели «приспособления», сформулированной Э. Скейлс, «за женщинами следует признавать отличные от мужских права только тогда, когда дело касается беременности и кормления новорожденных – единственных аспектов рождения и воспитания детей, которые связаны только с женщинами». Цель модели «принятия» К. Литтлтон направлена на то, чтобы, не выясняя, существуют ли различия между женщинам и мужчинами и в чем они заключаются, добиваться равного принятия их деятельности и характеристик в том виде, в котором они существуют сегодня, тем самым, устраняя неравные социокультурные последствия половых различий. Наконец, модель «усиления женщин» К. Мак Киннон предполагает, что только подчинение женщин мужчинам конструирует гендерные различия. Отсюда надо перестать обсуждать вопрос о различиях и сфокусировать все внимание на проблемах субординации и подчинения. Общественная практика должна быть нацелена на усиление женщин и преодоление их подчинения, что впоследствии приведет к равенству. К. Мак Киннон считает, что единственным равенством было бы соответствие требованию: равные и разные.

На практике из перечисленных шести моделей две симметричные модели отвергаются из-за формально трактуемого принципа равенства. Так же не пользуются популярностью и два крайних варианта асимметричных моделей – «специальных прав» и «усиления женщин». Наибольшее одобрение, особенно у политиков и юристов, вызывают два оставшихся варианта – «приспособление» и «принятие». Оба варианта переносят акцент с гендерных различий на гендерную дискриминацию, то есть подчеркивают негативные последствия гендерной иерархии для женщин.

Совершенно иначе интерпретирует понятие «различие» между женщинами и мужчинами

Д. Скотт, которая предлагает отвергнуть дилемму равных или специальных прав, ибо требование равенства всегда подразумевает непризнанный факт наличия различий. Не сам этот факт так важен, а социокультурная оценка и интерпретация различий, а также построение властной иерархической системы на основе этих различий. Иерархия полов не только провоцирует неравенство, но и придает социальную значимость половым различиям. Выход из этого тупика Скотт видит в том, чтобы отказаться противопоставлять равенство различию, понять, что равенство – это не тождественность, оно означает признание различий и вместе с тем сознательное «игнорирование» различий в определенном контексте. Ей вторит философ Р. Брайдотти, утверждающая, что различие имеет право на существование, и женщина не должна

быть «отличающейся от», но «различающейся для» того, чтобы внести в культуру

альтернативные ценности. Норвежская феминистка Б. Хальсаа использует понятие «отличие/ взаимодополняемость», согласно которому у женщин есть свой специфический опыт, дополняющий мужской во всех сферах жизни общества, который необходимо принимать во внимание. Некоторые феминистки, пытаясь соединить принципы обоих направлений, выступают за свободу в формировании собственной индивидуальности со всеми теми отличиями, которые каждый/каждая сочтет важными. Философ Э. Волгаст полагает, что женщинам следует добиваться не равенства, а справедливости, при которой женщины могут обладать равными с мужчинами и специальными правами, в частности, обусловленными их материнством. Феминистская исследовательница Д. Стетсон отмечает, что равные права фактически приводят к большей нагрузке для женщин, в тех случаях, когда женщины отличаются от мужчин (например, деторождение).

По мнению О. Ворониной, очень важной является «феминистская попытка вычленить специфические женские интересы и понять особенность положения женщин в традиционном патриархатном обществе. Отрицание же объективного развития специфических женских социальных интересов (которые, собственно говоря, и сформированы патриархатным характером самого общества, сделавшего женщин социально маргинальной группой), лишает женское движение его сущности». Для нормализации гендерных отношений и ликвидации неравенства между полами необходима разработка гендерно ориентированных технологий, или позитивных практик как совокупности мероприятий разного уровня значимости, которые приводили бы к желаемому результату.

В философии феминизма категория пола используется в качестве инструмента анализа культуры. Феминизм далеко не сразу сформировался как альтернативная философская концепция социокультурного развития. В течение довольно длительного периода он существовал как идеология равноправия женщин и как социально-политическое движение. Эти два аспекта феминизма чрезвычайно важны для становления его теории: именно в поисках ответов на реальные вопросы относительно статуса женщин в обществе теоретики феминизма, не удовлетворенные традиционной социальной наукой, стали формулировать и свои теоретические претензии к традиционному западному знанию, и новые теоретико-методологические подходы к анализу культуры.

Из истории формирования феминистских идей

Сегодня принято считать, что зарождение феминистских идей относится к эпохе Возрождения с ее культом человека . В это время появились первые трактаты Кристины де Пизан и Корнелиуса Агриппы, в которых открыто говорилось о подавлении личности женщины и несправедливом отношении к ней общества.

1 Некоторые исследователи считают первым феминистом древнегреческого философа Платона: обзор западных дискуссий о представлениях Платона относительно социальной роли женщин. См.: Феминизм: перспективы социального, знания / Под ред. О.А. Ворониной. М., 1992. С. 56 - 76.

Следующий этап в развитии феминизма связан со временем Великой французской революции. Провозглашенные ею лозунги свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения активизировали стремление женщин к равноправию. Вместе с тем "Декларация прав человека и гражданина", провозгласившая для всех людей неотъемлемые естественные права, фактически была декларацией о правах мужчин. Неслучайно в 1792 г. Олимпия де Гуж написала "Декларацию прав женщины и гражданки", в которой содержались требования предоставить женщинам гражданские и избирательные права и возможность занимать государственные посты. Вслед за этим возникли женские организации и клубы, которые, впрочем, довольно быстро были запрещены Конвентом. Сама Олимпия де Гуж была казнена.

Однако в том же 1792 г. Мэри Уолстоункрафт опубликовала в Англии книгу "О подчинении женщины", а в Германии в том же году вышла работа Теодора фон Гиппеля "Об улучшении гражданского положения женщин".

Появление подобных работ в то время далеко не случайно. Сегодня становится очевидным, что зарождение и формирование феминистских теорий в значительной степени были подготовлены развитием различных социально-философских и политических концепций и интеллектуальных течений. В этой связи особенно стоит отметить, во-первых, либеральную философию Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо и Дж. Ст. Милля, которая развивала основы теории прав человека. Более того, Дж. Ст. Милль в соавторстве со своей женой Харриэт Тэйлор в 1869 г. опубликовал книгу "О подчинении женщины", в которой они использовали либерально-философскую теорию для доказательства тезиса о равенстве прав женщин и мужчин. Во-вторых, необходимо подчеркнуть влияние теории утопического социализма Ш. Фурье, А. де Сен-Симона и Р. Оуэна (в частности, именно первому из них принадлежит как изобретение самого термина "феминизм", так и - обычно неверно приписываемое Марксу - высказывание о том, что "социальное положение женщины является мерилом общественного прогресса"). И наконец, заглядывая немного вперед, следует упомянуть о различных по своему содержанию и направленности теориях середины и конца XX в., в которых сексуальность и сексуальное поведение человека рассматривались в социальном и политическом контекстах .

1 Имеются в виду работы Э. Хавелока, 3. Фрейда, В. Райха, М. Мид, Г. Маркузе, представителей Франкфуртской школы, некоторые работы М. Фуко, Дерриды и Лиотара.

Новый виток в развитии феминизма начался в 60-е годы XX в. вместе с возникновением леворадикальных движений протеста и формированием контркультурных теорий. В этот период сформировались три основных течения феминизма: либерально-реформистское, социалистическое и радикальное.

Либерально-реформистское направление (представленное Бетти Фридан и ее сторонницами по Национальной организации женщин) во многом продолжало развивать идеи эпохи Просвещения и позднее М. Уолстоункрафт и Дж. Ст. Миллем. Причину неравноправия женщин либеральные феминистки видели в отсутствии у женщин определенных гражданских и юридических прав. Соответственно способом решения этой проблемы должны были быть социально-экономические и юридические реформы.

Социалистическое течение (Зилла Айзенстайн, Линда Гордон, Мэри О"Брайен и другие) синтезировало марксистские и феминистские взгляды. Основными причинами дискриминации женщин здесь считались частная собственность и классовая структура общества. В марксизме такие идеи высказывал Ф. Энгельс в своей работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства". Однако в отличие от Энгельса, не допускавшего существования особого, отдельного от пролетарского, женского движения, социалистические феминистки настаивали именно на необходимости вычленения из проблем классовых и общесоциальных - собственно женских проблем.

Наиболее ярким и влиятельным по своим идеям стало радикальное направление (Кейт Миллетт, Суламифь Файерстоун, Андрея Дворкин, Кристина Дельфи, Мэри Дэйли и многие другие), которое обратилось к поискам общего, глубинного основания угнетения женщин. Таковым, по их мнению, является патриархат - система мужского доминирования над женщинами.

В настоящее время эти три течения не существуют в столь явном виде, как это было в 1960-е годы. Вместе с тем имеется множество разновидностей основных направлений феминизма. Некоторые идеи радикального феминизма прочитываются в так называемом культурном феминизме и эссенциализме. Теоретики культурного феминизма утверждают, что наряду с доминирующей патриархатной культурой существует отдельная "женская культура", характеризующаяся позитивными гуманистическими и моральными ценностями. Рассматривая их, сторонницы этого направления обращаются к анализу института материнства (Нэнси Чодороу), духовности (Урсула Кинг), языка (Мэри Дэли). Сходную позицию занимают и теоретики эссенциалистского феминизма, утверждающие, что сущность (essence) женщин действительно отличается от сущности мужчин, причем в лучшую сторону: женщины "более моральны" и "более гуманны" (Кэрол Гиллиган).

Лесбиянский феминизм представляет собой группировку внутри женского движения, целями которой являются, во-первых, конституирование лесбиянок как особой группы в феминистском движении и, во-вторых, освобождение лесбиянки в каждой женщине. Лесбиянский феминизм так же, как и радикальный феминизм, рассматривает систему пол/гендер , но основное внимание уделяет критике "принудительной гетеросексуально-сти" (Андриенна Рич) и "гетеросексуальной матрицы" (Джудит Батлер).

1 Гендер (англ. gender) - понятие, обозначающее процесс и результат социокультурного конструирования смыслов, приписываемых биологическим различиям между мужчинами и женщинами.

Марксистский феминизм пытается синтезировать два подхода: с одной стороны, традиционные марксистские идеи об эмансипации женщин (идеи, не акцентирующие гендерных различий работников и вписанные в общую концепцию классовой борьбы и победы диктатуры пролетариата), а с другой стороны, феминизм с его акцентами на сексусальности и гендерных различиях. Марксистский феминизм, зародившийся в 20-е годы нашего века, связан с именами Александры Коллонтай (поздние работы) и Клары Цеткин. Сегодня можно назвать имена Эммы Голдман, Синтии Кокбёрн, Мэри Эванс и другие. Основные темы в марксистском феминизме - системы производства и воспроизводства (семьи).

Психоаналитический феминизм, представительницами которого являются Кейт Миллет, Джулиет Митчелл, Жермина Гриер, Нэнси Чодороу, Карен Хорни, дают феминистскую реинтерпретацию традиционного фрейдизма; в основе их психоанализа лежит концепция страха, который бессознательно испытывают все мужчины по отношению к образу матери и женской репродуктивной способности.

Постмодернистский феминизм, особенно развитый во Франции, соединяет в себе идеи радикального феминизма, постструктурализма, ла-кановского психоанализа, теорий Дерриды, Фуко и Лиотара. Обычно к представительницам этого направления относят Люси Иригарэй, Юлию Кристеву, Хелен Сиксу, Джудит Батлер, однако на деле их объединяют скорее темы исследования (язык, власть, понятие "женщина"), нежели единая методологическая платформа.

Наряду с этим существуют и другие "феминизмы" - например "черный", т.е. негритянский американский феминизм; а также многочисленные феминизмы с национальной окраской - латиноамериканский, африканский, мусульманский и другие, в которых положение женщин анализируется не только через категорию пола, но и через категорию расы, национальности и/или религиозной системы.

В целом феминизм XX в. делится исследователями на несколько этапов. Большинство исследователей говорят о первой волне (с начала века до его середины) и второй волне феминизма (с начала 1960-х годов). Некоторые выделяют третью волну (с начала 1990-х годов). Основной чертой первой волны был акцент на социально-экономическом и политическом равноправии женщин и мужчин; при этом женщины рассматривались как объект и жертва патриархатного социального порядка. Вторая волна феминизма акцентирует внимание именно на самосознании женщин, женской идентичности, их отличии от мужчин и даже различиях между собой. Женщина из пассивного объекта рассмотрения превращается в активного субъекта социального анализа и создателя (созидателя) нового социального знания и новых теоретических предпосылок анализа культуры. Третья волна феминизма характеризуется еще большим усилением теоретических основ, переносу анализа проблем из социально-экономической плоскости в философскую.

Основные идеи и понятия феминизма 1960 - 1990-х гг.

Мы остановимся только на основных идеях и понятиях феминизма 60 - 90-х годов XX в. При этом необходимо отметить, что значительная часть его интеллектуального багажа возникла благодаря развивавшемуся в рамках радикального направления критическому подходу к анализу традиционной культуры и науки. Именно они, радикалки и ин-теллектуалки 1970-х годов, породили традицию социокультурного подхода к причинам дискриминации и подавления женщин в обществе, а затем перешли от рассмотрения проблем женщин к анализу традиционной патриархальной культуры.

Начало этой теоретической деятельности положила, как принято считать на Западе, Симона де Бовуар в своей книге "Второй пол" (1949).

Симона де Бовуар (1908 - 1986) - французский философ-экзистенциалист - закончила в Сорбонне класс философии у Ж.-П. Сартра, ставшего затем спутником ее жизни. В первые же недели после публикации книги "Второй пол" было куплено 22 тыс. экземпляров - тираж невиданный для Франции тех лет. С тех пор книга выдержала много изданий и переизданий и в 1998 г. на русском языке. Многие поколения феминисток выросли из этой книги, в том числе Б. Фридан построила на идее "женщины как Другого" свою не менее знаменитую книгу "Мистика женственности" (1963), С. Файерстоун посвятила "Диалектику пола" (1970) С. де Бовуар.

В книге "Второй пол" впервые была поставлена проблема подавления феминного в культуре. В этой работе показывается, что общество конституирует мужское/маскулинное как позитивную культурную норму, а женское/феминное как негативное, как отклонение от нормы, как Другое. Бовуар прослеживает это на примере биологических, социально-философских, психоаналитических теорий, а также литературных произведений и показывает, что над всеми аспектами социальной жизни и мышления доминирует это отношение к женщине как к Другому. Эта культурная норма затем и усваивается самими женщинами в процессе социализации.

Из концепции Другого следует, что различия, культивируемые традиционной гендерной культурой, - это метафоры для обозначения иных или якобы иных форм жизни. Общественная группа, обозначаемая как "чужая"/"чуждая" или "другая", получает свидетельство о "неполноценности" и лишается не только права на "равенство", но и права безнаказанно оставаться "чужой" или "другой", т.е. жить иначе (или мнимо иначе) в физическом, духовном и психическом отношениях по сравнению с группой, которая устанавливает культурные нормы и ценности.

К. Миллетт, продолжая и развивая мысли Бовуар в своей книге "Сексуальная политика", писала о подавлении феминного в культуре как основе социальной политики патриархата. Радикальный феминизм Миллетт коренится в ее раннем и активном включении в движение за гражданские права в начале 60-х годов. "Сексуальная политика" - один из первых и наиболее значительных текстов второй волны феминизма. Название книги суммирует теорию патриархата, развитую Миллетт.

Сам термин "патриархат" использовался задолго до работы К. Миллетт, но именно она сделала его ключевым понятием анализа культуры. Патриархат в понимании Миллетт есть власть отцов - семейная, социальная, идеологическая, политическая система, в которой женское всегда подчинено мужскому. Подавление женщин проистекает не из их биологического отличия от мужчин, а из социального конституирования феминности как вторичного, подчеркивала Миллетт. Сексуальная политика - это парадигма социальной власти, и, подобно последней, сексуальная власть контролирует индивидов как через прямое насилие, так и средствами культуры (прежде всего через систему социализации). Сексуальная политика, доказывала Миллетт, - это способ контролировать женскую субъективность в соответствии с правилами патриархата. Такое нетрадиционное понимание политики, согласно которому личностная сексуальная жизнь является сферой приложения власти и подавления, легло в основу самого популярного лозунга феминизма "Личное есть политическое".

В 1970 г., почти одновременно с работой Миллетт, появилась книга Суламифь Файерстоун "Диалектика пола" ("The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution"), значительная часть которой была посвящена разработке теории пола как "биологического класса". Несмотря на явный биологицизм и радикализм Файерстоун, а может быть именно вследствие этого, книга сыграла значительную роль в развитии гендерной теории, поскольку идея биологических классов активно дискутировалась в литературе как сторонниками, так и оппонентами Файерстоун.

В это же время появляются такие понятия, как сексизм, т.е. дискриминация женщин на основании их биологического пола (от англ. sex пол), оправдываемая с помощью идеологии маскулинизма - мировоззрения, утверждающего и приписывающего характер естественности мужскому доминированию в обществе.

Помимо понятий "патриархат", "сексизм" и "маскулинизм" феминистки ввели в оборот еще один термин - "андроцентризм", обозначающий свойственную западной цивилизации норму считать мужчину тождественным человеку вообще, человеку как виду Homo sapiens, а женщину - некоей специфической особенностью, подвидом "человека вообще". Например, в западной научной литературе широко обсуждались результаты одного из социальных исследований, где врачам-психиатрам предлагалось определить ментальные признаки "здорового мужчины", "здоровой женщины" и "здорового человека". Признаки здорового мужчины и здорового взрослого совпали, ими оказались: рациональность, активность, независимость, индивидуализм, ориентация на достижение социально значимых целей и т.д. Признаками здоровой женщины были названы эмоциональность, пассивность, зависимость, желание нравиться мужчинам, ориентация на семью и детей, самоотверженность и самопожертвование и т.д. Иными словами, в традиционной культуре принято считать, что ментальность мужчины и человека - тождественны, а ментальность женщины отлична от их ментальности. Суламифь Файерстоун прекрасно сказала об этом: "Если природа сделала женщину отличной от мужчины, то общество сделало ее отличной от человека".

Феминистская критика западной культуры

Усилия феминистских теоретиков были направлены прежде всего на анализ традиционной западной культуры и выявление ее патриархального и андроцентристского характера.

Феминистки обнаружили, что почти все сферы жизни, социальные институты, нормы, правила, установки отмечены мужской доминантой и андроцентризмом. Прежде всего это относится к власти и собственности, которые находятся в руках мужчин и служат их интересам. Женщины оказываются отчужденными от сферы принятия решений и распределения общественных благ: по данным ООН, женщины создают две трети совокупного мирового продукта, при этом они получают 10 % от общего мирового дохода и владеют лишь 1 % мировой собственности. Сама же власть, по мнению феминисток, отмечена "мужскими" чертами: жестокостью, насилием, агрессивностью. Культ силы как основа власти и господства пронизывает патриархальное мировоззрение, а через него культуру и социум. Так, принцип насилия и подавления характерен не только для отношений человека и природы, но и для межнациональных, гендерных, межличностных отношений. Сила и власть постоянно утверждаются через агрессию и экспансионизм, которые в современной культуре считаются "мужскими" чертами. При этом "сильный" мужчина утверждается на фоне и за счет "слабой" женщины. Собственно говоря, в патриархальной культуре женщина обязана быть слабой, иначе невозможен архетип "сильного" мужчины. Торжество его силы возможно только через унижение и подавление ее личности - по принципу "чтобы я выиграл, ты должна проиграть". Но в такой ситуации нет, считают феминистки, победителей: господин и раб всегда зависят друг от друга; порабощая, нельзя стать свободным.

В другой сфере сознания общества - морали - также возможно обнаружить влияние гендерных представлений и норм. В западной морали доминируют такие ценности, как независимость, индивидуализм, равенство, которые в течение последних нескольких веков считались атрибутами мужчин. Предписываемые женщине моральные качества - самоотверженность, самопожертвование, эмоциональность, мягкость, заботливость, преданность семье - не являются общечеловеческими моральными ценностями.

Даже гуманистическое, как принято считать, европейское искусство воспроизводит, в сущности, традиционные для всей западной культуры гендерные асимметричность и андроцентризм. Женщинам отведена лишь пассивная роль объекта поклонения, зажигающего искру вдохновения в творце-мужчине. В сложившейся культурной практике женщины оказались отчужденными от активного творческого процесса, а само понятие феминного представлено через образы матери или гетеры, Девы Марии либо Марии Магдалины.

Феминистская критика науки касается прежде всего андроцентризма и маскулинизма, характерных для нее, а также социальных последствий этого. Маскулинный характер науки обнаруживается во многих явлениях. Стоит обратить внимание на то, что определение самой науки дается через использование маскулинных атрибутов: объективности, рациональности, строгости, имперсональности, свободы от ценностного влияния. Но главное, в чем выражается маскулинизм европейской науки, это сам характер производства знаний. Отвергая те способы познания, которые традиционно ассоциируются с феминным (интуиция, чувственное познание) или те виды опыта, которые обычно определяются как не мужские, наука отворачивается от многих иных способов познания мира. Андроцентризм науки выражается, как показала феминистская ревизия научных исследований, в том, что объектами изучения традиционно являются мужчины и маскулинное. Так, например, биология, антропология, медицина и психология долгое время изучали под видом "человека вообще" мужчину. Другой, не менее любопытный пример: традиционные исторические исследования касаются, как правило, событий "большой" (мужской) истории - войн, битв, революций, смены династий, а повседневная жизнь людей, считающаяся сферой деятельности женщин, редко оказывается в поле зрения исследователей. Женщины, таким образом, оказываются "спрятанными" от истории, но и сама история оказывается достаточно односторонней. Даже "иерархия наук" носит маскулинный характер: более престижными и уважаемыми считаются "строгие" науки вроде математики или физики, менее уважаемыми и "солидными" - "феминные", вроде литературоведения.

Формирование феминистской теории и ее критический пафос в отношении культуры абсолютно имманентны природе патриархата. Механизм традиционного развития этого типа культуры, основанный на доминировании "мужского" (маскулинного) и вытеснении и подавлении "женского" (феминного), поставил женщину в положение критика и ниспровергателя этой культуры. Можно предположить, что антимужской пафос феминистской теории 60 - 70-х годов обусловлен неразработанностью самой категории пола. Дифференциация понятий пола и гендера вывела его на новый теоретический уровень.

Пол/гендер как культурная метафора

Феминистская теория в самом общем виде может быть определена как философско-кулыпурологический анализ понятия пола. Традиционно это понятие использовалось для обозначения морфологических и физиологических различий, на основе которых человеческие существа (и многие другие живые организмы) квалифицируются как мужские или женские. Но помимо биологических отличий между людьми существует разделение социальных ролей, форм деятельности, различия в поведении, ментальных и эмоциональных характеристиках. При этом нетрудно обнаружить, что в одном обществе считается "мужским", в другом может определяться как "женское". Еще в 30-е годы известная американская специалистка в области антропологии Маргарет Мид показала, как по-разному в изученных ею обществах определялись роли матери и отца, позиции мужчин и женщин в общественной иерархии. Более того, сами представления о мужском и женском очень вариативны. Так, М. Мид отмечала: "Если те качества темперамента, которые мы считаем женственными - то есть пассивность, отзывчивость, любовь и нежность к детям - могут быть представленными как мужской образец в одном племени, а в другом не приниматься как большинством женщин, так и большинством мужчин, то у нас нет никаких оснований считать такие аспекты поведения обусловленными биологическим полом... Многие, если не все, черты личности, которые мы называем мужскими или женскими, так же мало связаны с полом, как одежда, манеры или форма головного убора, которые общество в данный момент предписывает полам" . Впоследствии многие другие этнографы продемонстрировали относительность тех социальных норм, которые в западной культуре выстраиваются на основании биологического пола, а затем представляются как аксиомы культуры. Исторические исследования, проведенные в 70 - 80-е годы с использованием этих идей, показали, что представления о типично мужском и типично женском меняются даже в истории одного и того же общества.

Таким образом, теоретики феминизма пришли к идее о необходимости различать биологический пол (англ. sex) как совокупность анатомо-биологических особенностей и социальный пол (англ. gender) как социокультурный конструкт, который общество "надстраивает" над физиологической реальностью. Не биологический пол, а социокультурные нормы определяют, в конечном счете, психологические качества, модели поведения, виды деятельности, профессии женщин и мужчин. Быть мужчиной или женщиной в обществе означает не просто обладать теми или иными анатомическими особенностями, а - выполнять те или иные социополовые (гендерные) роли. Именно это имела в виду С. де Бовуар, когда сказала: "Женщиной не рождаются, женщиной становятся".

Но помимо биологического и социального аспектов в анализе проблемы пола феминистки обнаружили и третий, символический, или собственно культурный его аспект. Мужское и женское на онтологическом и гносеологическом уровнях существуют как элементы культурно-символических рядов: мужское-рациональное-духовное-божественное- ...культурное; женское-чувственное-телесное-греховное- ...природное.

В отличие от первого - биологического - аспекта пола, в двух других его аспектах - социальном и культурно-символическом - содержатся неявные ценностные ориентации и установки, сформированные таким образом, что все, определяемое как "мужское" или отождествляемое с ним, считается позитивным, значимым и доминирующим, а определяемое как "женское" - негативным, вторичным и субординируемым. Это проявляется не только в том, что собственно мужчина и мужские предикаты доминируют в обществе. Многие не связанные с полом феномены и понятия (природа и культура, чувственность и рациональность, божественное и земное и многое другое) через существующий культурно-символический ряд отождествляются с "мужским" или "женским". Таким образом создается иерархия, соподчинение внутри уже этих - внеполовых - пар понятий. При этом многие явления и понятия приобретают "половую" (или, правильнее сказать, гендерную) окраску. Для обозначения культурно-символического смысла "женского" и "мужского" феминистские теоретики обычно используют термины "феминный" и "маскулинный".

В концепции гендера как социально сконструированной, символически проинтерпретированной, исторически меняющейся модели явно видны следы влияния теории деконструкции Ж. Дерриды, французского философа-постмодерниста . Наибольшее влияние теории Дерриды прослеживается во взглядах представителей французского постмодернистского феминизма - Люси Ирригарэй, Хелен Сиксу, Юлии Кристевой. В меньшей степени это характерно для американского и еще меньше британского вариантов феминизма. При этом следует отметить, что если во французском феминизме анализ категории гендера через деконструкцию в большей мере носит экзистенциальный и метафизический характер, то в американском феминизме категория гендера скорее выполняет социальную и методологическую функции.

1 Термин деконструкция обозначает разгадывание метафор, разоблачение их скрытой логики, которая обычно существует как бинарная оппозиция понятий (мужчина - женщина, субъект - объект, культура - природа и т.д.). Деррида демонстрирует, что в такой оппозиции одна сторона всегда подчинена другой так, что не существует чистых различий без доминации. Термин деконструкция призван обобщенно означать любое разоблачение понятия как идеологически или культурно сконструированного, а не просто отражения природной реальности. См.: DerridaJ. Grammatology. 1976.

Конструирование категории гендера как аналитического инструмента открыло новые возможности для феминистского исследования общества и культуры. Оппозиция мужского и женского утрачивает биологические черты, а акцент переносится с критики в адрес мужчин и их шовинизма на раскрытие внутренних механизмов формирования западной культуры. Дело в том, что при построении системы знания, в частности философского, постоянно использовались некие базисные онтологические очевидности - свет и тьма, белое и черное, мужское и женское и т.д. И если многие из этих "очевидностей" могут иметь оттенки или относительный характер, то биологическая определенность пола явно выражена и устойчива. Может быть, именно потому о мужском и женском стали говорить как о неких "началах", что их использование в познавательных процедурах задавало некую четкость всей системе знания. Вместе с тем встроенность мужского и женского как онтологических начал в систему других базовых категорий трансформирует и их собственный, первоначально природно-биологический смысл. Пол становится культурной метафорой, "которая, - как отмечает Э. Фи, - передает отношение между духом и природой. Дух-мужчина, природа-женщина, а познание возникло как некий агрессивный акт обладания; пассивная природа подвергается вопрошанию, раскрытию, человек проникает в ее глубины и подчиняет себе. Приравнивание человека познающему духу в его мужском воплощении, а природы женщине с ее подчиненным положением было и остается непрерывной темой западной культуры" .

1 Fee E. Critiques of Modern Science: the Relationship of Feminism to Other Radical Epistemologies // Feminist Approaches to Science. P. 44.

Таким образом, оказывается, что метафора пола выполняет роль культурно-формирующего фактора. Иными словами, гендерная асимметрия является одним из основных факторов формирования традиционной западной культуры, понимаемой как система производства знания о мире. Именно поэтому формирование гендерного подхода в социальном и гуманитарном знании является гораздо большим, чем просто появлением новой теории. Это - принципиально новая теория, принятие которой иногда обозначает изменение ценностных ориентации человека и ученого и пересмотр многих привычных представлений и истин.

Одна из задач, которые ставит перед собой феминистская философия - обнаружение гендерной детерминированности метатеоретических основ науки и традиционной западной гуманитаристики, и в первую очередь философии.

Феминистская ревизия западной философии

Феминистский вызов традиционной западной философии стал возможен в контексте современного философского релятивизма, допускающего, в противовес традиционной рационалистической вере в универсальность истины, что истина может быть относительной, имеющей хождение только в определенной культуре и в определенный период времени. Но даже и в контексте таких представлений предположить, что Разум, несмотря на его претензию быть нейтральным и объективным, может оцениваться как маскулинный, покажется многим крайне нелепым, пишет философ из Австралии Женевьева Ллойд. Предположение, что объективность и универсальность нашего канона рациональных представлений может фактически не быть трансцендентной даже по отношению к полу, кажется выходящим далеко за рамки самых экстравагантных версий культурного релятивизма, продолжает она .

2 Lloyd G. The Man of Reason. "Male" and "Female" in Western Philosophy. L , 1984. P. VIII.

Маскулинный характер Человека Разумного глубоко коренится в западной философской традиции. С начала развития философской мысли женственное/феминное символически ассоциировалось с тем, что противоположно разуму с темными силами богинь земли. Греки сравнивали женскую способность к деторождению с плодородием природы. Но именно в античности начинается и завершается переход от сознания плодородия, характерного для многих архаических культур, к утверждению рациональных богов. Греческая мифология представляет собой наглядную картину замены женских богинь, символизирующих связь с землей и природой, мужскими богами, утверждающими власть законов, установленных человеком; преобладание рационального мышления, стремление к овладению природой, а не подчинению ей.

Античность

Символическая ассоциация мужского с рациональным и женского с эмоциональным прочно утвердилась в греческой философии. Так, в пифагорейской таблице основных противоположностей мира, сформулированной в VI в. до н.э., женское эксплицитно связывалось с бесформенным, неупорядоченным, неограниченным. Пифагорейцы рассматривали мир как смесь принципов, ассоциируемых либо с оформленностью и упорядоченностью, либо с беспорядочностью и хаосом. Десять пар контрастов - оформленное и бесформенное, четное и нечетное, правое и левое, мужское и женское, свет и тьма, добро и зло и так далее - составлены пифагорейцами таким образом, что первый контраст (или принцип) является лучшим по отношению к своей парной оппозиции.

Мужское соотносилось с активной, детерминирующей формой, женское - с пассивной, хаотичной материей.

Дуализм души и тела, интеллекта и материи конструируется уже в ранних работах Платона. Для Платона знание - это созерцание внешних форм в абстрагировании от непознаваемой, нерациональной материи. Именно Платон в значительной степени задал эту парадигму души и тела, рациональности и эмоциональности, которая стала доминирующей в западной философии и определенным образом конституировала женское (хотя необходимо отметить, что в своих социально-политических работах Платон выступал как эгалитарист по отношению к женщинам, за что некоторые исследователи и считают его первым в истории феминистом).

Противопоставление активной творческой формы и пассивной инертной материи продолжил Аристотель. В его работах отождествление познания и рациональности с активным мужским началом, а хаотичной материи как низшей субстанции с пассивным женским усиливается. В своей работе "О происхождении животных" он утверждает, что истинным родителем всегда является мужчина, задающий в процессе оплодотворения пассивной материи активную форму будущему человеческому существу; именно мужчина дает "жар" и силу жизни, а женщина-мать лишь выполняет роль пассивного сосуда. Женщины, считал Аристотель, это низшие существа, импотентные мужчины, поскольку в них отсутствует принцип "души", тождественный у Аристотеля рациональности. Разделение полов, по Аристотелю, имеет отнюдь не биологические основания, поскольку оно не необходимо для воспроизводства человеческого рода (при этом он ссылался на существование двуполых самооплодотворяющихся животных). Половая дифференциация - это онтологический принцип: "лучше, когда высший принцип отделен от низшего. Поэтому если это возможно и там, где это возможно, мужское отделено от женского" .

1 Цит. по: Discovering Reality. Feminist Perspectives on Epistemology, Methaphysics, Methodology and Philosophy / Eds. S. Harding and M. Hintikka. Dordrecht, Boston, L., 1983. P. 5.

Средние века

В средневековой христианской философии Фома Аквинский, Святой Августин, Филон Александрийский продолжили традицию разделения формы и материи, души и тела, рациональности и эмоциональности, маскулинного и феминного. Так, Филон, александрийский философ I в. н.э., соединяет в своих работах как библейские идеи, так и идеи греческой философии таким образом, что дуализм маскулинного и феминного усиливается. Мужское, по его мнению, представляет сознательное, рациональное, божественное; женское и сама женщина - это образ грязного телесного мира. Женское у него символизирует мир как таковой и является противоположностью трансцендентной сфере Разума.

Моральный прогресс для Филона предполагает духовное преодоление разрушающего влияния чувственности и телесных страстей, а так как последние ассоциируются с женщиной и женским, то на основе этой аллегории возникает борьба, необходимость преодоления женского. Добродетельная жизнь, в которой Разум имеет превосходство над низшими аспектами человеческой жизни, протекает как становление мужского (маскулинного) через подавление женского (феминного). "Прогресс, - писал Филон, - это не что иное, как продвижение от женского к мужскому, так как женский пол, феминное, есть материальное, пассивное, телесное и чувственное, в то время как мужское - это активное, рациональное и более схожее с духовностью и мыслью. Мужское - более доминантное, чем женское, оно ближе к причинной деятельности; женское - это неполное, подчиненное, пассивное; рациональное, разумное, духовное - мужское, иррациональное - женское" .

2 Philon. Question and Answers on Exodus. I. sec.8. In: Philo. Loeb Classical Library. Vol.11. P. 15- 16.

Совершенно очевидно, что мужское и женское в приведенных выше высказываниях имеют культурно-символическую функцию: определить что-либо как мужское (а правильнее как маскулинное) или как женское/ феминное - это значит иерархизировать понятия, определить одно из них как "лучшее" по отношению к другому, "худшему". Но вместе с тем такой ход мысли задает, конституирует и сами понятия мужского и женского даже в их биологическом смысле. Более того, таким же образом задаются и социальный статус мужчин и женщин и даже безопасность женщин и женского в мире. Здесь было бы нелишним вспомнить и о дискуссии на Македонском Соборе (585 г.), на котором только большинством в один голос был получен положительный ответ на вопрос о том, можно ли считать женщину человеком. В средние века печально знаменитый своим мракобесием "Молот ведьм" (1487) монахов Я. Шпренгера и Г. Инститориса представил развернутую систему доказательств справедливости подавления и физического уничтожения женщин на основе их изначальной "греховности". Шпренгер и Инститорис утверждали, что женщины маловерны и доказывается это самой этимологией слова fетinа, происходящего якобы от fe (лат. fides вера) и minus (менее) , а значит, и чаще подпадают под козни дьявола и являются носителями и причиной зла на земле. Средневековая "охота на ведьм" стоила жизни тысячам женщин, причем соотношение убитых женщин и мужчин оценивается исследователями как сто к одному.

1 Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1930. С. 129.

Новое время

Если в античной философии были заложены, а в средневековой философии подтверждены основы дифференциации рационального и природного, маскулинного и феминного как культурных символов, то новое время является периодом утверждения полярной оппозиции, резкой противоположности духовного и телесного, рационального и природного, познающего и познаваемого. Именно тогда, считают многие исследователи, подавление природного, телесного и - по ассоциации - феминного становится системообразующим принципом западноевропейской мысли.

Так, в XVII в. начинает формироваться иная, отличная от античной и средневековой, концепция познания.

В самом общем виде это различие сводится к следующему: если в античной традиции задача Разума определялась как размышление о мире, то для английского философа XVII в. Ф. Бэкона Разум - это инструмент измерения, изучения и, в конечном счете, контроля над природой. При этом сам материальный мир Бэкон представляет как набор моделей и образцов, в которых природа организована в соответствии с законами механики. В отличие от античных мыслителей, Бекон анализирует природу не по аналогии с организмом, а по аналогии с машиной. Именно такое понимание природы делает возможным провозглашение идей о том, что задача науки - это утверждение правильного типа доминирования над природой, покорения и овладения ею. При этом Бэкон активно использует метафору пола для выражения своих философских идей: природа у него всегда ОНА (англ. she); Знание, Разум и Наука - только ОН (англ. he). Отметим, что в соответствии с грамматикой английского языка неличные существительные не имеют никакого грамматического рода. Упрекая Аристотеля в том, что тот в своей философии оставил природу "нетронутой и ненасилованной", Бэкон предлагал утвердить законный брак между познанием и природой, в котором познающему субъекту отведена роль и работа мужчины, утверждающего свою власть и доминирование над природой. Так, античное представление о знании как о благе заменяется в философии Ф. Бэкона утверждением о том, что "знание - это сила" .

1 Цит. по: Merchant С. The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution. San Francisco, 1980. P. 87.

Такой подход философ Каролин Мерчант назвала "смерть природы". Ведь если у античных и даже средневековых религиозных философов природа представлялась хотя и как низшая сфера по отношению к Разуму и Духу, но тем не менее была чем-то вполне живым, полным иррациональных сил, то у Бэкона природа - это что-то механистическое, бездушное, мертвое. Именно с таким умерщвленным объектом познающий субъект и может творить все, что ему заблагорассудится - измерять, переделывать, контролировать, покорять, утверждая свою силу. Жесткое доминирование над природой ведет ко многим экологическим проблемам, считает Мерчант, и оборачивается гибелью самого человечества, а знание и институт науки - дегуманизируются.

Декарт продолжил развивать идею о необходимости "очищения" Знания и Рассудка от любых ассоциаций с понятиями Матери-Земли, отделения Логоса от Софии, Мужчины и его разума от Природы. В картезианстве утверждалась новая маскулинная теория познания, в которой отчуждение от природы становилось позитивной эпистемологической ценностью. Конструировался новый мир, в котором все генеративное и креативное относилось к Богу, маскулинному рациональному Духу, к не женственной плоти мира.

Эта тенденция к подавлению природного, материального и телесного сопровождалась и подавлением всего феминного в культуре. Становление и утверждение научного взгляда на мир в XVI - XVII вв. сопровождалось невиданным ранее реальным массовым уничтожением женщин: речь идет прежде всего о так называемой охоте на ведьм. Как показали новейшие исследования архивных материалов и исторических свидетельств, под видом охоты на ведьм в основном шла охота на знахарок и повивальных бабок . Используя травы и другие народные методы, они помогали женщинам регулировать рождаемость, а также облегчали процесс родов. Искоренение народных методов контроля над рождаемостью и сексуальностью, которыми до этого владели женщины, и замена их "научными методами", носителями которых стали дипломированные мужчины-специалисты, привела к тому, что женская сексуальность была поставлена под жесткий мужской контроль. Так рационально-маскулинистские принципы новой науки вели к подавлению женского/феминного.

2 Лоренцер А. Археология психоанализа: Пер. с нем. А. Руткевича. М., 1996. С. 45-46.

Просвещение

История западной философии различается по содержанию основных идей той или иной персоны, того или иного периода. Но каждая страница этой истории имеет нечто общее с любой другой. Это, во-первых, постоянное отождествление земного, природного, телесного, чувственного с женским началом. И, во-вторых, эксплицитное обесценение этих понятий и ассоциирующихся с ними аспектов бытия и способов познания.

1 Экспликация (от лат. explicatio истолкование, развертывание) - замещение неточного понятия более точным. Экспликацией также называют объяснение символов и условных обозначений.

Так, даже для французского просветителя и демократа Ж.-Ж. Руссо, для которого Природа представляет собой настоящую ценность, женщина, ей тождественная, все же является низшим моральным существом по сравнению с мужчиной. Ибо только мужчина, не имеющий столь тесной связи с природой, посредством своего Разума совершает некий интеллектуальный путь усиления в себе истинной человеческой природы, что только и делает его по-настоящему моральным существом. При этом Руссо считал, что страсти, ассоциирующиеся с женщинами, - это безусловная угроза гражданскому обществу. Даже добродетели, связанные с женскими материнскими чувствами, могут угрожать должному функционированию государства. Руссо описывает историю спартанской матери, воспротивившейся убийству своего сына. ("Эмиль"). По мнению мыслителя, хороший гражданин благодарит за смерть сыновей, если это служит общественному благу. И так как трудно одновременно быть и хорошим общественным существом, т. е. гражданином, и хорошим частным лицом, т.е. семьянином, Руссо предлагает разделить эти сферы и исключить женщину из гражданского общества и "поместить" целиком ее в область частного и семейного.

Классическая немецкая философия

И. Кант также поддерживал идею о более низких ментальных способностях женщин. Он считал такое положение дел необходимым условием существования общества. Недостаток абстрактного мышления, утверждал Кант в своей работе "Эссе о возвышенном и прекрасном", развивает в женщинах вкус, чувство прекрасного, чувствительность, практичность. В семейной жизни, которая играет значительную роль в функционировании общества, мужчина уравновешивает женские недостатки и таким образом создается гармоничная пара, в которой мужское и женское начала играют взаимодополняющую роль. Здесь, как и всегда в западной интеллектуальной традиции, женское/феминное конституируется через статус низшего, неполноценного, вторичного по отношению к маскулинному.

Гегель также выводил женщин и связанные с ними формы бытия и сознания за сферы гражданского общества и морали. Рассматривая в "Феноменологии духа" семью, он определил ее как низшую стадию гражданского общества, поскольку отношения в ней разворачиваются между кровными родственниками, а не между гражданами. Это, по Гегелю, "низший мир", и так как женщины - не граждане, это - мир женщин. Для них не существует участия в формах духа, которые лежали бы за пределами семьи.

Согласно Гегелю, поскольку отношения в семье носят частный характер - фокусируются на определенном муже и определенном ребенке, постольку эти отношения и не находятся в сфере этического. Мужчины, в отличие от женщин, имеют дополнительную сферу активности, где они работают для "универсального" и "этического". Для мужчин семейные отношения остаются на уровне частного, им не приходится жертвовать своей этической жизнью. Женщина может приобщиться к этической жизни, только трансформируя частности семейных отношений в этические, универсальные принципы, трансформируя свои отношения с конкретным мужем и детьми в служение принципу Семьи, Мужьям и Детям как таковым. Но это порождает конфликт между мужским/универсальным и женским/семейным сознанием. Феминное, таким образом, становится угрозой гражданскому обществу, и поэтому должно быть подавлено и оттеснено в частную сферу.

Гегелевский подход к феминности, как и у Руссо, двойственен. С одной стороны, это - рационализация исключения женщин и женского из социокультурной сферы. Женщины отличаются от мужчин как растения от животных, писал Гегель в "Философии права". Принцип, который руководит их развитием, это чувство, а не понимание универсальности, поэтому феминное, по Гегелю, является угрозой гражданскому обществу. С другой стороны, существование низшего женского мира - необходимая составная часть гражданского общества, поскольку этот мир позволяет мужчинам процветать как самосознающим этическим существам. Результатом этой двойственности является идея о подавлении феминного и оттеснении его в частную (низшую) сферу.

Социалистическая и марксистская философия

Начиная с XVIII в. в западной философии формируются новые подходы к оценке принципа гендерной дифференциации. Возникают идеи о том, что культурным идеалом является воссоединение обоих онтологических принципов маскулинного и феминного, а социальной нормой - равноправие женщин и мужчин в обществе. Возникновение такого подхода во многом связано с распространением просветительских и социалистических идей, развитием либеральной философии и концепции гражданских прав, а также с прокатившейся в Европе волной буржуазно-демократических революций. В философии представления о равноправии женщин и мужчин прежде всего развивали представители французского утопического социализма Сен-Симона и Фурье.

Философское наследие марксизма в интересующем нас вопросе довольно противоречиво. С одной стороны, К. Маркс фактически отверг западную философскую традицию рассматривать материю как пассивную субстанцию: у него материя активна, именно "бытие определяет сознание". Этот принцип первичности материального, практического развивается в онтологии и гносеологии марксизма, в его экономическом учении. И поскольку, как мы выяснили, материальное в западной интеллектуальной традиции всегда ассоциируется с феминным, можно было бы сказать, что Маркс утверждает приоритетность феминного в культуре. Однако это утверждение было бы несколько натянутым, ибо самого Маркса-революционера интересовал не культурно-символический, а социальный аспект гендерной дифференциации общества. А впрочем, и сама гендерная дифференциация была для него лишь частным случаем классовой дифференциации и стратификации.

В социальной философии Маркс во многом следовал в русле представлений утопического социализма и поддерживал идею эмансипации женщин (хотя никогда и не придавал этому вопросу слишком большого значения). Друг и последователь К. Маркса Ф. Энгельс в своей известной работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" рассматривает историю и социально-экономические основы дискриминации женщин с позиций классового анализа. Энгельс объясняет происхождение и существование дискриминации женщин тем, что в руках мужчин сконцентрировалась собственность. Однако собственность, с точки зрения Энгельса, выступает основой подавления не только женщин, но и мужчин, ее не имеющих (т.е. пролетариата). Иными словами, дискриминация женщин представляется как частный случай подавления человека в антагонистическом классовом обществе, а способом ее преодоления может быть только революция и установление социализма.

Объяснение дискриминации женщин со стороны мужчин только тем фактом, что в руках последних находится собственность, уводит основоположников марксизма от решения этой социальной проблемы. При этом неясным остается не только вопрос о влиянии частной собственности на изменение типа отношений между мужчинами и женщинами в первобытном обществе - от равенства к подавлению (кстати, различные этнографические исследования демонстрируют отсутствие линейной зависимости между собственностью и социальным статусом женщин и мужчин ).

1 Mead M. Male and Female. The Study of the Sexes in Changing World. N.Y., 1949.

Более того, очевидно, что отношения власти и собственности имеют не только классовый, но и гендерный характер. Формирование патриархатной семьи, в которой женщины, дети и рабы стали собственностью мужчины, было только началом становления патриархатных социальных структур. Причем если рабство как способ организации общественного производства со временем отпало, то рабство женщин в семье существовало веками: любой самый бедный мужчина так или иначе присваивал и продолжает присваивать в семье и через семью значительную часть труда, времени, сил женщин.

Гендерная стратификация общества порождает некий социальный антагонизм между женщинами и мужчинами, устранить который возможно не просто преодолев классовые различия и "вертикальные" отношения собственности (на чем настаивали марксисты), но, скорее, преодолев "горизонтальные" отношения собственности мужчин на рабочую силу женщин (в первую очередь в семье), маскулинистскую идеологию и патриархальный принцип социальной организации.

Более того, попытка решить проблему дискриминации женщин с классовых позиций не принесла ожидаемых результатов. Согласно определению классов, данному в свое время В.И. Лениным: "Классы - это большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы - это такие группы людей, из которых одна может присваивать себе труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства" .

1 Ленин В.И. Полн. Собр. соч. Т. 39. С. 15.

Если сопоставить это определение с реальным социально-экономическим положением женщин в различные исторические эпохи, то станет ясно, что социальный класс - это понятие, описывающее статус тех или иных групп мужчин внутри "мужского" общества. Ведь женщины почти во все эпохи были вытеснены из системы "мужского" общественного производства в "женскую" домашнюю сферу и не участвовали в отношениях собственности, распределения и присвоения общественного продукта. Поэтому можно сказать, что социальный класс - это маскулинистское понятие, которое вполне подходит для описания маскулинистской структуры общества, но совершенно не проясняет той ситуации, в которую этим обществом помещены женщины. Это определение может быть использовано для анализа положения женщин, только если иметь в виду как вертикальную (между различными классами), так и гендерную стратификацию, существующую внутри любого социального класса, и их взаимное переплетение и влияние. Однако к этому марксистская идеология не была готова.

Отсечение гендерных аспектов анализа общества, что характерно для марксистских теоретиков женского вопроса, не только обеднило их теоретические концепции, но и привело к значительным деформациям в социальной политике в обществе "реального социализма".

Русская философия

В целом российские культурные традиции оценки и восприятия феминного и маскулинного в значительной степени схожи с западными. Особенно это касается христианской системы норм и моральных ценностей. Так же, как и в католицизме, в православии женское начало онтологически вторично и подчинено мужскому началу. Это просматривается и в православных наставлениях, и в морализаторских работах церковников и светских учителей (от "Поучения" древнерусского князя Владимира Мономаха, жившего в XI в. до знаменитого "Домостроя", который играл роль морального кодекса Руси с XVI в. до начала XX в.). Более того, даже лидеры декабристского движения в своих проектах политического переустройства России и мысли не допускали о возможности участия женщин в политической жизни. Н. Муравьев писал, например, что "женщина не только не является субъектом политических прав, но ей даже запрещено присутствовать на открытых заседаниях высшего законодательного органа... парламент обычно допускает присутствие зрителей. Но женщинам... всегда возбраняется вход в Палаты" .

2 Цит. по: Дружинин Н.М. Избранные труды. Революционное движение в России в XIX веке. М., 1985. С. 286.

Философское обсуждение проблемы дифференциации онтологических и гносеологических принципов маскулинного и феминного в русской философии развивалось по двум направлениям. С одной стороны, эта тема интересовала представителей философии пола (к ним в первую очередь относятся сторонники социалистической философской традиции), а с другой - теоретиков так называемой теологии пола.

Последователи западных социалистов - Н.Г. Чернышевский (роман "Что делать?") и другие - рассматривали дифференциацию мужского и женского в культуре с социальной точки зрения. Фактически они обсуждали проблему социополовой (гендерной) дифференциации и стратификации общества, ее несправедливости и необходимости преодоления.

"Теология пола" или, как ее еще называют, философия любви - это своеобразное направление в русской религиозной философии, к которому относятся достаточно разные по взглядам философы. Мы рассмотрим три типа идей, разрабатываемых в русле теологии пола.

Одно из направлений представлено именами и работами B.C. Соловьева, Л. П. Карсавина, Б. П. Вышеславцева, З.Н. Гиппиус, которые развивали философско-платонические идеи об Эросе, возвышении чувственности, подчеркивали моральную ценность любви между женщиной и мужчиной, отрицали аскетизм в отношениях между ними.

Особая роль в развитии этих представлений принадлежит B.C. Соловьеву. Для него сама тема и терминология пола имеют настолько важное значение, что он вводит их в свое теологическое и онтологическое учение. Для Соловьева Бог - это, безусловно, Отец, ОН, мужское начало (и это вполне традиционно). Но "душа мира", в духе средневековой мистики, ассоциируется у него с образом Вечной Женственности, с Премудростью, с Софией (ассоциация феминного начала с мудростью - вполне нетрадиционно). Цель человеческой истории - достижение совершенства, которое обретается посредством божественной брачной мистерии, в которой участвуют три элемента: "обоготворенная природа" (женское начало), человеко-бог (мужское начало) и Вечная Премудрость (эта последняя является результатом слияния мужского-божественного-природного-женского-духовного) начал . Очевидно, что Владимир Соловьев пытался переосмыслить античные (платоновские) учения о любви-эросе и связать их с русской религиозной традицией.

1 Соловьев B.C. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 335.

Зинаида Николаевна Гиппиус (1869 - 1945) - поэтесса, прозаик, драматург, литературный критик. Ее теоретические работы по философии любви написаны в русле идей B.C. Соловьева и посвящены рассмотрению андрогенизма (совмещению в одной личности мужского и женского начал), духовно-телес-ности и богочеловечности любви. В своих литературных произведениях Гиппиус воспроизводила представление о божественной природе любви, однако делала это с позиции мужского "Я" и подписывала их псевдонимами Антон Крайний или Лев Пущин. На протяжении всей жизни Зинаида Гиппиус участвовала в значительных интеллектульно-духовных течениях России: ее стихи и статьи печатались в журнале "Мир искусства"; вместе со своим мужем Д.С. Мережковским и В.В. Розановым она участвовала в Санкт-Петербургских религиозно-философских собраниях. После эмиграции в Париж Гиппиус и Мережковский с 1925 г. до начала второй мировой войны проводили вечера "Зеленой лампы", на которые собиралась интеллектуальная элита русской эмиграции.

Другое течение в русской философии пола представляли Н.А. Бердяев и В.В. Розанов. Центральная тема их произведений - это, скорее, тема любви (даже эроса), а вовсе не пола или гендера, хотя они преимущественно употребляли слово "пол". Для Бердяева эротическая энергия - это источник не только творчества, но и настоящей мистической религии. "Настоящая религия, мистическая жизнь всегда оргиастична, а оргиазм, могучая сила жизни, связан с половой полярностью. Половая полярность есть основной закон жизни и, может быть, основа мира . "Связь пола с Богом, - продолжает эту мысль В.В. Розанов в своей книге "Уединенное", - большая, чем связь ума с Богом, чем даже совести с Богом..." .

1 Бердяев Н. Письмо будущей жене Л.Ю. Рапп. Эрос и личность // Философия пола и любви. М., 1989. С. 15 - 16.

2 Розанов В. Уединенное. СПб., 1922. С. 119.

Как видим, для Бердяева и Розанова Бог и религиозность тесно связаны с любовью, страстью, Эросом, т.е. тем, что в западной традиции маркируется как феминное. Ассоциация божественного и религиозного с феминным, которая при этом возникает, ставит совершенно иные культурно-символические акценты.

Еще одно течение в философии любви - ортодоксально-богословское - представлено именами и работами П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, И. Ильина. Бог для них любовь, но не Эрос, a caritas - сострадание, милосердие, жалость, которые, в свою очередь, считались свойственными женскому началу. Таким образом, и для них божественное и феминное располагалось в одной части бинарных оппозиций.

Как видим, в русской философии существовал весьма своеобразный подход к восприятию и оценке дифференциации маскулинного и феминного. Во-первых, в русской теологии пола дифференциация мужского и женского начал рассматривается как духовный, а не онтологический или гносеологический принцип, что характерно для западной философии. Во-вторых, в русской философии расставлены иные культурно-символические акценты: то, что на Западе ассоциируется с мужским/маскулинным началом (божественное, духовное, истинное), в России и русской культуре ассоциируется - через категорию любви - с женским началом. В соответствии с традиционными западными культурно-символическими ассоциациями из предыдущего предложения можно было бы сделать вывод о том, что в России женское начало оценивается выше мужского. Но это не совсем так: представления о феминности (софийности) как, впрочем, и некоторые иные понятия, носят в иррационалистической русской философии пола крайне абстрактный характер. Это скорее аллегория, чем категория, скорее моральное наставление, чем концепция.

Становление гендерных исследований как новой области гуманитарного знания

Можно выделить три основные фазы становления гендерных исследований в течение последних 20 лет.

Первая фаза - это критика феминистски ориентированными учеными андроцентризма в социальных и гуманитарных науках и попытки обосновать гендерные исследования как область теоретического знания.

На этой стадии усилия ученых концентрировались на раскрытии "гендерной слепоты" и андроцентризма в традиционных социальных и гуманитарных науках, что обусловило слабость интерпретационных возможностей последних.

В 70-е годы появилось множество новых феминистских работ, имен и подходов, обсуждение которых придется опустить. Важно отметить другое: именно массовость и, может быть, даже радикализм этих работ, мощный всплеск феминистского движения не оставили равнодушным ученых. Пожалуй, больше всего эти идеи затронули тех, кто занимались социологией семьи. В 70-е годы стали появляться социологические, психологические и антропологические работы, в которых анализировались причины и процесс дифференциации половых ролей. Исследования в области социологии и психологии пола становятся популярными, появляются новые данные, дающие пищу для размышлений над проблемами пола, внутри социологии развивается критика традиционных западных теорий социополовой дифференциации (и прежде всего - структурного функционализма Т. Парсонса). Профессор Джесси Бернард назвала этот период революцией в социологии.

Одной из первых работ, в которой отчетливо различаются термины "пол" и "гендер" и появляется понятие половой/гендерной системы, была статья Гейл Рабин "Торговля женщинами" (1974). Г. Рабин различает пол (секс), который она определяет как биологические репродуктивные различия, и гендер, который возникает, когда биологический пол трансформируется культурой в конструкции маскулинности и феминности.

Следующей работой, в которой появился термин "гендер", была статья психолога Роды Унгер "Новое определение пола и гендера" (1979). Она предложила использовать слово пол (sex), только когда это относится к специальным биологическим механизмам (половые хромосомы или половые структуры) и использовать термин "гендер", только когда обсуждаются социальные, культурные и психологические аспекты, которые относятся к чертам, нормам, стереотипам, ролям, считающимся типичными и желаемыми для тех, кого общество определяет как женщин или мужчин.

Вторая фаза развития гендерных исследований отмечена широкой интеграцией учебных курсов по женским исследованиям (women"s studies) в учебные программы университетов, глубокими исследованиями на их основе положения женщин, реинтерпретацией традиционных истин, развитием теории подчинения женщин. Для этого периода характерны акцент на добавление "женского фактора" в социальные и культурологические исследования и влияние работ С. де Бовуар, марксизма, психоанализа и постструктурализма.

Третья фаза расширила сферу действия от женских исследований до гендерных, выдвигая на первый план подходы, согласно которым все аспекты человеческого общества, культуры и взаимоотношений являются гендерными. Ахцент постепенно переносится с "женского фактора" на анализ гендерных отношений и того, как гендер присутствует, конструируется и воспроизводится во всех социальных процессах.

Гендер начинает трактоваться и как сложный социокультурный процесс продуцирования обществом различий в мужских и женских ролях, поведении, ментальных и эмоциональных характеристиках, и результат этого процесса - социокультурный конструкт гендера . Иными словами, гендер обозначает те культурные и социальные значения, которые приписываются биологическим различиям между мужчинами и женщинами. В феминистских исследованиях гендер становится аналитической категорией: и как модель социальных отношений между женщинами и мужчинами, и как культурный символ, гендер конституирует доминирование "мужского" в обществе и подавление женского. Гендер, таким образом, оказывается одним из базовых принципов социальной стратификации. В качестве других фундаментальных принципов выступают этничность (национальность), возраст, социальная принадлежность. Сочетание этих стратификационных принципов усиливает действие каждого из них. Воплощая в своих действиях ожидания, связанные с их гендерным статусом, люди, в свою очередь, воспроизводят гендерные различия и одновременно обусловливаемые ими системы господства и властвования.

1 Women"s Studies Encyclopedia / Ed. H. Tierney. N.Y., 1991. P. 153.

Теперь принято считать, что гендерная дифференциация и асимметрия существуют во всех обществах и культурах, хотя конкретные представления о маскулинном и феминном не во всех культурах одинаковы. Именно поэтому "гендерные отношения рассматриваются, - пишет Гизела Бок, - как социальные, политические и культурные величины, не сводимые ни к внеисторическим феноменам, ни к единственной, "изначальной" или "имманентной" причине" .

2 Бок Г. История женщин, история полов // THESIS. 1994. № 6. С. 180.

Основой методологии гендерных исследований является, таким образом, не просто описание разницы в статусах, ролях и иных аспектах жизни мужчин и женщин, но анализ власти и доминирования, утверждаемых в обществе через гендер.

Именно поэтому формирование гендерного подхода в социальном и гуманитарном знании является гораздо большим, чем просто появлением новой теории. Это - принципиально новая теория, принятие которой иногда обозначает изменение ценностных ориентаций человека и ученого и пересмотр многих привычных представлений и "истин".

В современных социальных и гуманитарных исследованиях гендер используется не как неизменная и универсальная конструкция. Понятие "гендер" означает не вещь или предмет, не много вещей или предметов, а анализ комплексного переплетения отношений и процессов. Необходимо мыслить отношениями, чтобы из аналитической категории гендера вывести культурную реальность.

Использование гендерного подхода, характерное для современного социального и гуманитарного знания, представляет широкие возможности для переосмысления культуры. Современные исследователи воспринимают категорию гендера не как неизменную и универсальную конструкцию. "Гендер служит не для того, чтобы сводить историю к какой-либо модели, а для выявления в истории разнообразия и изменчивости. Гендер является "категорией" не в смысле обобщающей формы выражения понятия, а в первоначальном смысле этого греческого слова, означающего "публичное несогласие"".

Для дополнительного чтения

Бовуар С. Второй пол / Пер. с фр. М., 1997.

Воронина О.А. Введение в гендерные исследования // Материалы Первой российской школы по женским и гендерным исследованиям. М., 1997.

Клименкова Т.А. Женщина как феномен культуры. М., 1996.

Миллетт К. Теория сексуальной политики // Вопр. филос. 1994. № 9.

Милль Дж. С. О подчинении женщины. М., 1994.

Феминизм: Восток, Запад, Россия / Под ред. М.Т. Степанянц. М., 1993.

Феминизм: перспективы социального знания / Под ред О A Ворониной. М., 1992.

Фридан Б. "Загадка женственности" / Пер. с англ., вступ ст О Ворониной. М., 1993.

Юлина Н.С. Проблемы женщин: философские аспекты (Феминистская мысль в США) // Вопр. филос. 1988. № 5. С. 137 - 147.

Введение

В течение очень долгого времени феминизм существовал как идеология равноправия женщин и как социально-политическое движение. Эти два аспекта очень важны для феминизма: именно в поисках ответов на реальные вопросы, касающиеся статуса женщин в обществе, теоретики феминизма, не удовлетворенные традиционной социальной наукой, стали формулировать свои претензии к рациональному западному знанию и новые теоретико-методологические подходы к анализу культуры.

Феминизм привлекает к себе внимание тем, что он привнёс существенные перемены в западное общество. Хотя в целом многие принципы феминизма общеприняты, некоторые из них продолжают подвергаться критике.

Краткая история феминизма и предпосылки его развития

Когда впервые появились феминистские идеи в истории культуры? Есть два ответа на этот вопрос. Ряд исследователей считают, что первым феминистом был Платон , именно он впервые в истории философии стал обсуждать проблему социальной роли женщин в государстве. Есть иная точка зрения, согласно которой зарождение феминистских идей относится к эпохе Возрождения с ее культом человека. Именно тогда были написаны первые трактаты Кристины де Лизан и Корнелиуса Агриппы, в которых открыто говорилось о подавлении личности женщины в обществе.

Великая Французская революция провозгласила лозунг свободы, равенства и братства всех людей независимо от их происхождения, что активизировало стремление женщин к равноправию. Однако в 1792 г. Олимпия де Гуж написала "Декларацию прав женщин и гражданки", т.к. "Декларация прав человека и гражданина" была декларацией о правах мужчин. В своей работе она требовала предоставить женщинам гражданские и избирательные права и возможность занимать государственные посты. К сожалению, Олимпия де Гуж была казнена. Параллельно в Англии Мэри Уолстоун Крафт публикует книгу "О подчинении женщин". Появление данных работ не было случайностью. Очевидно, что зарождение феминистских идей было подготовлено целям рядом факторов:

• · либеральной философской традицией
• (Д. Локк, Ж. Ж. Руссо), в рамках которой развивались основы теории прав человека;
• · достаточно сильным было влияние утопического социализма (Ш. Фурье, Р. Оуэн), именно Оуэну принадлежит изобретение термина "феминизм" .

К 60-м гг. XX в. в западном обществе сформировалось три направления феминизма:

• o социалистическое;
• o радикальное.

Либерально-демократическое направление видело неравноправие женщин в отсутствии или недостатке в обществе гражданских и юридических прав. Способом решения этой проблемы должны быть социально-экономические и юридические реформы. Представители данного направления - Бетти Фридан и ее сторонницы по Национальной организации женщин.

Социалистическое течение (Зилла Эйзенстайн, Линда Гордон) синтезировало марксистские и феминистские взгляды. Они отстаивали необходимость вычленения из проблем классовых и социальных собственно женских проблем.

Радикальное направление (Кейт Миллей, Мэри Доили, Кристина Дельфи) обратилось к поискам общих оснований угнетения женщин. Таковым, с их точки зрения, является патриархат - система мужского доминирования над женщинами.

В настоящее время эти три течения в явном виде не присутствуют, теоретики феминизма выступают за развитие сепаратной (от мужчин) женской культуры; "гуманистический" феминизм настаивает на признании равноправия мужских и женских интересов в обществе. Появился национальный феминизм, где положение женщины анализируется не только с точки зрения пола, но и через категорию расы и национальности.

ü Симона де Бовуар - французский философ, положила начало традиции социокультурного подхода к причинам дискриминации женщин в обществе. Она опубликовала работу "Второй пол", где впервые поставила проблему подавления феминного в культуре. Она показала, что общество конституирует мужское/мускульное как позитивную культурную норму, а женское/феминное как негативное, как отклонение от нормы, как Другое. Из этой концепции следует, что "различия", культивируемые традиционной культурой носят гендерный характер.

ü Кейт Миллет писала о подавлении феминного в культуре как основе политики патриархата.

ü М. Мид доказала, что социальные нормы в обществе относительны, представления о мужском и женском меняются в истории даже одного и того же общества. Следовательно, не биологический пол, а социокультурные нормы определяют модели поведения, виды деятельности, профессии мужчин и женщин.

Таким образом, помимо биологического и социального аспектов в анализе проблемы пола можно обнаружить его социокультурный аспект.

Для современного западного общества характерны мужские ценности: власть, принцип насилия и подавления. Сила и власть постоянно утверждаются через агрессию и экспансию, которые в культуре принято считать "мужскими". При этом женщина обязана быть слабой, так как иначе невозможен архетип сильного мужчины. Но порабощая, нельзя самому стать свободным. Поэтому проигрывают все - и мужчины, и женщины. В западной морали доминируют такие ценности, как равенство, индивидуализм, независимость - это атрибуты мужчин. А мягкость, эмоциональность, заботливость - чисто женские качества. В культуре мужское и женское существуют как элементы культурно-символических рядов.

В социокультурном аспекте содержатся неявные ценностные установки, согласно которым все мужское означает доминирующее, позитивное, значимое, женское - негативное, вторичное. Феминистки утверждают, что здесь налицо сексизм - дискриминация женщин на основании их пола и маскулинизм - мировоззрение, утверждающее, что мужчина в обществе должен изначально доминировать.

Интересен еще один термин - андроцентризм. В западной культуре мужчина - человек вообще, а женщина "подвид" человека. Признак здорового человека - активность, рационализм, независимость, ориентация на социально-значимые цели, т. е. это признаки мужчины. Женщина - эмоциональна, пассивна, зависима. Следовательно, ментальность человека и мужчины совпали, а ментальность женщины отлична от них.

Подверглась критике и наука. Известно, что характерными чертами науки являются: объективность, рациональность, строгость, свобода от ценностей - это маскулинные атрибуты. Но самое главное, в чем выражается маскулинный характер европейской науки - это сам характер производства знаний. Наука отвергает чувственное познание, интуицию, что традиционно ассоциируется с феминным. Андроцентризм науки выражается с точки зрения феминизма в том, что объектами изучения традиционно являются мужчины и маскулинное. Например, биология под видом человека "вообще" изучала мужчину. Традиционный подход к истории - мужской, так как она изучает войны, битвы, революции, смены династий и т. д., а каждодневная жизнь людей, где правят женщины, оставалась вне поля зрения историков. Даже иерархия наук носит маскулинный характер: более престижными и уважаемыми считаются "строгие" науки вроде математики или физики, чем литература или иностранные языки, считающиеся женскими.

Видим, что метафора пола выполняет роль культурно-формирующего фактора. Маскулинный характер Человека Разумного глубоко обосновывается в философской традиции Запада.

Рекомендуем почитать

Дерматология

Ягодный мусс на манке Как приготовить мусс из замороженных ягод

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно