Библейский канон

Христианство изначально являлось книжной религией. Обучение новообращенных и жизнь общины основывались на чтении священных текстов. Тем не менее было бы ошибочно утверждать, будто христианство - «религия одной книги», поскольку даже само слово biblia по–гречески означает «книги» (во множественном числе). Библия включала в себя целый ряд очень разнообразных литературных произведений, вместе обычно называемых «писания» (graphai) .

Когда апостолы начали проповедовать учение Христа, их первыми слушателями стали палестинские евреи, затем грекоязычные «иудеи рассеяния». В великом городе Востока Александрии был еврейский квартал, а в Риме им дозволили расположить свои лачуги достаточно обособленно от столицы языческого мира. Некоторые иудеи, осевшие в сельской местности, сумели разбогатеть и стать землевладельцами, а горожане пристроились ремесленниками и пооткрывали лавочки. Именно в их синагогах прозвучали первые христианские проповеди, и исходя из их священных книг благовестники доказывали, что обетованный Мессия (Христос) и есть Иисус. Сходные события описаны в Деян. 13:14–42 (ср. 9:20–22). В синагогах с благоговением хранили Закон, то есть Пятикнижие Моисеево, с которого начинается современная Библия. Кроме того, имелись Книги Пророков, а также Писания, включавшие в себя Псалтирь, Притчи и другие поучительные книги.

Саддукеи, заведовавшие иерусалимским храмом, признавали только Закон, то же делали самаряне. Учителя закона (фарисеи) наряду с Пятикнижием Моисеевым почитали Книги Пророков и Писания. Вскоре после появления христианских проповедников, а именно - после падения Иерусалима в 70 г., раввины собрались и приняли «канон», то есть ограниченный список книг, ставший впоследствии основой канона христианского. Некоторые книги или главы, часто читавшиеся в синагогах, оказались исключены из числа священных. Среди них были книга Иисуса, сына Сирахова, книги Маккавейские, главы Даниила о Сусанне и старцах и о Виле и драконе. Часть из них сохранилась в полной Библии с пометкой «апокрифы» или «неканонические». В некоторых случаях (например, длинное продолжение Книги Есфири) дополнительные главы существовали только в греческом переводе, а в еврейском оригинале отсутствовали. Это вплотную приводит нас к вопросу о языке Библии.

В Палестине, Сирии и Вавилонии христиане общались с людьми, которые говорили на диалектах арамейского (позже - сирийского), а еврейское Священное Писание читали в свободном арамейском переводе, называемом «Таргум»; кроме того, многие владели еще и греческим. В других местах последний являлся родным для подавляющего числа людей, и поэтому проповеди и чтение Писания также были на языке эллинов. Греческий перевод еврейской Библии появился не позже 200 г. до н. э. Сохранилась легенда о его чудесном появлении из–под пера семидесяти александрийских толковников, благодаря которой он получил название «Септуагинта» («Семьдесят») и краткое обозначение «LXX». Немало книг ходило в греческих переложениях, и христиане стали относить к Септуагинте их все, хотя легенда касалась лишь Закона. Одни переводы были ближе к оригиналу (Пятикнижие и Псалмы), а другие существенно отличались от него: притчи Книги Иова и Есфири производят впечатление свободных пересказов и местами восходят не к общепринятому Масоретскому тексту, а к иному, более древнему, оригиналу. Даже наиболее точные из переводов отражают религиозные идеи эллинов. Например, в Исх. 3:14 есть сложное для понимания место: Бог открывает свое имя Моисею и говорит: «Я есмь Кто Я есмь». Перевод гласит: «Я есмь Сущий» (ho on) , тем самым текст приспособлен к греческой философии, где «сущее» (to on) считалось вечно и подлинно присутствующим в противовес изменчивому и становящемуся. В тех случаях, где в еврейском оригинале люди «узрели» Бога, перевод рассказывает о том, как Бог «явился пред ними» (Исх. 24:10 и др.).

Греческий вариант Священного Писания стал в это время основой для религии синагог и вдохновил немало литераторов. Известный александрийский мыслитель Филон (20 г. до н. э. - 50 г. н. э.) написал подробное толкование к пяти книгам Закона и провозгласил Моисея учителем высшего философского пути жизни. Неприемлемые для греческой философии идеи (особенно концепция Бога), неточные сведения об исторических событиях, невозможные законы объяснялись как иносказания, имеющие некий духовный смысл. Сходным образом стоики оправдывали непристойные поступки богов, описанные Гомером.

После гибели Иерусалима в 70 г. раввины заложили основы современного иудаизма в виде официального древнееврейского варианта Библии, а греческие переводы убрали из синагог. Тем не менее большая часть иудеев считала родным языком не еврейский, а греческий, и полностью отказаться от него было невозможно. За первые несколько веков нашей эры появилось три новых и более точных перевода, названных в честь толковников Феодоция, Симмаха и Аквилы. Христиане же держались за традиционный вариант, находя в нем нюансы, помогающие в доказательстве их идей. Кроме того, сохранению старого перевода способствовали иудеи Филон и Иосиф Флавий, чьи книги пользовались уважением у христианских богословов и толковников.

Ранние христианские проповеди нередко начинались с чтения греческой Библии в синагоге. Если все собрание принимало Благую Весть (а такое случалось), то синагога превращалась в церковь и продолжала служить по тем же книгам. Чаще бывало так, что обращались отдельные слушатели, и тогда в новой церкви оказывались как бывшие иудеи, так и отрекшиеся от идолов язычники. Таким группам были нужны книги, достать которые было трудно и дорого. Обычно переписывали со свитков, принадлежащих другой церкви. При этом сами новообращенные не знали, какие книги считать священными, приходилось полагаться на слово братьев, предоставивших текст. Именно поэтому крупные церкви в Риме, Антиохии и других важных городах приобрели определенное влияние на меньшие общины.

В конце концов образованные люди стали задумываться над тем, как определить истинность текста и его каноничность. Одним из самых ранних примеров, который относят к 170 г., считают поступок Мелитона Сардийского из Малой Азии. В поисках точных сведений «о древних книгах, их числе и порядке» он отправился на Восток, «туда, где по ним проповедовали и где их писали», и вернулся со списком «книг Ветхого Завета» (Фрагмент 4 приводится у Евсевия в «Церковной Истории», 4.26.13–14). Список Мелитона совпадает с укороченным каноном, принятым раввинами после падения Иерусалима, что подтверждает его слова о путешествии в Палестину. Те же книги, хотя в другом порядке, приводятся позднее Оригеном, который хотел в споре с иудеями ссылаться только на тексты, принятые у его противников (Евсевий, «Церковная История», 6.25.1–2). Однако сам Ориген считал священными намного большее число книг и ссылался на Сеп–туагинту как на Слово Божие, в том числе на Премудрость Соломонову и дополнительные главы Даниила. По–видимому, Церковь не подвергала сомнению их богодухновенность, пока не вступила в споры с иудеями.

Вопрос канона стал камнем преткновения для многих верующих. Восточные отцы обычно пользовались длинным списком, но со времен Афанасия («Торжественные послания», 39) стали различать строго канонические и второстепенные книги. Единственным исключением оставались великие антиохийцы Иоанн Златоуст и Феодорит, которые никогда не делили священные тексты по важности. Западные отцы под влиянием Августина и руководимых им соборов (Гиппонского в 393 г. и Карфагенского в 397 г.) почитали все Писание равносвященным. Только усилия Иеронима по возвращению к еврейскому оригиналу смогли пошатнуть единодушие латинян и ввести деление книг на канонические и неканонические, что впоследствии привело к полному отказу протестантов от апокрифов.

Иной христианской Церковью или общиной, а также порядок расположения этих книг в каноническом списке. Священное Писание христиан - Библия - включает два отдельных, но содержательно и структурно взаимосвязанных канона - Ветхий Завет и Новый Завет.

Формирование канона Ветхого Завета связано с возникновением иудаизма. Не позднее 1 века нашей эры в иудаизме сформировалось представление о том, какие книги являются священными. Впоследствии этот список книг, который иногда называют масоретским, или палестинским (по происхождению), каноном (еврейской Библией), стал нормативным для всех еврейских общин. Он разделён на три отдела: Закон, Пророки и Писания. Закон, или Пятикнижие Моисеево, включает книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В отдел Пророки входят: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книги 1-я и 2-я Самуила (в греческом, славянском и русском переводах это 1-я и 2-я Царств книги), 1-я и 2-я Книги Царей (соответственно 3-я и 4-я Книги Царств), Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12 «малых пророков» (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии). В число Писаний входят книги: Иова, Псалтирь, Притчей Соломоновых книга, Экклезиаста, Песни Песней книга, Плача Иеремии, Руфи, Есфири, Даниила, Ездры, Неемии и две Книги Хроник (1-я и 2-я Паралипоменон). Помимо масоретского канона, в древнем иудаизме в разных его ответвлениях и в некоторых локальных общинах существовали другие варианты канона. Принято считать, что в основу Септуагинты (греческого перевода еврейских священных книг) лёг так называемый александрийский канон. Возможно, он мало отличался от масоретского. Тем не менее, в самых ранних кодексах Септуагинты 4-5 века обнаруживаются несколько книг, которых нет в масоретском каноне: Иудифь; Товита книга; Премудрость Соломона; Премудрость Иисуса, сына Сирахова; Послание Иеремии; Книга Варуха; Маккавейские Книги и Книга Ездры, отличная от одноимённой книги масоретского канона.

В перечнях канонических книг Ветхого Завета, приводимых в сочинениях христианских писателей 2-4 века, помимо книг масоретского канона, иногда присутствуют Послание Иеремии и Книга Варуха. Лаодикийским собором (2-я половина 4 века) был утверждён список канонических книг Ветхого Завета, который оказался почти идентичен списку книг масоретского канона (включены также Послание Иеремии и Книга Варуха, которые вместе с Книгой Плач Иеремии вошли в состав Книги Иеремии). В отличие от масоретского канона, в христианском каноне выделяются 4 раздела: Пятикнижие, исторические книги, учительные (или поэтические) книги, пророческие книги. Отсутствовавшие в масоретском каноне книги: Иудифь; Товит; Премудрость Соломона; Премудрость Иисуса, сына Сирахова; Маккавейские Книги и Книга Ездры (в разных христианских традициях имеет наименования 1-я Ездра, 2-я Ездра или 3-я Ездра), не были отнесены к каноническим. Отношение к этим книгам у отцов восточной Церкви было неоднозначным: как правило, они причисляли их к Ветхому Завету, но одни цитировали их и считали приемлемыми для чтения, другие - нет. Из решения собора в Яссах в 1642 можно было сделать вывод, что эти книги полезны для христианского чтения.

Постановлениями Римского (382) и Карфагенского (397) поместных соборов, состоявшихся после Лаодикийского, книги, отсутствовавшие в масоретском каноне, в западной Церкви получили канонический статус. Впоследствии в католической традиции их стали называть второканоническими (девтероканоническими). Протестанты не включили второканонические книги в свой канон. Однако эти книги входят в некоторые протестантские издания Библии.

Славянская Библия и русская Библия (Синодальный перевод) содержат как канонические книги, соответствующие книгам масоретского канона (по принятой в этих Библиях нумерации их 39), так и неканонические книги (их 11), вошедшие в Септуагинту: Иудифь; Товит; 2-я и 3-я Книги Ездры; 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские Книги; Премудрость Соломона; Премудрость Иисуса, сына Сирахова; Послание Иеремии и Книга Варуха.

В греческих православных церквах принят несколько иной список неканонических книг: в нём отсутствует 3-я Книга Ездры, но имеется 4-я Маккавейская Книга.

Канон Нового Завета. Отбор канонических писаний Нового Завета был, вероятно, закончен в основном в середине 2 века. Из наиболее полных списков новозаветных книг самым ранним считается канон Муратори (по имени открывателя текста), датируемый концом 2 века. Этот список очень близок по составу канону Нового Завета, определённому позднее Лаодикийским собором и подтверждённому IV Вселенским собором (451).

В Новом Завете 27 канонических книг, которые принимаются всеми христианскими вероисповеданиями. Структурно канон Нового Завета повторяет канон Ветхого Завета, в нём также можно выделить 4 раздела. Пятикнижию соответствуют 4 Евангелия. Раздел «исторические книги» включает книгу Деяния апостолов. В раздел «учительные книги» включены 14 посланий апостола Павла (Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1-е и 2-е Фессалоникийцам, 1-е и 2-е Тимофею, Титу, Филимону, Евреям) и 7 соборных посланий - 1-е и 2-е послания апостола Петра, 1-е, 2-е и 3-е послания апостола Иоанна и послание апостола Иакова. В раздел «пророческие книги» входит Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

В канонах ряда древних восточных Церквей (Ассирийской церкви Востока, Эфиопской церкви и др.) есть свои особенности, касающиеся состава и порядка книг, как Ветхого Завета, так и Нового Завета.

Лит.: Childs В. Introduction to the Old Testament as Scripture. L., 1979; Метцгер Б. Канон Нового Завета. М., 2001.

СКРЫТЫЕ ОПАСНОСТИ КАНОНА. Тема для «совершеннолетних по уму»

«Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни». (1 Коринф. 14:20).

… ВРЕМЯ РАЗУМЕТЬ...

По отношению к Священному Писанию слово "канон" обозначает "официально принятый список книг".

Исторически так сложилось, что большинство верующих не сомневается в необходимости Библейского канона. Как бы самой собой разумеется, что без точного перечня Священных книг входящих в Библию, невозможно познать истину, и невозможно угодить Богу и сохранить праведность.

По поводу того, что канон необходим, не возражает никто. Споры идут и шли о том, какая именно книга должна входить в канон. А также где, как, когда и кем этот канон был сформирован.

Однако жизнь показывает, что в представлении о необходимости, о принципиальной важности текстового Библейского канона залегает корень большой проблемы.

СОЗДАНИЕ БИБЛЕЙСКОГО КАНОНА – ОДНО ИЗ ТЯЖЕЛЕЙШИХ ПРЕСТУПЛЕНИЙ РЕЛИГИИ

Как уже неоднократно говорилось, Бог никогда и никому не диктовал никакого «Канона», перечня, оглавления Свящ енных книг. Бог не давал Канона даже при буквальном, основанном на строгой букве, Моисеевом законе.

Точно также поступал и Христос. Господь не обещал Апостолам Новозаветный канон, и не сказал: «Вы получите 27 книг. В одной будет 28 глав, в другой пять, в третьей одна… Это будет истина… Все остальное – от лукавого…» Нет, Христос ничего похожего не говорил.

И Апостолы нигде не написали ничего подобного.

А церковь сказала именно так. Христос подарил Свободу в Духе Бога. А религия отняла у людей свободу Христа и вогнала их в рамки буквального текста.

Узаконив определенный список, перечень Священных книг, религия парадоксальным образом отняла у верующих Свободу в Духе Христа и ввергла их в рабство буквы и формы.

Церковь дала Канон? А Бог не давал Канона! Церковь, явно превысив свои полномочия, сделала то, чего Бог не велел. А это – преступление. Вот что по вопросу Канона говорится в одном исследовании: «С тех пор, как Собор отцов Церкви постановил, что именно является Писанием, совершенно очевидно, что они и вместе с ними церковная традиция, ставятся над Писанием. Наделяя книги Писания каноническим статусом, Церковь возносит свой авторитет превыше авторитета Священного Писания».

Сегодня можно слышать, как государственная церковь хвалится тем, что создала Библейский канон.

Многие люди, не понимая глубины вопроса, искренне провозглашают, что мы, де, «должны быть благодарны церкви хотя бы за то, что она дала нам Канон».

Глубокое рассмотрение темы «Библейского канона» приводит к удивительному выводу, что церкви нужно не хвалиться, но стыдиться того, что она совершила, оформив Библейский Канон.

СОЗДАНИЕ «БИБЛЕЙСКОГО КАНОНА» ЭТО НЕ ЗАСЛУГА ЦЕРКВИ, А ЕЕ ТЯЖЕЛЕЙШЕЕ ПРЕСТУПЛЕНИЕ

Почему создание Канона стало преступлением? В чем его реальная опасность? Разве плохо точно знать, что можно-нужно читать, а что – нет? Какая книга является вдохновенной Богом? Казалось бы, очень хорошо, когда тебе точно известно, какая книга Священная, а какая нет. Это же отлично, не п равда ли? Подавляющее большинство людей так именно и считает. Но, Бог так не считает, потому что Бог не в букве, а в Духе.

Относительно «канона» Бог говорил еще через пророка Иеремию: «Вот наступают дни, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат – брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». (Иер. 31:31-34).

Сегодня Божьему человеку нет никакой необходимости обременяться размышлениями о том, что было бы, если бы у нас не имелось нынешнего канона? Верующий, полагающийся на Бога человек, знает, что Священное Писание хранит Бог. Дух Божий «носится над водами» и заботится о целостности и сохранности боговдохновенных текстов.

Если бы в средние века епископы не собрались и не составили список Священных книг, Священные Писания все равно дошли бы к нам. Только не было бы сейчас так много сект, религий, деноминаций…

Каждый ученик Христа, реально живущий по Его Учению, сам отлично знает, что ему можно читать, а что – нельзя. И не ошибается, потому что его совесть руководствуется страхом Божьим. Нет нужды в том, чтобы кто-то из людей указывал ему в этих вопросах. Дух Божий, который пребывает на учениках Иисуса, является гарантом того, что они точно отличат вдохновенное Богом высказывание от простого человеческого. И «точность» буквального текста никак не является решающей.

Например, Апостолы, за исключением Иоанна, и первые ученики не знали книгу Откровение, а также Посланий и Евангелия от Иоанна. Они умерли до появления этих книг. Следовательно, их Канон был значительно не полным. Однако же они спаслись!

Этот факт очередной раз подчеркивает, что не в полноте буквального текста заключено спасение, а в Духе, который в человеке.

Если буква текста является решающей, незыблемой как Божье Слово, если Моисеев закон есть «неизменное Божье слово», тогда и Коран есть cлово Бога. И Талмуд есть слово Бога. Ибо в этих священных книгах имеется очень много от Моисеева закона и от других Библейских книг.

Но такие аргументы прямо приводят к мысли о возможности угодить Богу без признания Иисуса Христа как Сына Божьего и как Спасителя всех людей. А это и есть то, что нужно антихристу. И он добивается своей цели тем, что лукавым образом постоянно подпитывает идею о незыблемости, духовной значимости, неизменности буквального текста, облеченного в Канон.

КАНОН – ПЕСЧАНЫЙ ФУНДАМЕНТ ДЛЯ РЕЛИГИИ

Сейчас на земле имеется громадное число христианских религий. Как свидетельствует история, их массовое появление отмечается после появления Канона. Вновь рождающиеся и конкурирующие между собой религии начали вести открытую борьбу за последователей, действуя по методу политических партий: «Мы приведем вас в Рай! Уходите от них, они ведут вас в ад…». Только в отличие от партийных лидеров, религиозные, вместо «программы» предлагали «правильное понимание Библии».

Каждая вновь образовавшаяся религия, «вера» провозглашала себя «единственно истинной», базируя свою «единственная истинность» на «правильном толковании» Священного Писания, как Божьего слова. На букве текста.

Но, как хорошо известно, никакая буква, даже из Священных книг не может удовлетворить духовные потребности человека. Дух может насыщаться только Духом. Перед народами остро встал вопрос о «духовной пище». Возникла проблема, которой не было и в помине у Апостолов и первых учеников Христа, живших Духом, а не буквой.

Но именно эта проблема и была задумана изначально, чтобы для религии появилась возможность возложить на себя почетную обязанность «раздающего духовную пищу». Религия, отобрав у людей Дух Учения Христа и приковав их к букве Канона, создала условия для необходимости различных и бесчисленных «толкований», пояснений, разъяснений текста Священного Писания, которых к тому времени было уже много. И которые, на сегодняшний день в религиях либо поставлены на уровень со Священными Писаниями, либо даже выше их.

Православные идеологи проповедуют: «Без учений «отцов церкви» истину не познаешь…». То есть, не спасешься…

Свидетели Иеговы говорят: «Без духовной пищи от благоразумного раба истину не познаешь»!

Адвентисты настаивают на жизненной необходимости изучений трудов Елены Уайт…

Еще одни искренне верующие люди уверенны, что без изучения томов Рассела и Джонсона истину понять невозможно.

«Я советую тебе познать истину»,- заявил мне один верующий, имеющий «дары иных языков». По его твердому убеждению, тот, кто не говорит на «языках», истины не знает и находится во тьме, потому что в тексте посланий Павла прямо говорится об «иных языках»…

Многие другие религиозные деятели проповедуют аналогичное.

На самом деле все эти представители религий говорят одно и то же. И все они между собою – братья. Только не во Христе, а братья в Каноне. Братья не в Духе, а в букве.

РОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ…

Сколько существует самых различных религиозных течений в христианстве! Каждое возникало с мыслью о «правильной вере».

Когда Лютер вывесил свои тезисы, он выступал «за истину». А что получилось?

Когда Исследователи Библии организовывали свои кружки по изучению Библии, они хотели прийти к точному пониманию истины. А куда пришли?

В чем причина? Почему все, кто ни брался за «восстановление истинного поклонения Богу», не достигал своей цели? Почему все попытки «воссоздать истину» - провалились?

Кажется, что это – тяжелые вопросы. Однако, они легкие, и вполне доступные для понимания.

Всякое рождение новой религии возникает на почве ТЕКСТА Библии, причем оторванного от общего смысла, духа Библии. Один пример: «Написано: «Соблюдай день субботний!..» Где написано? В Божьем слове, в Библии. А слово Бога – вечно и неизменно. Значит, нужно соблюдать субботу! А вы не соблюдаете субботу. Значит, вы противитесь Божьему слову. Значит, мы уходим от вас, и организуем новую, истинную церковь».

«Развенчивание лжеучений» существующей религии, церкви - было движущей силой каждого нового деятеля, подвижника, проповедника-пророка. Однако, на базе хороших, здравых, разумных его доводов и выводов, вскоре рождалось новое религиозное течение. И все шло по кругу. Почему же?

Потому, что все рассматривали «истину» как некий набор формулировок, понятий, пониманий, как определенную религиозную теорию. Понимаешь этот вопрос так, значит – в истине. А если понимаешь по-другому, то – не в истине.

БЕССМЫСЛЕННАЯ, АНТИХРИСТИАНСКАЯ ИДЕЯ ОРГАНИЗАЦИИ «НОВОЙ» ЦЕРКВИ-РЕЛИГИИ

Удивительные открытия дарит нам изучение Священного Писания. Некоторые из них самым прямым образом переворачивают, казалось бы, фундаментальные понимания.

Так, Священное Писание, оказывается, недвусмысленно говорит, что никакой человек не может быть основателем, организатором или предводителем какой-нибудь религии, церкви, деноминации, являющейся истинной.

Таким Человеком на земле был Иисус Христос. После Него уже никто не нужен в качестве основателя «истинной веры», церкви, деноминации.

И Христос уже никого не использует для такой цели. В то время, когда «пшеница» еще не отделена от «плевел» задумываться о создании правильной, истинной религии, организации, церкви, означает не понимать смысл пророчества и слов Иисуса Христа.

Что можно сказать о тех многочисленных основателях «новых религий», начиная от первых реформаторов, до современных? Опыт и реальная история свидетельствует об одном: Никто из людей не смог основать «истинную» веру-религию. Какими бы замечательными, правильными идеями и лозунгами не руководствовались подвижники новых религий, все они закончили одинаково: созданная ими религия стала очередным духовным клоном существующей.

Бог не создает новых религий. Бог призвал Моисея. После него Бог никого не призывал, чтобы создать новую религию, пусть и на базе Моисеева закона. Даже когда Израиль совершенно отпадал от Бога, Бог не создавал новой религии.

После Христа Бог никого не уполномочивал создавать новое христианство, или подхристианство. Если сегодня Бог уполномочит какого-то человека образовать новую церковь-религию, то сие будет означать, что, либо Христос не справился с этой задачей, либо Его дело позднее провалилось. И вот, теперь, какой-нибудь, извините, Сидор Пантелеич, возьмет, да и построит такую церковь, какая и должна быть, и какую Христос, оказывается, не смог построить.

Каждый вновь появившийся пророк, проповедник, пастор, имеющий целью создать «новую религию-церковь», есть, по меньшей мере, заблуждающийся в собственных мудрствованиях человек.

Если же пророк изначально желает создать новую «веру», то сие означает, что данный пророк есть не Божий слуга, но агент сатаны, лжепророк, о которых предупреждал Господь: «Восстанут лжехристы и лжепророки…».

Время от времени Бог уполномочивает определенных Своих служителей указать на грехи верующих людей, или на грехи церкви, обличить их. Но лукавый противник на почве действий Божьего пророка сразу создает новую религию. Например, Лютер справедливо обличил церковь в грехах. А в итоге образовалось лютеранство. Ян Гус правильно указывал на грехи церкви. А противник разжег «гуситские войны». Рассел в своих трудах разоблачил многие ложные учения религии. А в результате, на базе его исследований, сегодня существует несколько несогласных друг с другом религиозных течений. И – так далее…

Назначенный Богом пророк делает все, и выступает-ведет себя таким образом, что после его ухода, на основе его речей никак невозможно создать новую «веру-религию». В нем такой дух. Так, например, нет, и никогда не было последователей пророка Исаии, Иеремии, других пророков Бога. Также нет последователей Павла, Петра, Иоанна, других Апостолов. Почему? Потому, что эти Божьи служители вели себя правильно. В них был правильный дух.

А ведь, последователи вполне могли бы появиться. Ну, например, у Апостола Павла, если бы не решительные своевременные действия Апостола. Так, он писал: «…Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились?.. Вы же - Христовы, а Христос - Божий». (1 Коринф. 1, 2,3 гл).

Но, вот, последователи Лютера, Кальвина, Рассела, Рутерфорда, Елены Уайт, и многих-многих других деятелей – имеются. И это говорит о многом…

Да, Бог открывает, и дает понимание! Но, не для того, чтобы получивший стал вождем. Время вождей, учителей, наставников – закончилось на Иисусе Христе. Христос сегодня жив и прекрасно справляется со Своими обязанностями. А понимания каких-то вопросов Бог дает определенным людям для того, чтобы получивший этот Божий дар послужил для укрепления веры других братьев.

Однако потом появляются люди, последователи, энтузиасты, которые начинают «продвигать» понравившиеся им идеи, мысли проповедника, часто придавая им уже другой смысл, отличающийся от авторского. Эти энтузиасты провозглашают автора пророком, Божьим посланником. Всякое слово, несогласное со словами их пророка они теперь объявляют мятежом против Бога… И вот, все вернулось «на круги своя». Родилась очередная религия.

В Библии нет и намека на то, что Божьи служители должны заниматься созданием религий, вер, течений, деноминаций… Бог никому не повелевал: «Иди, создай истинную веру-религию…».

Какую бы «новую» церковь-религию ты не организовал, она будет старой как мир. Ничего нового в духовных вопросах сказать невозможно. Все уже сказано, все опробовано. Ни в чем не нужно экспериментировать.

В Деяниях Апостолов имеется один примечательный текст, который многие приводят в качестве основы, или даже в качестве своеобразного мерила новых религиозных учений. «Если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». (Деян. 5:34-39)

Когда здравомыслящий человек начинает высказывать несогласие с какой-нибудь откровенной религиозной ересью, проповедуемой «новым» проповедником, против него часто применяется именно этот стих. И, будучи оглушенным этим Библейским текстом, человек останавливается. «Слово Божье говорит!» А противником Божьих слов никто не хочет быть.

Да, эти слова написаны в Библии. Но, кто их сказал? Бог? Нет, их сказал разумный фарисей Гамалиил. На тот момент, и в том деле его слова были правильными. Однако эти слова никак не являются общемировым правилом или неизменным принципом.

Как известно Вавилонская религия существует уже много тысячелетий. И нет никаких признаков ее разрушения. Напротив, она процветает и даже проникла в христианство. Так что же, теперь нужно говорить, что она от Бога? Нет, она от дьявола. И она будет существовать до тех пор, пока существует дьявол. Аргумент Гамалиила никак не относится к ней. Но люди, по недопониманию, опираются на эти слова фарисея как на слово Бога.

В данном случае мы имеем дело с классическим примером того, какой вред приносит учение, что текст Библии является Божьим словом.

ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ПИЩА? Не «что?», а КТО

Вопрос о том, что такое «духовная пища» - очень серьезный вопрос. Если послушать бесчисленных религиозных лидеров, проповедников, пасторов, то получится, что духовной пищей Божьего человека являются… тексты, книги, статьи, проповеди, доклады… Одним словом - все то, что прихожанин или «член церкви» слышит в своей религиозной общине, и, так сказать, получает от ее руководителей, наставников, идеологов.

Примечательно, что в качестве доказательства своей позиции религия цитирует Христа: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». (Матф. 3:4). Дескать, то, что слышит человек в своей церкви-религии, является «словом, исходящим из уст Божьих».

В связи с этим текстом Писания, и тем как его толкует религия, сразу следует обратить внимание на, по меньшей мере, две нестыковки. Первая: Господь сказал, что человек будет жив «словом, исходящим из уст Божьих». Итак – словом, исходящим из уст Божьих, но не словом исходящим из под пера члена писательского комитета, или какого-либо другого человеческого автора. Вторая нестыковка - вообще удивительная. Она заключается в том, что эти слова Христос говорил тогда, когда речь шла о пище буквальной!

Относительно духовной пищи в Библии содержится исчерпывающая информация, не оставляющая никаких сомнений. Наверное, мало есть в Библии понятий и учений, которые были бы освещены и разъяснены так четко и конкретно, как вопрос о духовной пище. В принципе, эта тема есть одна из главнейших тем Библии.

Разъяснения о духовной пище дал Сам Господь Иисус. Прежде Он пояснил, что было духовной пищей для Него Самого. А потом доскональнейшим образом рассказал о том, что будет духовной пищей для Его учеников.

В Евангелии от Иоанна мы читаем о том, что было духовной пищей для Христа: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». (Иоан. 4:34). Вот, что было духовной пищей Христа. Он жил тем, что выполнял задание, которое поручил Ему Небесный Отец.

А что является духовной пищей для учеников Христа? Чем они живут? Что им дает сил для жизни? На эти вопросы предельно четко отвечает Сам Христос: «Я есмь хлеб жизни… Я хлеб живый, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». (Иоан.6 гл.)

Сразу становится ясно, что ранее приведенные слова Христа «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих», если применить их к духовной пище, говорят о том, что человек будет жить Христом, как духовным хлебом.

Христос есть наша духовная пища. Мы живем верой в Господа Иисуса Христа, в то, что Он отдал за нас Свою жизнь, чтобы подарить нам вечную жизнь. Это есть та духовная пища, которая никогда не надоедает, никогда не портится, и не устаревает, но всегда свежая и желанная.

Христос это Хлеб, Который ты один раз поел, и – никогда не будешь голодать. Христос это Вода, которую ты один раз попил, и уже никогда не будешь жаждать. «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». (Иоан.6:35).

Что означает быть духовно сытым? Это означает, что человек, насыщенный Христом, является свободным от всех страхов человеческой системы вещей. Духом для него не будет ничего непонятного в этой жизни. Радость, мир, покой и удовлетворение, вот что постоянно будет внутри этого человека. Он – сыт.

Человек духовно сытый не боится смерти. У него имеется смысл и цель жизни. Реальность вечной жизни, которую дает вера во Христа, снимает все проблемы, и открывает перед человеком поистине грандиозные личные перспективы.

Так насыщать может один лишь Христос. Все другие мировые учителя не дают ответов на жизненные вопросы и не защищают человека от страхов, сомнений и неуверенности, как о настоящем, так и о будущем.

Но это еще не все. Ученик Христа, насыщенный Его Хлебом, не нуждается в регулярной «подпитке духовной пищей». Никакой «пищи во время» для него уже не требуется. Он не только постоянно сыт, но и сам (каждый ученик Христа!) является источником пищи и пития для других. Читаем: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него». (Иоан.7:37-39)

ИТАК, ПРИОСТАНОВИМСЯ И ПОСМОТРИМ, ЧТО ПОЛУЧИЛОСЬ?

В свете слов Господа о духовной пище, ясно видно, что учения религий о «духом поставленных, помазанных» пастырях, начиная от папы Римского и заканчивая «благоразумным рабом», как о раздающих «пищу вовремя», полностью утрачивают какой-либо смысл. Не нужно никому ничего «раздавать». «Слуги», ученики Христа, вкусившие от Его Хлеба, не голодны и никогда не проголодаются. Их всех уже накормил Сам Христос. И так накормил, что оставшееся невозможно вместить ни к в какие короба.

Но религия все перевернула с ног на голову. Религия настойчиво твердит, что верующему необходимо постоянно «питаться духовно». Причем «питающим духовно» религия назначила саму себя. Если не будешь регулярно посещать церкви, собрания, сходки, религиозные мероприятия и так далее, значит, не будешь «питаться духовно», и, соответственно, духовно ослабеешь и умрешь. Так учит религия. Все религии так учат.

И получается, что религия отвергает Христа как духовный Хлеб, и предлагает людям свой «хлеб», свои слова и учения, которые постоянно меняются, уточняются, устаревают. Говоря иносказательно, религия кормит людей не Хлебом Христа, который никогда не приедается и не портится, а «манной», которая надоедает до тошноты, и в которой заводятся черви.

Что же это за «манна»? А это – обрядности, традиции, толкования. И – тексты, бесконечные тексты, теории, доктрины. Дело дошло до настоящего абсурда. Статью в религиозном журнале, или выступление церковного руководителя - называют «духовной пищей». По логике религии «буква» и есть духовная пища! Это – полное отступление от Христа!

Взяв свое начало еще при жизни Апостолов, отступление окончательно оформилось, когда церковью буквальный текст был объявлен Божьим словом, и когда это «слово» было заковано в железные рамки Канона.

По вопросу духовной пищи в религиях взяла верх материалистическая точка зрения. Как известно, материализм духовной пищей называет книги, театры, концерты, увеселения и так далее. Но все это никак не является духовной пищей. Это пища душевная, для эмоций. Она, конечно, нужна, ибо человеческие эмоции есть Дар Божий. Но духовного насыщения такая пища не приносит. Даже самые благородные и гениальные произведения искусства не могут насытить дух человека. Сама жизнь подтверждает такой вывод. Дух человека насыщает Христос. Кто насыщен Христом, только тот видит красоту, и музыку понимает, и в искусстве разбирается, и – не клюет на религиозную мякину. А без Христа никакая религия и никакая культура не поможет. Без Христа и люди интеллигенции накладывают на себя руки, и гении спиваются. Они погибают от голода духовного.

РЕЛИГИОЗНЫЕ КАНДАЛЫ В ВИДЕ «ДУХОВНОЙ ПИЩИ ВОВРЕМЯ»

Печальный опыт многих адептов религии свидетельствует о чрезвычайной вредности «кухни», из которой они кормятся. Годами вдалбливаемая в сознание людей фальшивая теория о «духовной пище», несомненно, приносит свои гнилые плоды. Один хороший человек говорит: «Я знаю, что, как ученик Христа, я должен проповедовать людям Евангелие. И я пошел бы проповедовать. Но мне нужен точный текст Священных Писаний. А где взять такой текст, если вокруг столько разных переводов Библии? Я не знаю, что проповедовать…».

Вот так! Как говорится – приехали! Приверженность к тексту полностью обездвижила этого ученика Христа. Религия сделала свое дело.

Но ведь Христос разве непонятно сказал? «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать все, что Я повелел вам». (Матф. 28:19,20).

В связи с выше изложенным вполне может возникнуть вопрос: «Что же, теперь не нужно ходить ни на какие собрания?..».

«Ни куда не ходить», это – вторая крайность. И она также от лукавого. Христианство, как учение о братской любви невозможно без общения. Посещение собраний-церквей заложено, точнее – подразумевается самой заповедью «Люби ближнего, как самого себя». Как ты сможешь исполнить эту заповедь, если не будешь общаться с ближним?

Ученики Христа ходят в церкви, на собрания, как и Апостолы ходили в храм, хотя понимали, что этот храм потерял свое духовное значение. Но Апостолы ходили ради людей, которым они проповедовали Истину, Христа. Апостолы ходили в храм до тех пор, пока их оттуда не выгнали.

Также и сегодня, ученик Христа не сможет бесконечно долго «ходить» в религию, потому что ее руководители рано или поздно поймут его «вредность» для своей духовной власти над беззащитными «овечками», и обязательно его изгонят. Об этом сказал Сам Христос: «Изгонят вас из синагог…»

В Послании к Евреям 10:24,25 Апостол четко поясняет, что дает посещение собраний. Он пишет: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного».

Как известно, религии очень любят цитировать эти слова, чтобы побуждать своих адептов формально не пропускать религиозные богослужения.

Но Апостол говорит о другом. Он поясняет, что целью посещения собраний есть «Увещевание друг друга, поощрение к любви и добрым делам».

Со стороны религии здесь имеет место явное извращение смысла слов Апостола. На самом деле религия использует эти слова как бич, чтобы загонять «непослушных овец» в «кошары» и держать их в своей власти.

НЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ В БИБЛИИ, А ПОЛНОТА

У Бога нет противоречий. И в делах Бога нет противоречий. День не противоречит ночи, но дополняет ее, как и ночь переходит в день. И это не противоречие, а полнота.

Мужчина не противоречит женщине, а женщина мужчине, хотя во многом очень разные. Они гармонично дополняют друг друга. (Так должно быть по замыслу Бога. И так будет).

И в текстах Священного Писания также нет противоречий. Ни одного! Есть недопонимание людей. И людские нечистые эмоции, глупость, когда, не поняв текста Библии – осуждают, возмущаются, и даже открывают рот на Бога… Будь милостив к ним, Господи!

А кто искренне стремится понять, тот непременно поймет Священное Писание.

Вспомним, например, такие слова Христа: «Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». (Иоан.5:24). И вспомним слова Апостола Павла: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.» (2 Коринф. 5:10).

Что это? Разве не противоречие? Нет, не противоречие.

Эти два текста Писания могут казаться противоречием лишь тем людям, которые веруют в языческое учение о бессмертии души. Апостол же, как это видно из всех его Посланий, не верил в бессмертие души. Он четко писал, что ученики Христа получат свою награду от Бога не в момент смерти, а в момент воскресения, которое состоится при Втором пришествии Христа.

Но, Второе пришествие Христа будет и Его судом над всеми народами. Однако верующие в Него судимы не будут, и явятся «пред судилище Христово» не для суда, но для получения награды. А неверующие будут судимы.

Так вдохновенный Апостол не противоречит Христу, а дополняет, разъясняет слова Христа.

Есть еще один текст, о который претыкаются многие. Его также написал Павел: «Потому, сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». (1 Коринф. 12:3).

Преткновение заключается в том, что Иисуса Господом называют все. Даже самые богопротивные, откровенные аферисты и шарлатаны от религии публично, не запинаясь, говорят «Господи Иисусе…». Не говоря уже об официальных представителях религий. И что, все они говорят Духом Святым?

Данный текст, и то, как его понимают многие люди, также является красноречивым свидетельством пагубности приверженности букве канона. Вырванные из общего контекста и облеченные в форму постулата, эти слова для многих являются причиной глубоких заблуждений.

Апостол Павел в этом своем Послании говорит о дарах Духа, но не о всеохватном правиле, с помощью которого христиане могут узнавать Божьего человека.

О том, что Иисуса Господом будут называть не только Духом Святым, говорил Сам Христос: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного…» (Матф. 7: 21).

Иисуса Божьим Сыном называли даже бесы. «Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий». (Луки 4:41). Это, к слову, пример для тех, которые вырвав из общего контекста, цитируют букву 1Иоанна 4:2: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога».

…Ты стоишь на доске над пропастью. Твой враг выдергивает из под тебя доску, и ты летишь в бездну. Так, образно говоря, происходит со всеми базирующимися на материальном, на букве, на каноне.

Но, когда ученик Христа стоит не на букве, а на духе Христа, тогда он уже не подобен стоящему на доске над пропастью. Человек, которого основанием является Божий Дух, стоит не на доске, и не над пропастью, а на гранитной скале. А противнику это не видно. Он бездуховен, ориентирован на материальное, буквальное. И он, как всегда, выдергивает из-под тебя твою «доску». Но ты не летишь вниз. И вообще, никак не реагируешь, а по-прежнему стоишь твердо и непоколебимо…

«Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие (не текст, а Христос) пребывает в вас, и вы победили лукавого». (1Иоан. 2:12-17)

Д.Г. Добыкин

лейское богословие рассматривает вероучение Писания с двух сторон: 1) со стороны единства Слова Божьего и 2) со стороны его исторического развития.

Кроме этих дисциплин библеистика использует данные вспо-

могательных наук:

Археология - наука, изучающая прошлое по сохранившимся памятникам материальной культуры. Археология, которая изучает историческую среду, в которой возникла Библия и совершались события священной истории, называетсябиблейской археологией .

История - наука, изучающая письменные источники о прошлом для того, чтобы установить последовательность событий, истинность описанных фактов и сделать выводы об их причинах. Так как основные события происходили в древности на Востоке, то для библеистики особенно важнаИстория Древнего Востока .

Лингвистика - наука об общих законах существования и развития человеческого языка.

Палеография - наука, изучающая древние и средневековые рукописи: формы письма, место написания, датировку, состояние манускриптов, их характеристику с точки зрения внешнего оформления и писчего материала.

Филология - наука, изучающая тексты, и на основе их языкового, содержательного и стилистического исследования - историю и сущность духовной культуры данного общества.

1. История канона Священного Писания Ветхого Завета

1.1. Значение термина «канон»

Библейский канон - это те книги Ветхого и Нового Завета, которые признаются Церковью богодухновенными, то есть авторитетными в вопросах веры и жизни.

Термин κανών [канон] эквивалентен еврейскому слову הֶנָק [канe], которое первоначально означало «тростник», «палка для изме-

рения», а затем стало использоваться в переносном значении: «правило» или «мерило».

1.2. Понятие о богодухновенности

Термин «богодухновенность» (θεόπνευστος [феóпнефстос]) встречается в Библии только в 2 Тим 3:16 («Всё Писание богодухновенно…»). Называя Священное Писание богодухновенным, св. ап. Павел излагает общую веру ветхозаветной и новозаветной Церкви в то, что Ветхий Завет был написан под особым вдохновением от Святого Духа (ср. Мф 22:43). Эту же мысль утверждает и св. ап. Пётр: «…Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21).

В Ветхом Завете мысль о содействии пророкам Духа Божия в их проповеди выражена достаточно ясно. Например, Господь говорил пророку Моисею: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:12). Подобным образом и другие пророки утверждали, что они говорят от лица Бога Его слова (Ис. 2:1; Иез. 1:3; 6:1; 7:1; Мих. 1:1). Пророк и псалмопевец Давид восклицал: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23:2). Сам Господь наш Иисус Христос подтвердил, что Давид пророчествовал Святым Духом (Мк. 12:36). То же самое сказано о Давиде в книге Деяний (1:16; 4:25).

Относительно природы богодухновенности существовало и существует несколько точек зрения:

Механистическое понимание или вербализм(от латинского verbum - «слово»), то есть представление о том, что Писание продиктовано Богом и записано слово в слово. В этом случае истинным автором Библии является сам Бог, а человек механически записывает Его речь. Однако Бог никогда не уничтожает свободу и личность человека.

Психологическое понимание. Если вербализм минимизиру-

ет участие человека в передаче Божественного Откровения, то психо-

Д.Г. Добыкин

логическое понимание низводит Божественное участие к вдохновению, подобному поэтическому. В этом случае Библия становится не Словом Божиим, а чисто человеческим трудом. Однако никакое человеческое вдохновение или интуиция не сможет открыть будущее.

Традиционное понимание предполагает неразрывное взаимодействие воли Божественной и человеческой. Это взаимодействие подобно действию благодати Божией в симфонии с человеческой волей в деле спасения человека.

Человеческая сторона Священного Писания проявляется в тех литературных формах, которыми пользовались писатели Библии. По словам блаж. Августина (354–430 гг.), Бог «через человека говорит почеловечески» (О Граде Божием, ХVII, 6). Блаж. Иероним Стридонский (342–419/420 гг.) писал, что «Иеремия кажется грубым в сравнении с Исайей и Осией» (Толк. на Ис.), а свт. Григорий Двоеслов (ок. 540–604 гг.) отмечал, что «красотою стиля Исайя превзошёл всех пророков». В этих отрывках важна мысль о том, что Слово Божие записано в соответствии с индивидуальными особенностями автора, которые ярко проявляются во многих библейских книгах.

Главным свидетельством того, что Библия не только слово человеческое, но и слово Божие, являются пророчества, одни из которых уже исполнились, а другие исполнятся только в будущем.

Таким образом, богодухновенность можно определить как особое воздействие Святого Духа на личность писателя, благодаря которому автор, при полном сохранении всех своих сил и при их деятельном проявлении, соответственно целям Домостроительства спасения человека, записывал Слово Божие на конкретном языке, в определённых культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем, чтобы по возможности полнее раскрыть Божественное Откровение для народа Божия.

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

Конечно, нужно понимать, что в процессе переписывания библейских книг в текст могли вкрасться ошибки. Однако это не противоречит учению о богодухновенности. Автографы библейских книг были богодухновенны, и переписчики старались максимально сохранить текст от описок, особенно в тех местах, где излагались вероучительные истины.

1.3. Этапы формирования канона Ветхого Завета

Начало собиранию (канонизации) священных ветхозаветных книг в один сборник положено в глубокой древности.

В древнем иудейском предании есть два свидетельства о составлении сборника священных книг: «Моисей принял закон на Синае, передал его Иисусу (Навину), Иисус - старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки - мужам Великой Синагоги» (Пирке Авот, 1, 1). «Мудрые имели у себя и оставили после себя закон, пророков и писания соединёнными в одно целое. Моисей написал Пятикнижие и книгу Иова. Иисус Навин написал свою книгу и последние восемь стихов Второзакония, Самуил - книги Самуила (то есть 1 и 2 Царств), Судей и Руфь, Давид, при помощи 10 мужей, написал книгу псалмов, Иеремия написал свою книгу, книги Царей (3 и 4 Царств) и Плач. Езекия и его общество написали Исаию, Притчи, Песнь Песней и Когелет (Екклезиаст). Мужи Великой Синагоги написали Иезекииля, 12 пророков, Даниила и Есфирь. Ездра написал свою книгу и генеалогии Хроник (Паралипоменон) до возвращения из Вавилона. Кто же закончил их (Паралипоменон)? Неемия, сын Хелкии» (Бава Батра, 13–15).

Из этих двух отрывков видно, что ветхозаветный канон сложился не сразу, и в его истории можно выделить несколько этапов формирования. Современная библеистика считает, что деление Библии в еврейской традиции на 3 части отражает основные этапы формирования библейского канона.

Д.Г. Добыкин

История канона в ветхозаветный и межзаветный период

Историю формирования канона само Священное Писание описывает следующим образом.

Первым кто положил основание канона, был Моисей. Он отдал написанную им «книгу закона» священникам из колена Левина и повелел положить её «одесную ковчега Завета Господня» и читать её каждые семь лет, в субботний год в дни праздника Кущей (Втор. 31:9, 26–27). Поместив написанную им книгу для хранения рядом с Ковчегом Завета - самой великой святыней Израиля, Моисей тем самым подал пример благоговейного отношения к священным книгам. Преемник Моисея Иисус Навин поступил подобным же образом: «И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия…» (Нав. 24:26). Из приведённой цитаты видно, что он смотрел на своё писание так же, как и Моисей на своё. Примеру Моисея и Иисуса Навина последовал пророк Самуил. После помазания Саула на царство, Самуил описал права и обязанности для него и будущих еврейских правителей. Об этом говорится в первой книге Царств: «И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу и положил пред Господом» (1 Цар. 10:25). Упоминаемая здесь «книга», по-видимому, была книга Закона, начатая Моисеем и продолженная Иисусом Навином. Самуил положил эту книгу «перед Господом», то есть в скинию, где ранее положены были писания Моисея и Иисуса Навина.

Последующие упоминания о дальнейшей истории канонизации Священного Писания немногочисленны, но из этих упоминаний видно, что среди евреев вплоть до Вавилонского плена всегда существовали группы благочестивых и образованных людей, которые занимались собиранием, хранением и изучением Слова Божия.

Особенно важное и ценное свидетельство об этом сохранилось в книге Притчей, где сказано: «И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейского» (Прит. 25:1). Возможно, в это общество входили современники царя Езекии - пророки Исаия и Михей. Иудейское предание сообщает о подобных обществах, существовавших до Вавилонского плена и называет их: «судебный дом

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

Самуила», «судебный дом Давида», «судебный дом Соломона». Кто входил в эти общества неизвестно, но по косвенным свидетельствам из исторических и пророческих книг видно, что это были пророки, священники, старейшины и другие благочестивые люди. Они читали, переписывали и изучали Пятикнижие Моисеево, которое хранилось в храме (4 Цар. 22:8; 2 Пар. 34:14) и считалось «книгою Господнею» (Ис. 36:16). Также они писали и свои книги, затем вошедшие в канон Священного Писания.

Когда Иерусалим и Храм были разрушены войсками Навуходоносора, а иудеи уведены в Вавилонский плен, ветхозаветные книги не погибли.

В плену Священное Писание читали пророки Даниил (Дан. 9:1-

2) и Иезекииль (Иез. 16, 20, 23 глл.). Например, в книге пророка Даниила сказано, что в первый год царствования Дария, сына Ассуирова, он «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполняется над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:1–2; ср.: Иер. 25:11; 29:10). В числе этих книг, как видно из данного отрывка, была и книга пророка Иеремии, старшего современника Даниила.

Кроме пророков Даниила и Иезекииля, священные книги были и у других пленников. Согласно 2-й Маккавейской книге, иудеи отправились в плен со списками священных книг, взятых у пророка Иеремии (2 Макк. 2:2). В книге Товита указывается, что израильским пленникам были известны законоположительные (Тов. 1:6, ср. Втор. 16:16), исторические и пророческие книги, например, Ионы (Тов. 14:4, 8), Исайи (Тов. 13:16–18, ср. Ис. 60 гл.).

При возвращении из Вавилонии пленники принесли с собой в Палестину и свою главную святыню - свитки священных книг. Их читали и знали пророки Аггей, Захария (7:12) и Малахия (2:4–6, 4:4–6), Зоровавель и первосвященник Иисус, книжник Ездра и Неемия (Езд. 3:2–5, Неем. 9–10 гл.).

У пророка Захарии можно найти указание на принятое в еврейском богословии деление священного кодекса на «закон» и «пророков». Он говорил о допленных иудеях, что «они окаменили сердце

Д.Г. Добыкин

своё чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков» (Зах. 7:12). Эти слова пророка, во-первых, свидетельствуют о том, что в его время священный кодекс уже в значительной мере был собран и даже разделён на отделы; во-вторых, они впервые дают основание учению о «богодухновенности» в приложении к книгам Ветхого Завета. В приведённой цитате закон и пророческие слова пророк признаёт «посланными Господом Саваофом и Духом Его», то есть боговдохновенным Словом Божиим.

Окончательное собирание ветхозаветного канона относится к временам после Вавилонского плена, и было совершено Ездрой, Неемией и последними пророками Аггеем, Захарией и Малахией. Иудейское предание приписывает книжнику Ездре создание Великой Синагоги - собрания иудейских учителей, которое в течение некоторого времени окончательно составило канон. Согласно иудейскому преданию, канонизация была закончена Симоном Праведным в начале III-го в. до Р. Х.

Неизвестно, по каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Можно предположить, что критерием каноничности были святость авторов библейских книг и их пророческий характер.

Около 100 г. до Р. Х. у иудеев сложилось представление, что пророческая харизма угасла. Концом эпохи Откровения считались годы царствования Артаксеркса I (V в. до Р. Х.). Это была точка зрения фарисеев, которые, однако, не отвергали развития устного учения. Такого же взгляда придерживался и Иосиф Флавий - знаменитый еврейский историк и военачальник, который жил в I в. после Р. Х. Он утверждал, что ко времени Ездры и Неемии были собраны все 22 богодухновенные книги, разделявшиеся на закон (5 книг), пророков (13 книг) и 4 книги песней и учений. К этим книгам уже ничего нельзя было ни прибавить, ни отнять, ни перетолковать (Против Апиона 1, 8).

Список книг, который приводит Иосиф Флавий, принято называть в библеистике Ямнийским каноном, так как некоторые учёные полагают, что канон был окончательно закреплён в палестинском го-

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

роде Ямнии на рубеже I и II вв. после Р. Х. После подавления иудейского антиримского восстания в 66–73 гг. высшим органом управления становится Ямнийский Синедрион, который важнейшую задачу видел в создании строго фиксированного, канонического списка и текста книг Библии. Иудейские наставники обсуждали в Ямнии каноничность некоторых спорных книг, но эти обсуждения не привели к окончательному установлению канона. Известно, что во II и начале III в. среди учителей иудаизма всё ещё шли споры о каноничности Песни Песней и Екклезиаста.

Однако мнение о том, что канон был заключён столь поздно, можно поставить под сомнение. Действительно споры о каноническом достоинстве отдельных ветхозаветных книг продолжались достаточно долго, но можно считать несомненным, что еврейский канон был окончательно завершён ещё до Рождества Христова.

В библеистике также существует представление о так называемом «Александрийском каноне». В Александрии в III в. до Р. Х. был создан древнегреческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. В Септуагинту входили не только канонические, но и неканонические книги, написанные в III и II вв. до Р. Х. Некоторые из них были написаны на древнееврейском языке, а затем переведены на древнегреческий, другие книги были сразу созданы на греческом. Такой список канонических и неканонических книг называют в библеистике «Александрийским каноном» в отличие от Ямнийского, куда входят только канонические книги.

Ветхозаветный канон в Новом Завете

Господь наш Иисус Христос полностью признавал ветхозаветный канон.

Приводя изречения из ветхозаветных книг, Иисус Христос называл священные книги «писанием» (Ин. 10:35; 17:12), «писаниями» (Мф. 21:42; 22:29), «законом» (Ин. 10:24), а ветхозаветных писателей называл богодухновенными (Мк. 12:36 ср. Пс. 109:1). Своё служение и

Д.Г. Добыкин

явление миру Он считал исполнением ветхозаветного Писания (Мф. 5:17–18).

Точно так же учили о священных книгах Ветхого Завета и апостолы. Ветхозаветные книги, по учению апостолов, готовили евреев к принятию Мессии - Иисуса Христа. Они были для иудеев «детоводителем ко Христу» (Гал. 3:24), потому что содержали в себе заветы и обетования о спасении человечества (Евр. 10:1). Поэтому апостолы называли ветхозаветные книги «священными писаниями» (2 Тим. 3:15), «словом Божиим» (Рим. 3:2), «древним заветом» (2 Kop. 3:14). Все ветхозаветные книги апостолами признавались богодухновенными

(2 Пет. 1:21; 2 Тим. 3:15–16).

Но какие именно книги признаются в Новом Завете священными и богодухновенными?

Список канонических книг во времена Христа начинался книгой Бытие и заканчивался 2 Паралипоменон. В Мф. 23:35 приведены слова Христа, которые удостоверяют истинность ветхозаветного канона «…да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником». Ср. Лк. 11:51: «… да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля (Быт. 4:8) до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом (2 Пар. 24:20)…».

Убийство Авеля описано в Быт. 4, а убийство Захарии в Пар. 24,

в книге, которая считается последней по порядку в иудейском каноне. Поэтому Господь как бы говорит: «От первого до последнего убийства

в Ветхом Завете».

В Новом Завете цитируются как «Писание» все ветхозаветные канонические книги, кроме Есфири, Ездры, Неемии, Екклесиаста и Песни Песней.

Второй вопрос, который стоит перед исследователями: «Цитировал ли Иисус Христос или апостолы неканонические книги?»

Некоторые библеисты считают, что в Новом Завете цитируются неканонические и даже апокрифические книги. По их мнению, Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди приводит, хотя и без

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

ссылок, например, слова из книги Товита «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15 ср. с Мф. 7:12 и Лк. 6:31) и «Давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих; от всего, в чём у тебя избыток, твори милостыни, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» (Тов. 4:16 ср. с Лк. 14:13). Так же цитируется книга Иисуса сына Сирахова «Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» (Сир. 28:2 ср. с Мф. 6:14 и Мк. 2:25), и книга Премудрости Соломоновой «Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю» (Прем. 3:7 ср. с Мф. 8:43). У св. ап. Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам (1 Кор. 1:20–27), к Тимофею (1 Тим. 1:15) находят слова из книги пророка Варуха. У св. ап. Иакова очень много общего с книгой Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям и книга Премудрости Соломоновой так близки друг к другу, что некоторые критики считали их творением одного и того же автора.

Ряд исследователей считают, что новозаветные авторы цитируют не только неканонические книги, но и ветхозаветные апокрифы. Например, 9 стих Послания св. ап. Иуды взят из апокрифической книги «Успение Моисея». Но другие исследователи находят здесь сходство с книгой пророка Захарии 3:1–2 и простую замену имени Иисус на имя Моисей, так как оба они были представителями народа. Также одни учёные предполагают, что слова 14–15 стиха Послания Иуды взяты из 2-й главы апокрифической книги Еноха, в то время как другие считают, что эти слова являются ссылкой на книгу Бытия (5:24).

Если даже и предположить, что в Новом Завете цитируются неканонические книги, то ни Иисус Христос, ни апостолы, ни разу не цитировали их со словами: «как написано», или «говорит писание», а тем более со словами: «говорит Дух Святой».

Период Древней Церкви (I–III вв.)

В самом начале истории Церкви появились некоторые различия во взглядах на объём канона у отцов и учителей древней Восточной и Западной Церкви.

Д.Г. Добыкин

Восточные отцы и учители (муч. Иустин Философ († 166), свт. Мелитон Сардийский († 170) и Ориген († 254)) очень рано познакомились с составом иудейского канона Ветхого Завета. Все они цитировали и перечисляли только канонические книги. Ориген замечает, что кроме канонических книг у евреев существуют ещё другие книги, но они не принимается ими в число 22 канонических книг. Также Ориген говорит о книгах Товита, Иудифи, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса Сираха и замечает, что их следует читать оглашённым (Беседа 27 на кн. Числ.).

Напротив, представители Западной Церкви этого периода не сталкивались с евреями и не знакомились с составом еврейского канона. Не зная еврейского языка, они вынуждены были изучать ветхозаветные книги только по древнегреческому переводу, и, не видя в списках различия между каноническими и неканоническими книгами, все считали одинаково авторитетными, как «Божественное Писание». Так неканонические книги цитировали как «Писание» свт. Климент Римский († 97/99/101 г.), свт. Ириней Лионский (ок. 130–ок. 202 г.), свт. Киприан Карфагенский († 258 г.) и Тертуллиан

(155/165–220/240 гг.).

Святоотеческий период (IV–V вв)

Взгляд на ветхозаветные канонические и неканонические книги, утвердившийся в Восточной и Западной Церкви в первые три века, оставался неизменным и в последующем. Так, и отцы, и соборы Восточной Церкви этого периода признавали различие в авторитете

и достоинстве канонических и неканонических книг, тогда как отцы

и соборы Западной Церкви такого разграничения не делали. Взгляды восточных св. отцов и соборов IV–V вв. на ветхозавет-

ный канон, его состав и объём, изложены в 60-м правиле Лаодикийского собора 360 г., в 39-м пасхальном послании свт. Афанасия Александрийского (ок. 298–373 гг.), в 4-м огласительном поучении свт. Кирилла Иерусалимского (315–386 гг.), в 33-м стихотворении свт. Григория Богослова (329–389 гг.), в послании свт. Амфилохия Иконийского

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

(ок. 340–после 394 гг.) к Селевку, у свт. Епифания Кипрского († 403 г.) и в 85-м апостольском правиле.

Собор и св. отцы говорят о трёх видах книг, которые считаются библейскими: канонические, неканонические и апокрифы. Каноническими книгами являются только те, которые приняты в иудейском каноне и только они богодухновены. Неканонические книги назначаются для чтения оглашённым, как полезные и назидательные для христианского обучения. Апокрифические книги полностью отвергаются, как подложные книги, написанные еретиками и вводящие в

заблуждение простой народ.

Почти все св. отцы одинаково перечисляют канонические книги за исключением некоторых частностей. Так, книга Есфирь в некоторых перечислениях исключалась из канона и даже помещалась среди неканонических книг, между тем как книга пророка Варуха и Послание Иеремии, а иногда и книги Маккавейские, вносились в канон.

В Западной Церкви в IV–V вв. установился взгляд на неканонические книги как на равные каноническим. Это мнение было утверждено западными соборами и отцами того времени. Эти взгляды изложены в декрете папы Дамаса (300–384 гг.) от 374 г. «О принимаемых и не принимаемых книгах», в декретах пап Иннокентия I († 417 г.) от 405 г. и Геласия († 496 г.) от 495 г., в решениях африканских Соборов - Гиппонского в 393 г. и двух Карфагенских в 397 и 419 гг.

Наиболее полно западное представление о каноне выражено у блаж. Августина. В сочинении «О христианском учении» (II, 8) он перечисляет канонические книги и помещает в их число 6 неканонических книг. Главный признак каноничности, согласно блаж. Августину, заключается в употреблении и признании их всеми христианскими церквами, а если этого нет, то наиболее большими и авторитетными.

Восточный взгляд на канонические и неканонические книги не был принят на Западе, хотя его придерживались блаж. Иларий Пиктавийский, блаж. Иероним Стридонский и Руфин Аквилейский (ок. 345–410 гг.). Они, как и восточные св. отцы, считали богодухновенными только только те книги, которые входили в иудейский канон.

Д.Г. Добыкин

Только из них можно было черпать доказательства нашей веры, а неканонические книги предлагалось использовать только для чтения.

Средневековый период (VI–ХVI вв.)

В этот период на соборах Восточной Церкви новых определений о ветхозаветном каноне не составлялось, а подтверждались решения прошедших соборов. Руководясь преданием Восточной Церкви, учителя Церкви и богословы этого периода - Леонтий Византийский († ок. 590 г.), прп. Иоанн Дамаскин (ок. 675–ок. 753 (780) гг.), патр. Никифор Константинопольский (ок. 758–828 гг.) и другие, а также православные канонисты Иоанн Зонара († после 1159 г.), Феодор Вальсамон (ок. 1140–1199 гг.), Алексей Аристин († после 1166 г.), Матфей Властарь († ок. 1360 г.) - ограничивали состав ветхозаветного канона 22 книгами и перечисляли книги еврейского канона.

Западная Церковь в своих официальных соборных и папских определениях оставалась верной своим постановлениям, данным в предшествующие периоды.

В XV–XVI вв. вопрос о ветхозаветном каноне решался на Флорентийском и Тридентском соборах.

На Флорентийском соборе 1439 г. все ветхозаветные книги признаны богодухновенными и перечислены, причём неканонические книги признаны равными каноническим, за исключением Второй и Третьей книг Ездры и Третьей Маккавейской, которые как и прежде не входят в канон Католической Церкви, считаясь апокрифами.

Новые постановления о каноне были приняты в связи с Реформацией. Протестантское богословие, начиная с Лютера, называет неканонические книги «апокрифическими». При этом протестанты делают оговорку, что эти книги не должны входить в канон не потому, что они подложны, а потому, что история их происхождения несколько отличается от других канонических книг. Эти книги появились позже сформировавшегося еврейского канона и не были признаны официальными раввинистическими кругами ни во време-

Лекции по введению в Священное Писание Ветхого Завета

на Ездры и Неемии, ни позднее во время Ямнийского собора конца I– начала II вв.

В противовес этому взгляду в Католической Церкви окончательно утвердилось учение о полном равенстве канонических и неканонических книг Ветхого Завета, которое ясно и определённо было выражено на Тридентском соборе (1545–1563 гг.).

После Тридентского собора в Католической Церкви возникло учение о «протоканонических» (первоканонических) и «девтероканонических» (второканонических) книгах, признанное позднее всеми католическими богословами. Разделение ветхозаветных книг на книги первого и второго канона связано со временем их написания и вхождения в список священных книг. При этом и первоканонические и второканонические признаются богодухновенными.

Новое и новейшее время (ХVII–ХХ вв.)

Этот период истории ветхозаветного канона связан со стремлением протестантских общин к диалогу с Восточной Церковью, который послужил поводом для обсуждения на соборах Восточной Церкви вопроса о каноне.

Вопрос о границах канона обсуждался на четырёх православных соборах: Константинопольском 1638 г., Ясском 1642 г., Иерусалимском 1672 г. и Константинопольском 1672 г. На последнем соборе было сформулировано мнение о неканонических книгах как о «добрых и назидательных».

На соборах Русской Церкви вопрос о каноне специально не поднимался. В катехизисе свт. Филарета, митр. Московского (1782/1783–1867 гт.), православная оценка каноничности и неканоничности книг Священного Писания основывается на оценке важности содержания данных книг. По отношению к священным книгам название «канонические» указывает на то, что они как написанные по откровению от Святого Духа, содержат в себе непреложную истину и потому в своём содержании представляют неизменные правила веры и нравственности. Наименование же книг «неканоническими» ос-

В нашем обществе зачастую можно услышать слова недоверия в отношении создания Библии. Некоторые утверждают, что, как историю, так и Библию писали и переписывали люди в угоду своим интересам, что с течением времени в Библию вносились изменения и сегодня невозможно узнать, что именно содержал её первоначальный вариант. Но правда в том, что не церковь, не люди и не соборы создали Священное Писание, а Бог! Этот процесс Господь держал под особым Своим контролем. Давайте разберёмся, как?

Открывая свою Библию, вы видите на форзаце слова: «Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические».

Что же такое «канон»?

Слово «канон» произошло от корня, обозначающего «тростник». Поскольку тростник использовался в качестве мерного стержня, это слово, в конце концов, стало обозначать «стандарт». По отношению к Священному Писанию слово «канон» обозначает «официально принятый список книг». Существуют исторические свидетельства о том, что священные тексты не подвергались изменениям и до того, как они были канонизированы, но после вхождения библейских книг в канон изменение их попросту невозможно.

Перед тем, как библейские книги были включены в канон, они тщательно анализировались: подлинная ли эта книга, заслуживает ли она доверия с исторической и богословской точек зрения.

Кто и когда составил «официально принятый список библейских книг»? Канон Ветхого и Нового Заветов создавался в разное время. С разрушением Иерусалима и храма в 70 году от Р.Х. система иудейских богослужений распалась. Евреи находились в рассеянии и нуждались в определении того, какие книги были надёжным Словом Господа, поскольку существовало немало книг, не принадлежавших к Священному Писанию, а народ был рассеян по всему свету. Евреи стали народом одной Книги. Именно эта Книга сохранила их единство.

Хотя христианская церковь и придерживается того же самого ветхозаветного канона, он отличается от древнееврейского по числу библейских книг. В христианском каноне некоторые ветхозаветные книги разделены на части, к тому же евреи рассматривают книги малых пророков, как одну книгу. Различается также порядок книг.

Канонизация Библии осуществлялась на соборах, т. е. собраниях представителей всех поместных церквей. Соборы являлись верховным авторитетом по вопросам вероучения и церковного устройства. Работа по составлению канона началась во II веке нашей эры. Самый ранний список новозаветных библейских книг, полностью совпадающий с нынешним, приводится в 367 году Афанасием Александрийским в поздравительном письме церквам. Лаодикийский поместный собор (около 364 г.) утвердил новозаветный канон в применяемом сегодня составе, только без Откровения Иоанна Богослова. После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах, - Гиппонском (393 г.) и Карфагенском (397 – 419 гг.), и был окончательно принят на Трулльском соборе (692 г.). Все эти соборы лишь подтвердили то влияние, которым эти библейские книги уже пользовались. Ведь до нас дошли многочисленные труды и переписка христианских богословов 2 и 3 веков, где «современная» Библия цитировалась десятки тысяч раз.