Евангелие от Марка

 1 Торжественный въезд в Иерусалим; «осанна в вышних!» 12-14, 19-25 Проклятие бесплодной смоковницы; 15 очищение храма. 27 Вопрос первосвященников о власти Иисуса.

1 Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и Вифании, к горе Елеонской, Иисус посылает двух из учеников Своих

2 и говорит им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; входя в него, тотчас найдете привязанного молодого осла, на которого никто из людей не садился; отвязав его, приведите .

3 И если кто скажет вам: «что вы это делаете?» – отвечайте, что он надобен Господу; и тотчас пошлёт его сюда .

4 Они пошли, и нашли молодого осла, привязанного у ворот на улице, и отвязали его.

5 И некоторые из стоявших там говорили им: что делаете? зачем отвязываете осленка?

6 Они отвечали им, как повелел Иисус; и те отпустили их.

7 И привели осленка к Иисусу, и возложили на него одежды свои; Иисус сел на него.

8 Многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге.

9 И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! благословен Грядущий во имя Господне!

10 благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!

11 И вошёл Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев всё, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью.

12 На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал;

13 и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошёл, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашёл, кроме листьев, ибо ещё не время было собирания смокв.

14 И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его.

15 Пришли в Иерусалим. Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул;

16 и не позволял, чтобы кто пронёс через храм какую-либо вещь.

17 И учил их, говоря: не написано ли: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»? а вы сделали его вертепом разбойников .

19 Когда же стало поздно, Он вышел вон из города.

20 Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня.

21 И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла.

22 Иисус, отвечая, говорит им:

23 имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет .

24 Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам .

25 И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши .

26 Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших .

27 Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины

28 и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?

29 Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю .

30 Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне .

31 Они рассуждали между собою: если скажем: «с небес», – то Он скажет: «почему же вы не поверили ему?»

32 а сказать: «от человеков» – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк.

33 И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю .

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

14 Проклятие бесплодной смоковницы предзнаменует судьбу Иерусалима и народа израильского.

17 "Дом мой домом молитвы наречется для всех народов " (Ис 56:7 ) - только Мк указывает, что Господь назвал Храм домом молитвы не только для иудеев, но и "для всех народов", согласно пророчеству Исаии, возвещавшему грядущее распространение почитания истинного Бога по всему миру.

28 "Это делаешь ", т.е. выгоняешь продающих и покупающих в Храме (ст Мк 11:15 ).

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-11 О входе Господнем в Иерусалим — см. Мф 21:1-11 . Ев. Марк прибавляет (в 1-м ст.) к имени Виффагия еще имя Вифании. Может быть он сделал это прибавление для того, чтобы почти неизвестное имя Виффагия (этого слова и нет у Тишендорфа , 8-е изд.) разъяснить более известным именем Вифании. Это последнее селение (ныне Эль-Азарие) было расположено по юго-восточному склону Масличной горы. Дорога в Иерусалим из Вифании вела, как и теперь, сначала в юго-западном, а потом в северо-западном направлении, между Масличной горою и горою соблазна.

3 И тотчас пошлет его сюда . По более достоверному чтению: тотчас его посылает опять сюда. Из этого «опять» естественно выводить заключение, что молодой осел был животным, принадлежащим хозяину того дома, в котором Христос в настоящем случае находился. Он только на время был отдан какому-то соседу.

4 Привязанного у ворот, на перекрестке . Точнее: «у ворот, близ самой дороги, которая шла мимо дома» (ἐπὶ του̃ ἀμφόδου ).

7 И привели осла . По Ев. Марка как будто выходит, что Господь совершил вход в Иерусалим только на молодом осле: об ослице, о которой говорит ев. Матфей, Марк не упоминает. Этим, однако, он не говорит, чтобы ее при шествии Христа не было. Он дает понять, что Господь ехал именно на молодом осле — ослица же могла идти около. При этом ев. Марк замечает, что на этого молодого осла еще никто не садился (объясн. см. у Мф 21:4-5 ).

8 Ветви с дерев — точнее: «подстилки, сделанные из зелени, которая росла на поле» (στιβάδας κόψαντες ἐκ τω̃ν ἀγρω̃ν ). Масличная гора в то время, как и теперь, была возделываема земледельцами, и на ней было немало растительности всякого рода.

10 Благословенно грядущее (во имя Господа — в лучших списках не имеется) царство отца нашего Давида! Осанна в вышних! Это значит, что народ признавал Христа законным потомком Давидовым, в котором и с которым должно наступить всеми ожидаемое обетованное царство. Читатели Евангелия Марка до сих пор несколько раз читали о «Царстве Божием» (1:14 ; 4:11 ; 9:1 и др. места), которое должно скоро наступить (1:15 ). Если же теперь народ называет приближающееся царство «Давидовым», то этим он хочет сказать, что Бог поставил царем этого Божия Царства Иисуса, Которого слепой назвал сыном Давидовым (10:47 ), и что открытия этого царства нужно ожидать в ближайшем будущем.

11 Осмотрев все . Христос, по Ев. Марка, в день входа, за поздним временем, не приступал к учению, а только внимательно осмотрел все, что делалось в храме. Очевидно, по представлению Марка, что чего-либо особенно важного в этот день не было сделано Христом, хотя ев. Матфей запомнил некоторые чудеса, совершенные в тот раз Христом (21:14 ).

12-14 См. Мф 21:18-19 .

13 Ибо еще не время было собирания смокв . Это замечание ев. Марка имеет, несомненно, отношение только к ближайшему предложению: «ничего не нашел». Он объясняет, почему Господь не нашел на смоковнице плодов: не наступило еще лето, когда поспевают плоды. Но в таком случае почему же Господь проклял дерево? Нет сомнения, что все это происшествие имело символический смысл. Господь знал, что плодов на дереве нет, но эта смоковница, против естественного порядка (в начале апреля, когда Господь проходил мимо смоковницы, на ней — и вообще на смоковницах — не бывает еще листвы), была украшена листьями. Вот это обстоятельство и подало повод Господу дать вразумление ученикам о подобном же обмане, какой представлял из себя тогдашний Иерусалим и величественное храмовое богослужение, которое только что накануне было предметом внимательного наблюдения Господа. Иерусалим и храм — как бы хочет сказать евангелист — не принесли желанных Христу добрых плодов: для этого еще не наступило время. Со временем и иудейство должно было принести плод веры. Теперь же ему предстояло испить чашу гнева Божия и подвергнуться грозному проклятию Божию (ср. Мф 23:28 ).

14 И ученики слышали , т. е. вникали в смысл слов Христовых, который не мог быть для них непонятен после притчи о смоковнице, под которою Господь еще раньше изобразил им печальную судьбу иудейства (Лк 13:6-9 ).

15-19 См. Мф 21:12-17 .

15 По Ев. Марка, изгнание из храма торгующих Господь совершил в понедельник, а не в воскресенье, как выходит по Ев. Матфея (и Луки). Можно думать, что ев. Марк здесь нарушил хронологический порядок событий для того, чтобы резче отделить самое вхождение в Иерусалим, как событие чрезвычайной важности. По крайней мере, свидетельство двух других синоптиков должно быть признано более точным, чем одного Марка.

16 И не позволял, чтобы кто пронес . Чтобы сократить путь, могли носить разные вещи через притвор, что было осуждаемо издревле еврейскими раввинами.

17 И учил их . Один ев. Марк делает это замечание, конечно, желая показать, что Господь, являясь строгим судьею иудеев, в тоже время не прекращал вразумлять их, по Своей великой любви к ним.

18 О первосвященниках и книжниках — врагах Христа (ср. Мф 21:15 ) ев. Марк замечает, что они боялись Христа, потому что весь народ удивлялся Его учению. Этим евангелист дает понять, что враги Христа удерживаемы были в своих враждебных и злобных замыслах только тем благоговением, с каким слушал народ Христа.

19 Когда же стало поздно . Правильнее перевести: «когда же наступал вечер, Господь оставлял — по обычаю Своему — город».

20-26 (См. Мф 21:20-22 ) Ев. Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Ев. Матфея.

23 Веру Божию — т. е. веру в Бога как всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Дело здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Св. Духа (ср. 1 Кор 13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия.

24 Чего ни будете просить в молитве . Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат: можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает.

25 И когда стоите на молитве, прощайте . С другой стороны, необходимо стоящему (ср. Мф 6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении через него и для него какого-либо необычайного дела Божия (чуда). Ср. Мф 6:14-15 .

27-33 См. Мф 21:23-27 .

27 Ходил в храм . Этими словами ев. Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, какие имел здесь Христос с иудеями, и чудеса, какие творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, какою властью Христос делает «это». Они спрашивали, по Ев. Марка, Христа о всем Его образе действий — и об учении, и о чудесах.

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

VII. Служение Иисуса в Иерусалиме и его окрестностях (11:1 - 13:37)

В пятом главном разделе Евангелия от Марка представлено служение Иисуса в Иерусалиме и его окрестностях. Совершая его, Он обвинил иудейских религиозных вождей в отвержении Божиих посланников, и вот теперь - последнего из них: Сына Божиего. Он предупредил, что суд Божий надвигается на Иерусалим и на весь Израиль.

В разделе описаны события трех или четырех дней (11:1-11 - воскресение; 11:12-19 - понедельник; 11:20 - 13:37 - вторник и, вероятно, среда). Между 11:20 и 13:37 точная временная последовательность нарушена, и это, возможно, говорит о том, что здесь Марк излагал материал по тематическому, а не по строго хронологическому принципу (сравните 2:1 - 3:6).

Если это так, то задачей евангелиста было представить тут "квинтэссенцию" всего, чему учил Христос во вторник и в среду на Страстной неделе (сравните 14:49). Повествование о страданиях Иисуса начинается с "новой точки отсчета времени" (14:1). Хронологические рамки, вмещающие описанное в 11:1 - 16:8, образованы одной неделей - от Вербного воскресения до Пасхального воскресения.

А. Торжественный вход в Иерусалим (11. 1-11) (Матф. 21:1-11; Лук. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Описание его Марком изобилует живыми деталями.

Мар. 11:1а . Примерно на расстоянии одного километра на юго-восток от Иерусалима было расположено селение Виффагия (что значит "дом незрелых смокв"), а на расстоянии двух с половиной километров - Вифания ("дом фиников"); оба селения располагались на восточном склоне высокой горы Елеонской, протяженностью более 2 км., где росло множество оливковых деревьев (отсюда и название горы).

В Вифании, служившей путникам, шедшим из Иерусалима в Иерихон, местом последней остановки на пустынной и небезопасной дороге, находился дом Марии, Марфы и Лазаря (Иоан: 11:1), в котором Иисус в дни Своего пребывания в Иудее всегда находил приют (Мар. 11:11). Там же, в Вифании, стоял и дом Симона Прокаженного (14:3-9).

Мар. 11:1б-3 . Приблизившись к Вифании, Иисус послал двух из учеников Своих в селение, которое лежало прямо перед ними (возможно, речь идет о Виффагии), сказав, что при входе в него они тотчас найдут привязанного молодого осла. Им следовало, отвязав его, привести к Иисусу. Матфей при описании этого эпизода упоминает, что рядом с осленком была и ослица (толкование на Матф. 21:2).

А если бы кто воспротивился им, спросив, зачем они это делают, они должны были ответить, что осленок надобен Господу, и спрашивающий не станет им препятствовать - наставлял Иисус учеников. Тут надо заметить, что греческое слово "кириос" ("Господь") переводится и как "господин". Но многие богословы считают, что Иисус говорит здесь о Себе, а не о том человеке, которому принадлежит осленок. Согласно некоторым толкованиям, хозяин молодого осла мог одолжить его на время кому-то из соседей, и ученики посылались к ним - сказать, что осленок нужен господину.

Мар. 11:4-6 . Записав, как выполнили "двое" инструкции Иисуса, Марк показывает, что все произошло в полном соответствия с Его предсказанием. Означает ли это, что у Иисуса была предварительная договоренность с хозяином осла, или что в этом проявилось Его сверхъестественное знание? Схожая ситуация, которая возникнет позднее (Мар. 14:13-16), как будто бы указывает на первое, но приводимые евангелистом подробности того, как был "добыт" осленок (11:2-6), свидетельствуют в пользу второго предположения. В любом случае не исключается, что хозяин осла знал Иисуса. Упомянутые подробности говорят и о том, что происшедшее записано было со слов очевидца; возможно, одним из посланных за осленком был Петр.

Мар. 11:7-8 . Ученики Иисуса положили на молодого осла, на котором никто еще не ездил, верхние одежды свои, вместо седла, и Иисус сел на него. Так начался последний этап Его следования в Иерусалим.

Волнение этой великой минуты передалось многим людям, и они стихийно стали воздавать Ему почести, постилая одежды свои на пыльной дороге перед Ним (сравните 4-Цар. 9:12-13). А другие резали ветви с пальмовых дерев и постилали по дороге.

Мар. 11:9-10 . И предшествовавшие Иисусу и следовавшие за Ним распевали Пс. 117:25-26. В ежегодные пасхальные праздники (Мар. 14:1) иудеи обычно пели шесть торжественных псалмов (Пс. 112-117), выражая Богу благодарения и хвалу, принося Ему нужды свои.

Слово осанна - это транслитерация греческого слова, которое само является транслитерацией еврейской фразы "хоси-а-на", означавшей "О, спаси нас сейчас" (Пс. 117:25а) и первоначально звучавшей как молитва Богу. Позже это выражение слилось в одно слово, став восклицанием хвалы, наподобие "аллилуйя", а еще позже обратилось в горячее приветствие, которым встречали паломников или выдающихся духовных учителей. Вся же фраза Осанна в вышних (в месте пребывания Бога "на высоте"), означала: "Спаси нас, о Боже, живущий на небе!" Учитывая состав и характер этого множества людей, из уст которых исходила "Осанна", можно предположить, что ими она произносилась в значении всего вышесказанного.

Радостное "Благословен" соответствует призванию милостивой Божией силы на кого-нибудь или на что-нибудь. Выражение "грядущий во имя Господне" первоначально относилось к паломнику, идущему на празднество. Хотя слова эти не несли в себе мессианского значения, Иисусу толпа паломников, возможно, адресовала их с "мессианским намеком" (сравните Быт. 49:10; Матф. 3:11); однако позже и внезапно она перестала считать Его Мессией.

Фраза грядущее во имя Господа царство (толкование на Мар. 1:15), ассоциируясь с именем Давида, выражала надежду народа на то, что Мессия, придя, восстановит царство Давида (2-Цар. 7:16; Ам. 9:11-12). Однако энтузиазм толпы предназначался Мессии-правителю, чье царство явится некоей политической реальностью; люди не осознавали и не принимали того факта, что этот, мирно сидевший на молодом осле, и был их Мессия (сравните Зах. 9:9), страдающий Мессия, Чье Царство было с ними, потому что Он был среди них.

Для большинства народа, таким образом, этот торжественный момент означал не больше, чем просто часть традиционного пасхального шествия: потому-то он и не встревожил римские власти, в иудейских правителей не побудил потребовать ареста Иисуса.

Мар. 11:11 . Войдя в Иерусалим, Иисус направился в храм и вошел в него (греческое слово "хиерон", что означает "двор храма"; то же в стихе 15 и 27; "центральному святилищу" соответствует слово "наос" - 14:58; 15:29,38). Можно предположить, что Он осмотрел все на предмет того, все ли используется в храме согласно Божиим указаниям. И, возможно, Его действия на следующий день (11:15-17) явились результатом этого "осмотра" И как время было уже позднее (городские ворота закрывали перед заходом солнца) вышел в Вифанию с двенадцатью.

Б. Пророческие знамения Иисуса относительно Божьего суда над Израилем (11:12-26)

Эта часть имеет структуру "бутерброда" (сравните 3:20-35; 5:21-43; 6:7-31). Рассказ об осуждении Иисусом смоковницы (11:12-14,20-26) прерывается рассказом об очищении Им дворов храма (стихи 15-19). Можно предположить, что это сделано с той целью, чтобы каждый из эпизодов "работал" на другой, объясняя его.

Подобно смоковнице, Израиль "украшал" себя пышной "листвой" ритуальной религии, однако не имел плодов праведности, угодных Богу. Оба эпизода свидетельствовали, что суд Божий надвигается на Израиль за его лицемерие в религии (толкование на 7:6). У Матфея о двух этих случаях рассказывается порознь и последовательно - без указания точных временных интервалов, которые находим у Марка (Матф. 21:12-17,18-22).

I. ОСУЖДЕНИЕ БЕСПЛОДНОЙ СМОКОВНИЦЫ (11:12-14) (МАТФ. 21:18-19)

Мар. 11:12-13 . На другой день (рано утром в понедельник), когда они вышли из Вифании, Иисус ощутил голод, и, увидев издалека придорожную смоковницу, покрытую листьями, пошел посмотреть, не найдет ли чего на ней. Но ничего не нашел, кроме листьев. Марк поясняет: ибо еще не время было собирания смокв.

Вспомним, что дело происходило на Пасху (14:1), т. е. была середина месяца нисан (апреля). На плодоносных смоквах, растущих в Палестине, в марте появляются на ветвях небольшие съедобные почки, и лишь после этого, в начале апреля, деревья покрываются густой зеленой листвой. Эти ранние зеленые "плоды" (почки) местные жители употребляли в пищу. (Отсутствие их, несмотря на обильную листву, свидетельствовало о том, что в этом году смоковница вообще не даст плодов.) Зеленые "почки" обычно опадали, когда к концу мая и началу июня созревали "настоящие" смоквы, и наступало время "собирания их". Так что со стороны Иисуса было вполне логично "искать съедобное" на смоковнице перед наступлением Пасхи (в апреле).

Мар. 11:14 . Суровое осуждение Иисусом смоковницы, которое позднее Петр назовет проклятием (стих 21), не следует, конечно, понимать как рассерженную реакцию проголодавшегося Христа; этот эпизод исполнен пророческого символизма: в нем драматическое провидение неотвратимого Божьего суда над Израилем, который подобен был этой бесплодной смоковнице; его "многообещающая листва" не скрывала его духовной "наготы" (сравните Иер. 8:13; Ос. 9:10,16; Мих. 7:1). Особенно наглядно это показано в Мар. 11:27 - 12:40.

2. ИИСУС ОСУЖДАЕТ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ХРАМА НЕ ПО НАЗНАЧЕНИЮ (11:15-19) (МАТФ. 21:12-17; ЛУК. 19:45-46)

Это событие описано во всех трех синоптических Евангелиях. Иоанн же описал подобное очищение храма Иисусом, имевшее место в самом начале Его служения (толкование на Иоан. 2:13-22).

Мар. 11:15-16 . Придя в Иерусалим, Иисус сразу же направился на территорию храма ("хиерон"; сравните стих 11); Он вошел в большой внешний двор его, так называемый двор язычников, окружавший внутренние священные дворы собственно храма. Язычникам не разрешалось ступать за пределы "их" двора. Но на этом дворе первосвященник Каиафа разрешил продажу ритуально чистых вешей, необходимых для жертвоприношения: вина, масла, соли, жертвенных животных и птиц (можно думать, что это было своего рода "нововведением").

В Палестине находились в обращении три рода денег: имперские (римские), имевшие хождение в провинциях (греческие) и местные (иудейские). Как известно, все мужчины евреи от 20 лет должны были ежегодно вносить налог на храм в размере половины шекеля (Исх. 30:12-16), а для этого им нужно было прибегать к помощи меновщиков. Греческими и римскими монетами, на которых были отчеканены изображения правителей и которые считались поэтому "идольскими", платить упомянутый налог не разрешалось.

Несмотря на то, что небольшая надбавка меновщикам за производимые ими операции была предусмотрена, на деле при совершении их не обходилось без обмана и вымогательства. Кроме того, как это можно заключить из Мар. 11:16 (в англ. Библии вторая часть этого стиха звучит несколько иначе, чем в русской, а именно: "пронес через дворы храма какой-либо товар"), люди совершали разные покупки в других местах и потом, чтобы сократить дорогу и не идти вокруг всего храмового комплекса, переходили из одной части города в другую внешним двором храма, превращая его в оживленную магистраль.

Иисус был возмущен столь явным осквернением части храмовой территории - той, что была предназначена для язычников. Потому Он и стал выгонять продающих и покупающих и столы меновщиков опрокинул; и не позволял, чтобы двор храма превращали в торговую площадь. Их в городе и без того хватало.

Мар. 11:17 . Бесстрашный поступок Иисуса привлек к Нему внимание многих людей, которых Он начал учить, говоря им о том, для чего предназначен храм Богом. Прибегнув к вопросу, предполагавшему утвердительный ответ, Иисус сослался в оправдание Своих действий на Ветхий Завет (процитировав Ис. 56:7б). Только у Марка цитата из книги Исаии включает и слова для всех народов. По Божиему предопределению храм должен был стать местом поклонения Небесному Отцу как для иудеев, так и для язычников (сравните Иоан. 12:20). Так что продление этой цитаты уместно у Марка, писавшего римским верующим, недавним язычникам.

А вы (бесчувственные иудеи; "вы" в греческом тексте звучит подчеркнуто), продолжал Иисус, сделали его (двор язычников) вертепом разбойников. Двор этот стал местом, облюбованным нечистыми на руку торгашами (сравните Иер. 7:11) - вместо того, чтобы быть домом молитвы (сравните 3:8-28; Ис. 60:7).

Своим поступком Иисус в сущности заявил о Себе как о Мессии, власть Которого над храмом больше власти первосвященников (Ос. 9:15; Мал. 3:1-5).

Мар. 11:18-19 . Когда религиозные вожди услышали это, то стали искать, как бы погубить Его (сравните 12:12; 14:1,11), но чтобы не вызвать при этом возмущения в городе. Только у Марка читаем, что они боялись Христа из-за того авторитета, каким Он пользовался в народе. Ведь этот народ (главным образом паломники, пришедшие на празднование Пасхи в Иерусалим из ближних и дальних мест) удивлялся (буквально "был поражен") учению Его. Эта-та популярность Иисуса и удерживала иудейские власти от того, чтобы немедленно арестовать Его. Когда же стало поздно (в понедельник вечером), Он вышел вон из города со Своими двенадцатью учениками и пошел, вероятно, в Вифанию (сравните 11:11).

3. ЗАСОХШАЯ СМОКОВНИЦА И ПОУЧЕНИЕ О ВЕРЕ И МОЛИТВЕ (11:20-26) (МАТФ. 21:20-22)

Мар. 11:20-21 . По смыслу эти стихи являются продолжением стихов 12-14. Поутру (во вторник) Иисус и Его ученики снова возвращались в Иерусалим и, проходя мимо, увидели, что та самая смоковница (стих 13) засохла до корня, и так исполнились слова Иисуса (стих 14).

Назвав Иисуса Равви (сравните 9:5), Петр обратил Его внимание на состояние дерева. Апостол сильно был удивлен - ведь из слов Христа, произнесенных накануне, казалось бы, не следовали результаты столь плачевные, какие предстали их взору теперь.

Хотя Иисус и не объяснил значения происшедшего, многие полагают, что оно послужило живым прообразом Божьего суда, грядущего на Израиль (толкование на стихи 12-14).

Мар. 11:22-24 . Христос призывает учеников: Имейте веру Божию. Веру, основанную на непоколебимом доверии Богу, Его всемогущей силе и неизменной милости (сравните 5:34).

Следует формула торжественного заверения: Истинно говорю вам. И далее Иисус прибегает к гиперболе - с тем, чтобы показать сколь громадна сила веры. Если кто скажет горе сей (Елеонской горе): "поднимись и ввергнись в море" (в Мертвое море, видное с горы Елеонской), говорит Он, то будет это сделано для него Богом. С одним условием: чтобы не усомнился в сердце своем, не поколебался в уверенности, что Бог исполнит просьбу его. У Израиля - увы! - такой веры не было.

Молитва с верою как бы приводит в действие Божию силу, и ею совершается то, что с человеческой точки зрения - невозможно (сравните 10:27). По этой причине и призвал Иисус учеников: верьте, что получите, - и будет вам. Вера воспринимает просимое как уже полученное, несмотря на то, что ответ на молитву редко приходит в тот же миг. Судя по другим местам Священного Писания, обещание Христа исходило из предпосылки, что просимое будет соответствовать воле Божией (14:36; Матф. 6:9-10; Иоан. 14:13-14; 15:7; 16:23-24; 1-Иоан. 5:14-15).

Мар. 11:25-26 . Наряду с верой в Бога, важным условием дохождения наших молитв является способность прощать. Когда верующий стоит на молитве (иудеи обычно молились стоя - 3-Цар. 1:26; Лук. 18:11,13), то если имеет какую обиду на другого, должен обидчику простить, будь-то верующий или неверующий. Это нужно сделать для того, чтобы и Отец Небесный (выражение, встречающееся в Евангелии от Марка только здесь, тогда как у Матфея оно встречается часто), тоже мог простить нам согрешения наши.

Прощение Богом верующего и прощение верующим других людей неразрывно связаны между собою, и связь эта установлена Самим Богом (Матф. 18:21-35).

Всякий, получающий прощение от Бога, должен прощать своих ближних, как и Бог простил его самого (Еф. 4:32).

В. Столкновения Иисуса с религиозными вождями во дворах храма (11:27 - 12:44)

В 11:27 - 12:37 Марк, по-видимому, соединил пять эпизодов, объединенных темой непрекращавшегося конфликта между Христом и различными влиятельными группами религиозных вождей (схожую ситуацию в 2:1 - 3:5). Противопоставлением лицемерного благочестия искреннему богопочитанию завершается этот раздел (12:38-44).

Все служение Иисуса Христа в последнюю неделю Его земной жизни сосредоточено вокруг храма, на его территории (11:11,15-17,27; 12:35,41; 13:1-3; 14:49). В процессе Своих столкновений с религиозниками - в продолжение вторника и среды - Иисус подводит итог Своему учению. Из этих же столкновений явствует нарастающая враждебность вождей по отношению к Нему.

I. ВОПРОС О ТОМ, ЧЬЕЙ ВЛАСТЬЮ ПОЛЬЗОВАЛСЯ ИИСУС (11:27 - 12:12)

"Полномочия" Иисуса членами синедриона были поставлены под вопрос. Его ответ поставил их в крайне затруднительное положение (11:27-33), а из рассказанной Им притчи о виноградарях следовало, что это они отвергают Божиих посланцев (12:1-12).

а. Контрвопрос Иисуса об Иоанновом крещении (11:27-33)

Мар. 11:27-28 . Во вторник утром (стих 20) Христос и Его ученики пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме (в греческом тексте хейро, т. е. "во дворах храма"; сравните стих 11, 15), подошли к Нему представители синедриона. Будучи блюстителями религиозной жизни Израиля, они задали Иисусу два вопроса: 1) Какою властью Ты это делаешь? (Кто Тебя на это уполномочил?) и 2) Кто Тебе дал власть (в значении "силы") делать это (буквально - "эти вещи")?

Они имели в виду очищение Им храма накануне (11:15-17) и, вероятно, все вообще Его преисполненные власти слова и дела, которые стяжали Ему огромную популярность в народе (сравните стих 18; 12:12,37). Из этих вопросов можно заключить, что к тому времени Иисус так и не сказал еще прямо, что Он есть Мессия (важное обстоятельство в плане "мотива секретности", звучащего у Марка; толкование на 1:43-45; 12:1,12).

Мар. 11:29-30 . Контрвопрос, заданный Иисусом (раввины часто прибегали к такому методу дебатов - сравните 10:2-3), поставил Его ответ им в зависимость от их ответа Ему. Вот он: Крещение Иоанново (а, значит, все его служение - 1:4-8; 6:14-16,20) с небес было (т. е. от Бога - сравните 8:11) или от человеков? Христос подразумевал, что Его власть происходит из того же источника, из какого получил "власть" Иоанн Креститель (и, следовательно, никакого противоречия между ними не было). Вывод, который члены синедриона сделают относительно Иоанна, будет соответствовать их выводу относительно Христа.

Мар. 11:31-32 . Итак, религиозные вожди были поставлены перед дилеммой. Если бы они ответили: с небес, то сами на себя навлекли бы обвинение в том, что не поверили Иоанну и не поддержали его служение (сравните Иоан. 1:19-27). Другими словами, они тем самым признали бы, что отвергли Божиего посланца, и подтекстом - что Иисус наделен властью от Бога (Мар. 9:37б). Это соответствовало истине, но такой ответ был для религиозных вождей неприемлем - по причине их неверия в Иисуса.

А если бы они ответили: от человеков, то есть, что Иоанн не был послан Богом, то опять-таки дискредитировали бы себя в глазах народа. Марк поясняет: они боялись народа; потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк, т. е. "представитель" Бога. Того же мнения держались люди и относительно Иисуса (Матф. 21:46). Вожди предпочли бы второй вариант ответа, не соответствовавший истине, но и он, как видим, был неприемлем для них, страшившихся народа.

Мар. 11:33 . И осталось им признаться, что они ответа не знают. Но в таком случае Христос тоже не обязан был отвечать на их вопрос. Однако и уклонившись от ответа, оппоненты Его показали, что не признают Божиими посланцами ни Иоанна ни Его. На протяжении истории религиозные вожди еврейского народа неоднократно свидетельствовали об этом, и именно это отражено в притче (12:1-12), рассказанной далее Иисусом.

Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и Вифании к горе Елеонской, Иисус посылает двух из учеников Своих И говорит им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; входя в него тотчас найдете привязанного молодого осла, на которого никто из людей не садился; отвязавши его, приведите; И если кто скажет вам" «что вы это делаете?», отвечайте, что

он надобен Господу; и тотчас пошлет его сюда. Они пошли, и нашли молодого осла, привязанного у ворот на улице, и отвязали его.

И некоторые из стоявших там говорили им: что делаете? зачем отвязываете осленка?

Они отвечали им, как повелел Иисус; и те отпустили их.

И вот мы подошли к последнему этапу странствия. Иисус ходил в район Кесарии Филипповой, потом в Галилею, побывал в Иудее и в районах за Иорданом, а потом была дорога через Иерихон. А теперь впереди Иерусалим. Нужно сразу отметить некоторые моменты, без которых весь эпизод будет очень трудно понять. При чтении первых трех Евангелий может сложиться впечатление, что Иисус впервые посетил Иерусалим. Авторы уделяют большое внимание работе, проведенной Иисусом в Галилее. Надо помнить, что Евангелие — небольшие по объему произведения, в которые втиснут рассказ о трехлетней работе, и авторы были вынуждены тщательно отбирать особенно интересующие их и хорошо известные эпизоды. Когда же мы читаем четвертое Евангелие, мы часто видим Иисуса в Иерусалиме (Иоанн. 2, 13; 5, 1; 7, 10). Ясно, что Иисус регулярно посещал Иерусалим по великим праздникам. И в этом, собственно, нет никакого противоречия. Авторов первых трех Евангелий особенно интересует проповедование Иисуса в Галилее, автора четвертого — Его проповедование в Иудее. Более того, в первых трех Евангелиях есть косвенные указания на то, что Иисус нередко бывал в Иерусалиме: например, близкая дружба с Марфой, Марией и Лазарем, жившими в Вифании, что говорит о том, что Иисус неоднократно посещал их; тайная дружба с Иосифом из Аримафеи. И, кроме всего, высказывание Иисуса в Мат. 23, 37 о том, что Он много раз хотел собрать детей Иерусалима, как птица собирает птенцов своих под крылья, но они не захотели. Иисус не стал бы говорить этого, если бы неоднократно не обращался к иерусалимлянам, встречая лишь холодное непонимание. Этим объясняется и случай с ослом. Иисус до последнего момента не оставлял надежды. Он знал, на что идет, и уже заранее оговорил все с друзьями: Своих учеников Он послал с паролем: «Он надобен Господу». Нет, Иисус не вдруг, безрассудно, принял это решение. Вся жизнь Его была построена на этом. Виффагия и Вифания — это деревни около Иерусалима.

Очень может быть, что Виффагия значит дом смокв, а Вифания — дом фиников. Они, должно быть, находились совсем рядом, потому что нам известно из иудейского закона, что Виффагия лежала в пределах субботнего пути от Иерусалима, то есть около одного километра, а Вифания была одним из признанных мест ночевки паломников во время Пасхи, когда Иерусалим был переполнен. У пророков Израиля была выразительная манера доводить до людей свои послания: когда люди отказывались слушать их, они предпринимали какой-нибудь драматический шаг, как бы заявляя: «Если вы не хотите слушать, надо заставить вас видеть» (см. в частности 3 Цар. 11, 30-32). Эти драматические действия мы бы назвали драматизированным предупреждением или драматизированным поучением. И к этой манере прибегает здесь Иисус. Его слова и действия, предъявления своих прав, заявление о том, что Он — Мессия. Но нужно тщательно и правильно отмечать Его действия. Есть высказывания пророка Захарии (Зах. 9, 9): «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к Тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле». Все ударение делалось на том, что Царь грядет в мире. В Палестине осел не пользовался таким презрением, напротив, он считался благородным животным. Царь отправлялся на войну на коне, в мирное время он ехал на осле.

У Г. Честертона есть поэма, в которой современный осел говорит:

«Когда рыбы летали, а леса гуляли, И смоквы росли на терновнике, В момент, когда луна была кровью, Тогда я был рожден.

С чудовищной головой и отвратительным криком, И ушами, подобными не к месту выросшими крыльям, Бродячая пародия на дьявола, Из всех четвероногих.

Оборванный изгой земли, Обладающий извращенной волей; Морите меня голодом, бейте плетью, я нем Я все еще храню мою тайну.

Дураки! Ведь и у меня был свой звездный час,

Ужасно лютый и сладкий,

В ушах у меня стоял крик,

А под ногами были пальмовые ветви».

Это удивительная поэма. Нынче все лишь презирают ослов, во времена же Иисуса это было царственное животное. Но мы еще должны обратить внимание на какой царский титул претендовал Иисус. Он пришел кротким и скромным, Он пришел в мире и ради мира. Люди приветствовали Его, как Сына Давида, но они ничего не поняли. Как раз в то время были написаны иудейские стихотворения Псалмы Соломона. В ней образ Сына Давида дан таким, каким его люди тогда представляли и какого они ждали. Вот его описание.

«Воззри, о Господи, воздвигни им их царя, сына Давида,

Когда, Господи, Ты будешь видеть, что он может царствовать

над Израилем, Твоим рабом.

И облеки его силою, дабы он мог поколебать неправедных

правителей,

И чтобы он мог очистить Иерусалим от народов, попирающих

его гибелью.

Пусть он мудро и справедливо лишит грешников наследия,

Он сокрушит гордыню грешников, как глиняный сосуд,

Жезлом железным разобьет он их.

Он уничтожит безбожные народы словом уст своих.

От слов его народы побегут от него,

И он будет укорять грешников за помыслы их сердца. . .

Все народы устрашатся его

Ибо он разрушит навсегда землю словом уст своих».

(Псалмы Соломона 17, 21-25. 39)

Вот какими представлениями питали люди свои сердца. Они ждали царя, который будет колебать, разбивать и ломать. Иисус знал это — и Он пришел скромный и покорный, верхом на осле.

Въехав в тот день верхом в Иерусалим, Иисус заявил свои права быть Царем мира. Его действия противоречили всему тому, на что люди надеялись и чего они ожидали.

Марка 11,7-10 Вот он, грядет

И привели осленка к Иисусу, и возложили на него одежды свои; Иисус сел на него.

Многие же постилали одежды свои по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге.

И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне!

Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! осанна в вышних!

На приведенном молодом осле еще никто не ездил верхом, да так и должно было быть, потому что для священнодействия нельзя было использовать животное, когда-либо использованное для других целей. Так было и с рыжей телицей, пепел которой очищал от осквернения (Числ. 19, 2; Втор. 21, 3). Вся картина показывает нам, что народ неправильно понимал смысл происходящего. Перед нами массы, понимавшие Царство Божие, как победу над язычниками, о которой они так давно мечтали. Все это странно напоминает вступление Симона Маккавея за сто пятьдесят лет в Иерусалим после разгрома врагов Израиля. «И вошел в нее в двадцать третий день второго месяца сто семьдесят первого года с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями, ибо сокрушен великий враг Израиля» (2 Макк. 13, 51). Они хотели встретить Иисуса как победителя, но они так никогда и не поняли, какой победы Он хотел. Уже сами крики, которые толпа возносила Иисусу, показывают их образ мыслей. Они расстилали перед Ним на земле свои одежды, как это делала толпа, когда Ииуй был помазан на царство (4 Цар. 9, 13): «благословен грядущий во имя Господне!» Это цитата из Пс. 117, 26. В связи с этими криками следует отметить три момента.

1. Этим приветствием обычно приветствовали паломников, когда они достигали храма, собираясь на большой праздник.

2. «Грядущий» — это еще один титул Мессии. Говоря о Мессии, иудеи всегда говорили о Грядущем.

3. Но главный смысл этих слов становится ясным лишь в связи с историей происхождения указанного Псалма. В 167 г. до Р. Х. сирийский престол занял необычный царь по имени Антиох. Он посчитал своим долгом стать миссионером эллинизма и ввести везде греческий образ жизни, греческую духовную культуру и греческую религию, даже если для этого потребуется применение силы. Это же он попытался сделать и в Палестине.

На некоторое время он покорил Палестину. Стало преступлением иметь дома копию закона или подвергнуть обрезанию сына; это каралось смертной казнью. Антиох осквернил двери храма, ввел богослужение Зевсу там, где раньше совершались богослужения Иегове, открыто оскорблял иудеев, совершая жертвоприношения на большом алтаре всесожжения. В помещениях вокруг храма он устроил публичные дома. Он делал буквально все, чтобы уничтожить иудейскую веру. Вот тогда и появился Иуда Маккавей, изгнавший в 163 г. до Р. Х. после ряда блестящих побед, Антиоха из Палестины. Он очистил и заново освятил храм, событие, которое до сего дня отмечается как праздник обновления, или праздник Ханука. И, по всей вероятности, Пс. 117 был написан для увековечения памяти великого дня очищения (обновления) и одержанной Иудой Маккавеем победы. Это псалом победителя.

Из этого эпизода видно, что Иисус неоднократно заявлял Свои права быть Мессией, и одновременно стремился показать людям, что у них сложилось неверное впечатление о Мессии. Но люди не видели этого. Их приветствия предназначались не Царю любви, а победителю, который разгромит врагов Израиля.

В ст. 9 и 10 употреблено слово осанна. Это слово всегда понимают неправильно. Его цитируют и употребляют так, как будто оно значит хвала, но это лишь транслитерация — введение в русский язык — еврейского спаси] Это слово встречается в такой же форме в 2 Цар. 14, 4 и 4 Цар. 6, 26, где его употребляют люди, ищущие помощи и защиты от царя. Кричавшие осанна люди не славили Иисуса, как это часто звучит, когда его цитируют; это был призыв к Богу вмешаться в ход истории и спасти Свой народ, теперь, когда пришел Мессия. Нигде больше не видна так ясно смелость Иисуса, как в этом эпизоде. Можно было бы ожидать, что в сложившихся условиях Иисус попытается тайком войти в Иерусалим и скрыться там от властей, намеревавшихся убить Его, а вместо этого Он вошел в Иерусалим так, что к Нему было приковано внимание всех. Довольно рискованно обращаться к людям со словами, что их веками устоявшиеся идеи ошибочны. Человеку, пытающемуся вырвать с корнем национальную мечту целого народа, грозит опасность. Но именно так сознательно поступает здесь Иисус. Мы видим Иисуса в последний раз — со смелостью, граничащей с героизмом — обращающимся с любовью к иудеям.

Марка 11,11 Тишь перед бурей

И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и осмотрев все, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью.

Из этого простого стиха видны две характерные особенности Иисуса.

1. Мы видим, как Иисус целеустремленно подытоживает Свою задачу. Все последние дни Иисус действовал чрезвычайно целеустремленно. Нет, Он не бросался безрассудно навстречу неизведанной опасности. Он делал все, хорошо сознавая обстановку. Оглядываясь вокруг, Он, подобно командиру, оценивал силы противника и Свои силы, готовясь к решительной битве.

2. Мы видим здесь, откуда Иисус черпал Свои силы: Он вернулся в тихую деревушку Вифанию. Прежде чем вступить в битву с людьми, Он искал близость с Богом. И только потому, что каждый день встречался с Богом, Он мог смело смотреть людям в лицо.

Из этого отрывка мы узнаем нечто о двенадцати: они были с Ним; они, должно быть, уже совершенно ясно сознавали, что Иисус идет на верную гибель, как им, должно быть казалось — ищет смерти. Иногда мы критикуем Его учеников за то, что они были недостаточно верны Ему в последние дни, но тот факт, что они в тот момент были с Ним, говорит в их пользу; хотя они понимали совсем немногое из происходившего, они находились рядом с Ним.

Марка 11,12-14. 20.21 Бесплодная смоковница

На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал;

И увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, пришел к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв.

И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек. И слышали то ученики Его.

Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня.

И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла.

Хотя у Марка история о смоковнице разделена на две части, мы берем ее всю. Одна часть истории произошла в утро одного дня, а вторая — в утро следующего дня, и хронологически, между этими двумя эпизодами произошло очищение храма. Но для того, чтобы уяснить себе значение истории, ее нужно рассмотреть целиком.

Вне всякого сомнения, эта история самая трудная во всем Евангелии. Буквальное понимание ее вызывает почти непреодолимые трудности.

История звучит трудно для понимания.

Складывается впечатление, что вся эта история не может иметь никакого отношения к Иисусу. Что можем мы сказать по этому поводу? Если эту историю понимать, как нечто действительно имевшее место, то надо рассмотреть ее как драматизированную критику, как одно из тех пророческих, символических и драматических действий -в таком случае можно считать, что в ней осуждаются две вещи.

1. Осуждаются обещания, за которыми не следует исполнения. Листья на деревьях можно принять за обещания плодов, но плодов на дереве не оказалось. И в первую очередь это осуждение народа Израиля, вся история которого была подготовкой к приходу Избранника Божия. На протяжении всей истории Израиль обещал, что когда придет Избранник, он будет рад принять Его. Но когда Он пришел, это обещание осталось невыполненным. В литературе много повестей о людях, жизнь которых состоит из трех частей. В юности о них говорят: «У него хорошие задатки, он обязательно чего-нибудь добьется». Когда он взрослеет и ничего не делает, о нем говорят: «Если бы он захотел, он бы чего-нибудь добился». А о стариках говорят: «Если бы он захотел, он смог бы чего-нибудь добиться». Вся жизнь такого человека — повесть об обещании, которое так никогда и не было исполнено. Если рассматривать приведенный здесь случай как драматизированную критику, то в ней надо видеть осуждение невыполненных обещаний.

2. Это осуждение вероисповедания, не подкрепленного действиями. Все это можно понимать так, что дерево своими ветвями открыто претендует на то, чтобы быть тем, чем оно не является. Через весь Новый Завет красной нитью проходит мысль, что человек может быть узнан лишь по плодам его жизни. «По плодам их узнаете их» (Мат. 7, 16). «Сотворите же достойные плоды покаяния» (Лук. 3, 8). «Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат. 1, 21). Если религия не сделала человека лучше и полезнее, не сделала его дом счастливее, и не сделала приятнее и проще жизнь тех людей, которые общаются с ним, то он вовсе и не религиозен. Человек не может заявлять, что он — последователь Иисуса Христа, и при этом вовсе не походить на Учителя, Которого он, якобы, любит. Если эту историю понимать буквально и интерпретировать ее как драматизированную притчу, то значение ее должно быть таким. Но какими уместными эти уроки мы не посчитали бы, их все же довольно трудно вывести из самой истории, потому что было бы совершенно неблагоразумно ожидать на смоковнице смоквы, если до их созревания оставалось еще добрых шесть недель.

Но что же тогда сказать? В Евангелии от Луки этот случай вообще не приводится, но зато там имеется притча о бесплодной смоковнице (Лук. 13, 6-9). И кончается эта притча очень неопределенно: хозяин виноградника хотел выкорчевать дерево, а садовод умолял подождать еще немного и дать дереву еще одну возможность; и было достигнуто соглашение: если на смоковнице будут плоды, ее оставят, а если нет, ее выкорчуют. Разве не может быть, что описанный в рассматриваемом нами отрывке случай, является продолжением притчи, приведенной у евангелиста Луки? Народу Израиля была дана возможность, но плодов не было, и вот теперь пришло время искоренить его. Было высказано предположение — и это вполне вероятно, что на пути из Вифании в Иерусалим находилась одинокая пораженная смоковница. По-видимому Иисус сказал Своим ученикам: «Помните притчу о бесплодной смоковнице, что я рассказывал вам? Израиль все еще бесплоден и он засохнет, как и это дерево». Вполне может статься, что люди стали связывать это одиноко стоящее дерево с высказываниями Иисуса о судьбе бесплодности, и так возникла вся история.

Пусть каждый читатель понимает эту историю как он хочет, нам же кажется, что буквальное ее понимание вызвало бы непреодолимые трудности. Нам кажется также, что эта история как-то связана с притчей о бесплодном дереве. Но в любом случае из нее можно почерпнуть урок: бесполезность влечет за собой гибель.

Марка 11,15-19 Гнев Иисуса

Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул;

И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь.

И учил их, говоря: не написано ли- «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»? а вы сделали его вертепом разбойников.

Услышали это книжники и первосвященники и искали, как бы погубить Его; ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его.

Когда же стало поздно, Он вышел вон из города.

Мы сможем лучше представить себе все это, если будем иметь хорошее представление о расположении храма и его дворов. В Новом Завете употребляются два тесно связанные между собой слова: хиерон, что значит святое место, святилище и неос, что значит собственно храм. Святое место распространялось на всю территорию храма. Территория храма охватывала всю вершину горы Сион и составляла приблизительно двенадцать гектаров. Она была окружена высокой стеной, длиной от 300 до 400 м, причем с каждой стороны имели различную высоту. Перед храмом находился большой двор язычников, в который мог войти каждый, будь то иудей или язычник. По внутреннему краю двора язычников проходила низкая стена, в которую были вделаны таблички, предупреждавшие, что за преступление этой черты язычнику грозит смертная казнь. Следующий двор назывался двором женщин. Он назывался так, потому что дальше могла проходить лишь женщина, хотевшая принести жертву. Далее шел двор израильтян. В нем по великим праздникам собиралась вся церковная община и отсюда люди передавали священникам принесенных и приведенных для жертвоприношения животных. В самом центре находился двор священников. Собственно храм, наос, стоял во дворе священников. А вся территория со всеми дворами была святым местом или святилищем, хиерон, а само здание во дворе священников — храмом наос.

Описанный эпизод произошел во дворе язычников. Мало-помалу двор язычников приобрел почти исключительно мирской характер. Он был задуман как место молитвы и подготовки, но во времена Иисуса в нем царила атмосфера купли и продажи, делавшая невозможным молитву и медитацию. Но еще хуже было то, что торговля эта была чистым обиранием паломников. Каждый иудей должен был платить в год храмовый налог в размере половины сикля, то есть около двухдневного заработка поденного работника. И этот налог нужно было платить особой монетой. Для будничных целей употреблялись греческие, римские, сирийские, египетские, финикийские и тирские монеты, а этот налог следовало платить храмовым сиклем в период Пасхи. На Пасху иудеи приезжали в Иерусалим со всего тогдашнего света со всевозможными монетами. При обмене своих денег на этот храмовый полсикля они должны были платить меновщику комиссионный сбор в размере 1/12 сикля, а если их монета превышала сумму налога и им полагалась сдача, они должны были платить еще 1/12 сикля, так что большинство паломников платило эти 1/6 сикля в придачу к налогу в 1/12 сикля, то есть еще половину дневного заработка, что для большинства много значило. Что до продавцов голубей, то голуби составляли часть системы жертвоприношения (Лев. 12, 8; 14, 22; 15, 14). Животное для жертвоприношения должно было быть без пороков. Голубей можно было купить довольно дешево в городе, но храмовые блюстители обязательно нашли бы у них дефекты, и потому молящимся рекомендовалось покупать их в лавках в храме, хотя цена приблизительно в 20 раз превышала их стоимость в городе. Все выглядело как чистый обман, но, что еще более усугубляло ситуацию, вся эта купля-продажа была сосредоточена в руках семьи первосвященника Анны. Иудеи сами уже давно видели это злоупотребление. В Талмуде сказано, что раввин Симон бен Гамалиил услышав, что пара голубей в храме стоит золотой, потребовал, чтобы цена была снижена до серебряной монеты. Именно зрелище того, как обманывают бедных паломников, вызвало гнев Иисуса. Крупный ученый 18-го века Лагранж, хорошо знавший Восток, рассказывал, что точно такая же система существовала в Мекке. Паломник, ищущий близости Бога, оказывается среди шума и гвалта, где у торгашей одно стремление — получить как можно больше, и где паломники отбиваются от них и ругаются так же яростно. Для характеристики храмовых дворов Иисус употребил очень яркую метафору. Дорога из Иерусалима в Иерихон пользовалась дурной славой из-за разбойников. Эта узкая и извилистая дорога проходила среди горных ущелий. В горах было много пещер, в которых путников поджидали разбойники, и Иисус сказал: «В храмовых дворах разбойники страшнее тех на дороге в Иерихон».

Из ст. 16 видно, что Иисус не позволял никому проносить что-либо через храм. Дело в том, что через дворы храма можно было напрямик пройти из восточной части города на Масличную гору. В уже упомянутом сборнике законов Мишна было записано: «Никто не должен входить на храмовую гору с вещами или в сандалиях, или с котомкой, или с мошной, или с пылью на ногах, либо проходить через него, чтобы сократить дорогу». Иисус напоминал иудеям об их собственных законах: к этому времени иудеи столь мало думали о святости наружных дворов храма, что пользовались ими в качестве путей сообщения, бегая по своим делам. Иисус обратил их внимание на их же законы и процитировал им их же пророков. (Ис. 56, 7 и Иер. 7, 11). Что же вызвало у Иисуса такой гнев?

1. Он сердился из-за того, что обирали паломников. Храмовые чиновники смотрели на них не как на верующих, не как на людей даже, а как на средства для удовлетворения своих целей и получения выгоды. Эксплуатация человека человеком всегда вызывает гнев Божий и уж вдвойне, если она проводится под прикрытием религии.

2. Его сердило осквернение святого места Божия. Люди потеряли чувство присутствия Божьего в доме Божием; превратив святыню в источник прибыли, они осквернили ее.

3. Может быть, гнев Иисуса был еще больше? Он цитировал Ис. 56, 7: «дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». И тем не менее в том самом доме была стена, переступление за которую каралось для язычников смертью. Вполне может быть, что гнев Иисуса был вызван исключительно иудейским характером богослужения, и Он хотел напомнить иудеям, что Бог любит не их, а мир.

Марка 11,22-26 О правилах для молитвы

Иисус отвечая говорит им:

Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет.

Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам.

И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши;

Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.

Вернемся теперь к фразе, которую Марк связывает с историей о проклятой смоковнице. Мы уже не один раз обращали внимание на то, как прочно оседали в умах людей высказывания Иисуса, даже если они забывали, в какой связи Он их произносил. И здесь перед нами такой же случай. Высказывание о вере, сдвигающей с места горы, приводится и в Мат. 17, 20 и в Лук. 17, 6, но в каждом Евангелии оно приводится в разном контексте. Все дело в том, что Иисус говорил это не один раз, а повод, по которому Он это сказал, был забыт. Высказывание о необходимости прощать нашим ближним опять-таки приводится в Мат. 6, 12 и 14 в совершенно другом контексте. На эти высказывания следует смотреть не столько в связи с конкретными событиями, сколько как на общие правила, которые Иисус неоднократно повторял.

В этом отрывке мы находим три указания на то, как следует молиться.

1. Молиться надо с верой. Фраза о сдвигании гор была в то время типичным оборотом со значением устранять трудности. В частности, ее употребляли для характеристики мудрых учителей; хорошего учителя, который мог устранить трудности, встававшие в умах его учеников, называли сдвигающим горы. Один человек, слышавший поучения знаменитого раввина заявил, что «он видел Реш Лахиша, который как бы горы переставлял». И потому фраза эта значит: если мы действительно верим, молитва даст нам силу, которая способна совладать с любой трудностью. Звучит это очень просто, но указывает на два момента. Во-первых, это указывает на то, что мы готовы обратиться со своими проблемами и трудностями к Богу. Уже это, само по себе, является серьезным испытанием. Иногда все дело заключается в том, что мы хотим получить то, чего мы вовсе и не должны были бы желать, что мы хотим найти способ сделать то, чему нам никогда не следовало бы прикладывать руки и чем не следовало бы занимать свой ум. Одно из важнейших испытаний, которым следует подвергать все свои проблемы, заключается в том, чтобы спросить себя: «Могу ли я обратиться с этой проблемой к Богу и могу ли я попросить Его помощи в этом?»

И во-вторых, это предполагает, что мы будем готовы принять направляющую руку Божию, если Он подаст ее нам. Люди чаще всего обращаются за помощью тогда, когда им нужно лишь одобрение уже принятого ими решения и образа действия. Бессмысленно обращаться к Богу и просить Его о помощи и руководстве, если мы не готовы послушно принять их. Но если мы обратимся со своими проблемами к Богу и если мы достаточно послушны и достаточно смелы, чтобы принять Его указания, мы обретем силу, которая поможет нам преодолеть физические и духовные трудности.

2. Молиться надо в надежде и в ожидании. Общеизвестно, что все, что делается в твердой надежде на успех, имеет в два раза больше шансов. У больного, который, обращаясь к врачу, не верит в действительность прописанного ему лекарства, меньше шансов на выздоровление, чем у того, кто уверен, что врач может вылечить его. Никогда не надо молиться лишь для формы, молитва не должна стать бессодержательным ритуалом.

В книге Леонарда Меррика «Конрад в поисках своей юности» есть такой эпизод: «А как вы думаете, молитва всегда исполняется?» — спросил Конрад. «За свою жизнь я вознес много молитв, и каждый раз пытался убедить себя в том, что предыдущая молитва исполнилась. Но я знал в глубине моего сердца, что ни одна не была исполнена. Да я получил то, что я хотел, но — я говорю это со всем почтением — слишком поздно…» Тонкая изящная рука мистера Иркетсона скользнула по его лбу. «Однажды, — начал он доверительно, — я проходил с одним другом по улице. Дело было весной, когда у квартиросъемщиков вдруг возникает охота красить дома, и мы подошли к лестнице-стремянке, прислоненной к стене окрашиваемого дома. Мой друг, подходя к краю этой лестницы, поднял перед ней свою шляпу. Вы, должно быть, знаете это суеверие. Это был человек, окончивший университет, довольно образованный человек. Я сказал: «Возможно ли, чтобы вы верили в эту чепуху?» Он ответил: «Н-нет, я, собственно, не верю в нее, но я никогда не упускаю случая». Вдруг голос приходского священника изменился, он заговорил торжественно, взволнованно, искренно. «Я думаю, что многие люди молятся по принципу моего друга — они не верят в это, но они никогда не упускают случая». В этом большая доля истины. Для многих людей молитва лишь религиозный обряд или очень слабая надежда. А молитва должна быть страстным ожиданием. Может быть, вся проблема заключается в том, что мы ждем от Бога подтверждения нашего ответа и потому мы не узнаем Его ответа, когда он доходит до нас.

3. Это должна быть молитва милосердия. Молитва ожесточенного человека не может проникнуть сквозь стену его вражды. Почему? Когда мы обращаемся к Богу, нужно установить связь между людьми, которые не имеют ничего общего между собой. Бог строит все на любви, потому что Он есть любовь. Если же человек строит все на горечи и на враждебности, он воздвигает стену между собой и Богом. Чтобы получить ответ на свою молитву, такой человек должен сперва просить Бога очистить его сердце от духа враждебности и вложить в него дух любви. Лишь после этого он может обращаться к Богу и Бог может ответить ему.

Марка 11,27-33 Коварный вопрос и убийственный ответ

Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники и старейшины

И говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?

Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю;

Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне.

Они же рассуждали между собою: если скажем: «с небес», то Он скажет: «почему же вы не поверили ему?»

А сказать: «от человеков» — боялись народа; потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк.

И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю.

Среди святых дворов храма были две знаменитые крытые аркады, одна на восточной, другая на южной стороне двора язычников. На восточной стороне двора это был притвор Соломонов: величественная аркада, образованная коринфскими колоннами высотой более 10 метров. На южной стороне двора находилась еще более величественная аркада — царский портик, образованный четырьмя рядами белых мраморных колон диаметром 2 метра и высотой 10 метров; всего было 162 колонны. Раввины обычно расхаживали под этими колоннами и учили. Такие аркады были в большинстве крупных городов древности. Они укрывали от солнца, ветра и дождя, и там, собственно, и выработалось большинство религиозных и философских учений древности. Одной из самых известных философских школ древности является школа стоиков. Свое название она получила от Стоя Пойкиле — Расписанный Портик в Афинах, в котором учил, расхаживая, ее основатель Зенон. Слово стоя значит портик, или аркада, и стоики были школой портика. Вот в этих аркадах в храме расхаживал и учил Иисус.

И вот к Нему подошла группа избранных первосвященников и знатоков права, то есть книжников, раввинов и старейшин; собственно они были посланы от синедриона, который состоял из этих трех групп, и они задали Иисусу самый нормальный вопрос. Простой человек, каждый по себе, мог быть поражен действиями Иисуса — очистить двор язычников от привычных и даже официально признанных торговцев. И потому фарисеи и книжники спросили Иисуса: «Какою силою Ты это делаешь?» Они надеялись поставить Иисуса перед дилеммой: если Он скажет, что поступает Своею властью, они смогут арестовать Его как одержимого манией величия, чтобы Он не причинил еще какого-нибудь вреда. Они в общем, могли арестовать Его, и если бы Он сказал, что делает это властью Божией, обвинив Его в богохульстве и сославшись на то, что Бог никогда не дал бы кому-либо власти нарушать покой и чинить беспорядок в дворах Его дома. Иисус хорошо видел, куда они клонят, и Его ответ поставил их перед еще худшей дилеммой. Он сказал, что ответит на их вопрос, если и они ответят Ему на один вопрос: «Крещение Иоанново с небес было или от человеков?» Представители синедриона должны были выбирать из двух зол. Скажут они, что крещение Иоанново было божественно предопределено, они должны были ожидать от Иисуса другой вопрос: почему они тогда выступали против него. Хуже того — ведь если они скажут, что крещение Иоанново было предопределено Богом, Иисус напомнил бы им, что Иоанн указывал людям на Него, и следовательно, у Него есть уже небесное признание и Ему не нужно других полномочий. Если бы эти члены синедриона признали божественность деятельности Иоанна, они должны были признать, что Иисус — Мессия. Однако они понимали, что если они скажут что деятельность Иоанна была чисто человеческой — то теперь, когда Иоанн был всеми признан еще и мучеником, их слова могут вызвать бунт. И потому они были вынуждены заявить, что не знают и дать Иисусу возможность не отвечать на их вопрос. Вся история — яркая иллюстрация того, что происходит с людьми, которые отказываются видеть правду. Они вынуждены изворачиваться и обманывать и в конце концов попадают сами в безвыходное положение. Человеку, видящему истину, может быть приходится иногда смиряться и признавать свою неправду, или же стоять на своем, но у него хоть есть светлое и здоровое будущее. А тот, кто не признает истины, лишь будет все глубже погрязать в безнадежном положении.

Комментарии к главе 11

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАРКА

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Первые три Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки - известны как синоптические Евангелия. Слово синоптический происходит от двух греческих слов, означающих видеть общее, то есть рассматривать параллельно и видеть общие места.

Несомненно, самым важным из упомянутых Евангелий является Евангелие от Марка. Можно даже сказать, что это самая важная книга в мире, потому что почти все согласны с тем, что это Евангелие было написано раньше всех и, следовательно, оно - первое из дошедших до нас жизнеописаний Иисуса. Вероятно, и до этого пытались записать историю жизни Иисуса, но, вне всякого сомнения, Евангелие от Марка - самое раннее из сохранившихся и дошедших до нас жизнеописаний Иисуса.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЙ

Задумываясь над вопросом происхождения Евангелий, надо иметь в виду, что в ту эпоху в мире не было печатных книг. Евангелия были написаны задолго до изобретения книгопечатания, в эпоху, когда каждую книгу, каждый экземпляр нужно было старательно и кропотливо писать от руки. Очевидно, что вследствие этого существовало лишь очень небольшое количество экземпляров каждой книги.

Как можно узнать, или из чего можно сделать вывод, что Евангелие от Марка было написано раньше других? Даже при чтении синоптических Евангелий в переводе видно примечательное сходство между ними. В них приведены одни и те же события, часто переданные одними и теми же словами и, содержащиеся в них сведения об учении Иисуса Христа часто почти полностью совпадают. Если сравнить событие о насыщении пяти тысяч (Мар. 6, 30 - 44; Мат. 14, 13-21; Лук. 9, 10 - 17) бросается в глаза, что оно написано почти теми же словами и в одинаковой манере. Другой ясный пример - рассказ об исцелении и прощении расслабленного (Мар. 2, 1-12; Мат. 9, 1-8; Лук. 5, 17 - 26). Рассказы настолько похожи, что даже слова "говорит расслабленному" приведены во всех трех Евангелиях в одном и том же месте. Соответствия и совпадения столь очевидны, что напрашивается один из двух выводов: либо все три автора брали информацию из одного источника, либо же двое из трех опирались на третьего.

При более тщательном рассмотрении можно разделить Евангелие от Марка на 105 эпизодов, из которых 93 встречаются в Евангелии от Матфея и 81 - в Евангелии от Луки, и лишь четыре эпизода не встречаются в Евангелиях от Матфея и Луки. Но еще более убедительным является следующий факт. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея - 1068, в Евангелии от Луки - 1149 стихов. Из 661 стиха Евангелия от Марка приведены 606 стихов в Евангелии от Матфея. Выражения Матфея иногда отличаются от выражений Марка, но, тем не менее, Матфей употребляет 51% слов, употребляемых Марком. Из тех же 661 стиха Евангелия от Марка использованы 320 стихов в Евангелии от Луки. Кроме того, Лука употребляет 53% слов, которые действительно употребил Марк. Лишь 55 стихов Евангелия от Марка не встречаются в Евангелии от Матфея, но зато 31 стих из этих 55 встречается у Луки. Таким образом, лишь 24 стиха из Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни от Луки. Все это указывает на то, что, по-видимому, и Матфей и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве основы при писании своих Евангелий.

Но еще больше убеждает нас в этом следующий факт. И Матфей, и Лука в значительной степени придерживаются принятого Марком порядка событий.

Иногда этот порядок нарушен Матфеем или Лукой. Но эти изменения у Матфея и Луки никогда не совпадают.

Один из них всегда сохраняет принятый Марком порядок событий.

Внимательное исследование этих трех Евангелий показывает, что Евангелие от Марка было написано раньше Евангелий от Матфея и от Луки, и они использовали Евангелие от Марка как основу и добавляли те дополнительные сведения, которые хотели включить в него.

Захватывает дыхание, когда подумаешь, что, читая Евангелие от Марка, читаешь первое жизнеописание Иисуса, на которое опирались авторы всех последующих Его жизнеописаний.

МАРК, АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ

Что мы знаем о Марке, написавшем Евангелие? В Новом Завете о нем сказано довольно много. Он был сыном состоятельной жительницы Иерусалима по имени Мария, дом которой служил местом сбора и молитв раннехристианской церкви (Деян. 12, 12). Марк с самого детства воспитывался в гуще христианского братства.

Кроме того, Марк был племянником Варнавы, и когда Павел и Варнава отправлялись в свое первое миссионерское путешествие, они брали с собой Марка в качестве секретаря и помощника (Деян. 12,25 ). Это путешествие оказалось крайне неудачным для Марка. Прибыв с Варнавой и Марком в Пергию, Павел предложил отправиться вглубь Малой Азии на центральное плоскогорье и тут, по какой-то причине, Марк покинул Варнаву и Павла и вернулся домой в Иерусалим (Деян. 13,13 ). Может быть он повернул назад потому, что хотел избежать опасностей дороги, которая была одной из самых трудных и опасных в мире, по которой было трудно путешествовать и на которой было много разбойников. Может быть он вернулся, потому что руководство экспедицией все больше переходило к Павлу, и Марку не понравилось, что его дядя, Варнава, оттеснялся на второй план. Может быть, он вернулся, потому что не одобрял того, что делал Павел. Иоанн Златоуст - может быть в проблеске озарения - сказал, что Марк отправился домой потому, что хотел жить у матери.

Закончив свое первое миссионерское путешествие, Павел и Варнава собирались отправиться во второе. Варнава снова хотел взять с собой Марка. Но Павел отказался иметь что-нибудь с человеком, "отставшего от них в Памфилии" (Деян. 15, 37-40). Разногласия между Павлом и Варнавой были столь значительны, что они расстались и, насколько нам известно, никогда больше не трудились вместе.

На несколько лет Марк исчез из нашего поля зрения. По преданию он отправился в Египет и основал церковь в Александрии. Мы, однако, не знаем правду, но знаем, что он самым странным образом вновь появился. К нашему удивлению мы узнаем, что Марк находился с Павлом в тюрьме в Риме, когда Павел писал свое Послание в Колоссянам (Кол. 4, 10). В другом написанном в тюрьме Послании к Филимону (ст. 23) Павел называет Марка в числе своих сотрудников. А в ожидании своей смерти и уже очень близкий к своему концу, Павел пишет Тимофею, бывшему его правой рукой: "Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения" (2 Тим. 4, 11). Что изменилось с тех пор, как Павел заклеймил Марка человеком без выдержки. Что бы там ни произошло, Марк исправил свою ошибку. Он был нужен Павлу, когда близился его конец.

ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ

Ценность написанного зависит от источников, из которых взята информация. Где же брал Марк информацию о жизни и свершениях Иисуса? Мы уже видели, что его дом был с самого начала центром христиан в Иерусалиме. Он, должно быть, часто слушал людей лично знавших Иисуса. Возможно также, что у него были и другие источники информации.

Где-то в конце второго столетия жил человек по имени Папия, епископ церкви города Иераполя, любивший собирать информацию о ранних днях Церкви. Он говорил, что Евангелие от Марка - не что иное, как запись проповедей апостола Петра. Вне всякого сомнения, Марк стоял так близко к Петру и был так близок его сердцу, что он мог называть его "Марк, сын мой" (1 Пет. 5, 13). Вот что говорит Папия:

"Марк, бывший толкователем Петра записал с точностью, но не по порядку, все, что тот вспоминал из слов и деяний Иисуса Христа, потому, что не слышал сам Господа и не был Его учеником; он стал позже, как я сказал, учеником Петра; Петр же связывал свое наставление с практическими нуждами, даже не пытаясь передавать слово Господа последовательным порядком. Так что Марк поступил правильно, записывая по памяти, потому что он заботился лишь о том, как бы не пропустить и не исказить что-либо из услышанного".

Поэтому мы по двум причинам считаем Евангелие от Марка чрезвычайно важной книгой. Во-первых, оно - самое первое благовествование, и если оно было написано вскоре после смерти апостола Петра, оно относится к 65-му году. Во-вторых, оно содержит проповеди апостола Петра: чему он учил и что он проповедовал об Иисусе Христе. Другими словами - Евангелие от Марка - самое приближенное к истине свидетельство очевидца о жизни Иисуса, которое мы имеем.

УТЕРЯННОЕ ОКОНЧАНИЕ

Отметим важный момент, касающийся Евангелия от Марка. В своей первоначальной форме оно кончается на Мар. 16, 8. Мы знаем это по двум причинам. Во-первых, следующие стихи (Мар. 16, 9 - 20) отсутствуют во всех важных ранних рукописях; они содержатся лишь в более поздних и менее значительных рукописях. Во-вторых, стиль греческого языка настолько отличается от остальной рукописи, что последние стихи не могли быть написаны тем же человеком.

Но намерения остановиться на Мар. 16, 8 у автора не могло быть. Что же тогда произошло? Возможно Марк умер, и может быть даже смертью мученика, не успев завершить Евангелие. Но вполне вероятно, что когда-то осталась лишь одна копия Евангелия, причем, окончание ее могло быть также утеряно. Когда-то Церковь мало пользовалась Евангелием от Марка, предпочитая ему Евангелие от Матфея и от Луки. Может быть, Евангелие от Марка было предано забвению именно потому, что были утеряны все копии за исключением той, с утерянным окончанием. Если это так, то мы были на волосок от того, чтобы утратить Евангелие, являющееся во многих отношениях самым важным из всех.

ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ МАРКА

Обратим внимание на особенности Евангелия от Марка и проанализируем их.

1) Оно больше других приближается к отчету очевидца о жизни Иисуса Христа. Перед Марком стояла задача обрисовать Иисуса таким, каким Он был. Уэскотт назвал Евангелие от Марка "копией с жизни". А. Б. Брюс говорил, что оно было написано, "как живое любовное воспоминание", что его важнейшая особенность в его реализме.

2) Марк никогда не забывал божественных качеств в Иисуса. Марк начинает свое Евангелие с изложением своего кредо веры. "Начало Евангелия Иисуса Христа, сына Божия". Он не оставляет у нас никакого сомнения относительно того, Кем он считал Иисуса. Марк вновь и вновь говорит о том впечатлении, которое Иисус производил на умы и сердца слышавших Его. Марк все время помнит о благоговении и удивлении, которые Он вызывал. "И дивились Его учению" (1, 22); "И все ужаснулись" (1, 27) - такие фразы встречаются у Марка снова и снова. Это удивление поражало не только умы людей в слушавшей Его толпе; еще большее удивление царило в умах Его ближайших учеников. "И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?" (4, 41). "И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились" (6, 51). "Ученики ужаснулись от слов Его" (10, 24). "Они же чрезвычайно изумлялись" (10, 26).

Для Марка Иисус не был просто человеком среди людей; Он был Богом среди людей, постоянно приводившим людей в изумление и в ужас Своими словами и делами.

3) И, одновременно, ни в одном другом Евангелии не показана так ярко человечность Иисуса. Иногда Его образ настолько близок к образу человека, что другие авторы изменяют его немного, потому что они почти боятся повторить то, что говорит Марк. У Марка Иисус "просто плотник" (6, 3). Матфей позже изменит это и говорит "сын плотника" (Мат 13, 55), как будто назвать Иисуса деревенским ремесленником - большая дерзость. Рассказывая об искушениях Иисуса, Марк пишет: "Немедленно после того Дух ведет Его (в подлиннике: гонит) в пустыню" (1, 12). Матфей и Лука не хотят употреблять это слово гнать по отношению к Иисусу, поэтому они смягчают его и говорят: "Иисус возведен был Духом в пустыню" (Мат. 4, 1). "Иисус... поведен Духом в пустыню" (Лук. 4, 1). Никто не поведал нам столько о чувствах Иисуса, как Марк. Иисус глубоко вздохнул (7, 34; 8, 12). Иисус сжалился (6, 34). Он удивился их неверию (6, 6). Он воззрел на них с гневом (3, 5; 10, 14). Только Марк поведал нам о том, что Иисус, взглянув на молодого юношу, имеющего большое имение, полюбил его (10,21). Иисус мог чувствовать голод (11,12). Он мог чувствовать усталость и потребность отдохнуть (6, 31).

Именно в Евангелии от Марка дошел до нас образ Иисуса с такими же чувствами, как и у нас. Чистая человечность Иисуса в изображении Марка делает Его более близким нам.

4) Одна из важных особенностей манеры письма Марка заключается в том, что он снова и снова вплетает в текст живые картины и детали, характерные для рассказа очевидца. И Матфей и Марк рассказывают о том, как Иисус призвал дитя и поставил его в центре. Матфей передает это событие так: "Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них". Марк же добавляет нечто, бросающее яркий свет на всю картину (9,36): "И взяв дитя, поставил его посреди них, и обняв его, сказал им. . .". А к прекрасной картине Иисуса и детей, когда Иисус укоряет учеников за то, что они не пускали к Нему детей, лишь Марк добавляет такой штрих: "и обняв их, возложил руки на них и благословил их" (Мар. 10, 13 - 16; ср. Мат. 19, 13 - 15; Лук. 18, 15 - 17). Эти маленькие живые штрихи передают всю нежность Иисуса. В рассказе о насыщении пяти тысяч лишь Марк указывает на то, что они сели рядами по сто и по пятидесяти, подобно грядкам в огороде (6, 40) и вся картина живо встает у нас перед глазами. Описывая последнее путешествие Иисуса и Его учеников в Иерусалим, лишь Марк сообщает нам, что "Иисус шел впереди них" (10, 32; ср. Мат. 20, 17 и Лук. 18, 32), и этой короткой фразой подчеркивает одиночество Иисуса. И в рассказе о том, как Иисус успокоил бурю, у Марка есть коротенькая фраза, которой нет у других авторов Евангелий. "А Он спал на корме на возглавии" (4, 38). И этот маленький штрих оживляет картину перед нашим взором. Можно не сомневаться в том, что эти маленькие детали объясняются тем, что Петр был живым свидетелем этих событий и теперь видел их снова мысленным взором.

5) Реализм и простота изложения Марка проявляются и в стиле его греческого письма.

а) Его стиль не отмечен тщательной обработкой и блеском. Марк рассказывает как ребенок. К одному факту он прибавляет другой факт, связывая их лишь союзом "и". В греческом оригинале третьей главы Евангелия от Марка он приводит последовательно одно за другим 34 главных и придаточных предложения, начиная их союзом "и", с одним смысловым глаголом. Именно так рассказывает старательный ребенок.

б) Марк очень любит слова "тотчас" и "немедленно". Они встречаются в Евангелии около 30 раз. Иногда о рассказе говорят "течет". Рассказ же Марка скорее не течет, а стремительно несется, не переводя дыхания; и читатель видит описываемые события так живо, как будто сам при них присутствует.

в) Марк очень любит использовать историческое настоящее время глагола, говоря о прошедшем событии, он рассказывает о нем в настоящем времени. "Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (2, 17). "Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и к Вифании, к горе Елеонской, Иисус посылает двух учеников своих и говорит им: войдите в селение, которое прямо перед вами..." (11, 1.2). "И тотчас, когда Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати" (14, 49). Это настоящее историческое, свойственное как греческому, так и русскому, но неуместное, например, в английском, показывает нам, как живы события в уме Марка, как будто все происходило у него на глазах.

г) Очень часто он приводит те самые арамейские слова, которые произносил Иисус. Дочери Иаира Иисус говорит: "талифа-ку оии!" (5, 41). Глухому косноязычному Он говорит: "еффафа" (7, 34). Дар Богу - это "корван" (7, 11); в Гефсиманском саду Иисус говорит: "Авва, Отче" (14, 36); на кресте он кричит: "Элой, Элой, ламма сава-хфани!" (15, 34). Иногда в ушах Петра вновь звучал голос Иисуса и он не мог удержаться от того, чтобы передать Марку все теми же словами, которыми говорил Иисус.

САМОЕ ВАЖНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Не будет несправедливо, если мы назовем Евангелие от Марка самым важным Евангелием. Мы хорошо поступим, если любовно и старательно изучим самое раннее, из имеющихся в нашем распоряжении Евангелий, в котором мы вновь услышим апостола Петра.

ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Мар. 11,1-6)

И вот мы подошли к последнему этапу. Иисус ходил в район Кесарии Филипповой, потом в Галилею, побывал в Иудее и в районах за Иорданом, а потом была дорога через Иерихон. А теперь впереди Иерусалим. Нужно сразу отметить некоторые моменты, без которых весь эпизод будет очень трудно понять. При чтении первых трех Евангелий может сложиться впечатление, что Иисус впервые посетил Иерусалим. Авторы уделяют большое внимание работе, проведенной Иисусом в Галилее. Надо помнить, что Евангелие - небольшие по объему произведения, в которые втиснут рассказ о трехлетней работе, и авторы были вынуждены тщательно отбирать особенно интересующие их и хорошо известные эпизоды. Когда же мы читаем четвертое Евангелие, мы часто видим Иисуса в Иерусалиме (Иоанн. 2, 13; 5, 1; 7, 10). Ясно, что Иисус регулярно посещал Иерусалим по великим праздникам. И в этом, собственно, нет никакого противоречия. Авторов первых трех Евангелий особенно интересует проповедование Иисуса в Галилее, автора четвертого - Его проповедование в Иудее. Более того, в первых трех Евангелиях есть косвенные указания на то, что Иисус нередко бывал в

Иерусалиме: например, близкая дружба с Марфой, Марией и Лазарем, жившими в Вифании, что говорит о том, что Иисус неоднократно посещал их; тайная дружба с Иосифом из Аримафеи. И, кроме всего, высказывание Иисуса в Мат. 23, 37 о том, что Он много раз хотел собрать детей Иерусалима, как птица собирает птенцов своих под крылья, но они не захотели. Иисус не стал бы говорить этого, если бы неоднократно не обращался к жителям Иерусалима, встречая лишь холодное непонимание. Этим объясняется и случай с ослом. Иисус до последнего момента не оставлял надежды. Он знал, на что идет, и уже заранее оговорил все с друзьями: Своих учеников Он послал с паролем: "Он надобен Господу". Нет, Иисус не безрассудно, принял это решение. Вся жизнь Его была построена на этом. Виффагия и Вифания - это деревни около Иерусалима.

Очень может быть, что Виффагия значит дом смокв, а Вифания - дом фиников. Они, должно быть, находились совсем рядом, потому что нам известно из иудейского закона, что Виффагия лежала в пределах субботнего пути от Иерусалима, то есть около одного километра, а Вифания была одним из признанных мест ночевки паломников во время Пасхи, когда Иерусалим был переполнен. У пророков Израиля была выразительная манера доводить до людей свои послания: когда люди отказывались слушать их, они предпринимали какой-нибудь драматический шаг, как бы заявляя: "Если вы не хотите слушать, надо заставить вас видеть" (см. в частности 3 Цар. 11, 30-32). Эти драматические действия мы бы назвали драматизированным предупреждением или драматизированным поучением. И к этой манере прибегает здесь Иисус. Его слова и действия, предъявления своих прав, заявление о том, что Он - Мессия. Но нужно тщательно и правильно отмечать Его действия. Есть высказывания пророка Захарии (Зах. 9, 9): "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к Тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле". Все ударение делалось на том, что Царь грядет в мир. В Палестине осел не пользовался таким презрением, напротив, он считался благородным животным. Царь отправлялся на войну на коне, в мирное время он ехал на осле.

У Честертона есть поэма, в которой сказано от имени говорящего осла:

Когда рыбы летали, а леса гуляли,

И смоквы росли на терновнике,

В момент, когда луна была кровью,

Тогда я был рожден.

С чудовищной головой и отвратительным криком,

И ушами, подобными не к месту выросшими крыльям,

Бродячая пародия на дьявола,

Из всех четвероногих.

Оборванный изгой земли,

Обладающий извращенной волей;

Морите меня голодом, бейте плетью, я нем

Я все еще храню мою тайну.

Дураки! Ведь и у меня был свой звездный час,

Ужасно лютый и сладкий,

В ушах у меня стоял крик,

А под ногами были пальмовые ветви.

Это удивительная поэма. Ныне все лишь презирают ослов, во времена же Иисуса это было царственное животное. Но мы еще должны обратить внимание на какой царский титул претендовал Иисус. Он пришел кротким и скромным, Он пришел в мире и ради мира. Люди приветствовали Его, как Сына Давида, но они ничего не поняли. Как раз в то время были написаны иудейские стихотворения Псалмы Соломона. В ней образ Сына Давида дан таким, каким его люди тогда представляли и какого они ждали. Вот его описание.

"Воззри, о Господи, воздвигни им их царя, сына Давида,

Когда, Господи, Ты будешь видеть, что он может царствовать над Израилем, Твоим рабом.

И облеки его силою, дабы он мог поколебать неправедных правителей,

И чтобы он мог очистить Иерусалим от народов, попирающих его гибелью.

Пусть он мудро и справедливо лишит грешников наследия,

Он сокрушит гордыню грешников, как глиняный сосуд,

Жезлом железным разобьет он их.

Он уничтожит безбожные народы словом уст своих.

От слов его народы побегут от него,

И он будет укорять грешников за помыслы их сердца...

Все народы устрашатся его

Ибо он разрушит навсегда землю словом уст своих"

(Псалмы Соломона 17, 21-25. 39).

Вот какими представлениями питали люди свои сердца. Они ждали царя, который будет крушить и ломать. Иисус знал это, но Он явился всем скромным и покорным, верхом на осле.

Въехав в тот день верхом в Иерусалим, Иисус заявил свои права быть Царем мира. Его действия противоречили всему тому, на что люди надеялись и чего они ожидали.

ВОТ ОН, ГРЯДЕТ (Мар. 11,7-10)

На приведенном молодом осле еще никто не ездил верхом, да так и должно было быть, потому что для священнодействия нельзя было использовать животное, когда-либо использованное для других целей. Так было и с рыжей телицей (Числ. 19, 2; Втор. 21, 3). Вся картина показывает нам, что народ неправильно понимал смысл происходящего. Перед нами массы, понимавшие Царство Божие, как победу над язычниками, о которой они так давно мечтали. Все это странно напоминает вступление Симона Маккавея за сто пятьдесят лет в Иерусалим после разгрома врагов Израиля. "И вошел в нее в двадцать третий день второго месяца сто семьдесят первого года с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями, ибо сокрушен великий враг Израиля" (2 Макк. 13, 51). Они хотели встретить Иисуса как победителя, но они так никогда и не поняли, какой победы Он хотел. Уже сами крики, которые толпа возносила Иисусу, показывают их образ мыслей. Они расстилали перед Ним на земле свои одежды, как это делала толпа, когда Ииуй был помазан на царство (4 Цар. 9, 13): "благословен грядущий во имя Господне!" Это цитата из Пс. 117, 26. В связи с этими криками следует отметить три момента.

1. Этим приветствием обычно приветствовали паломников, когда они достигали храма, собираясь на большой праздник.

2. "Грядущий" - это еще один титул Мессии. Говоря о Мессии, иудеи всегда говорили о Грядущем.

3. Но главный смысл этих слов становится ясным лишь в связи с историей происхождения указанного Псалма. В 167 г. до Р.X. сирийский престол занял царь по имени Антиох. Он посчитал своим долгом стать миссионером эллинизма и ввести везде греческий образ жизни, греческую духовную культуру и греческую религию, даже если для этого потребуется применение силы. Это же он попытался сделать и в Палестине.

На некоторое время он покорил Палестину. Стало преступлением иметь дома копию закона или подвергнуть обрезанию сына; это каралось смертной казнью. Антиох осквернил двери храма, ввел богослужение Зевсу там, где раньше совершались богослужения Иегове, открыто оскорблял иудеев, совершая жертвоприношения на большом алтаре всесожжения. В помещениях вокруг храма он устроил публичные дома. Он делал буквально все, чтобы уничтожить иудейскую веру. Вот тогда и появился Иуда Маккавей, изгнавший в 163 г. до Р.Х. после ряда блестящих побед, Антиоха из Палестины. Он очистил и заново освятил храм, событие, которое до сего дня отмечается как праздник обновления, или праздник Ханука. И, по всей вероятности, Пс . 117 был написан для увековечивания памяти великого дня очищения (обновления) и одержанной Иудой Маккавеем победы. Это псалом победителя.

Из этого эпизода видно, что Иисус неоднократно заявлял о Своем праве быть Мессией, и одновременно стремился показать людям, что у них сложилось неверное впечатление о Мессии. Но люди не видели этого. Их приветствия предназначались не Царю любви, а победителю, который разгромит врагов Израиля.

В ст. 9 и 10 употреблено слово осанна. Это слово всегда понимают неправильно. Его цитируют и употребляют так, как будто оно значит хвала, но это лишь транслитерация - введение в русский язык - еврейского спаси! Это слово встречается в такой же форме в 2 Цар. 14, 4 и 4 Цар. 6, 26, где его употребляют люди, ищущие помощи и защиты от царя. Кричавшие осанна люди не славили Иисуса, как это часто звучит, когда его цитируют; это был призыв к Богу вмешаться в ход истории и спасти Свой народ, теперь, когда пришел Мессия. Нигде больше не видна так ясно смелость Иисуса, как в этом эпизоде. Можно было бы ожидать, что в сложившихся условиях Иисус попытается тайком войти в Иерусалим и скрыться там от властей, намеревавшихся убить Его, а вместо этого Он вошел в Иерусалим так, что к Нему было приковано внимание всех. Довольно рискованно обращаться к людям со словами, что их веками устоявшиеся идеи ошибочны. Человеку, пытающемуся вырвать с корнем национальную мечту целого народа, грозит опасность. Но именно так сознательно поступает здесь Иисус. Мы видим Иисуса в последний раз обращающимся с любовью к иудеям со смелостью, граничащей с героизмом.

ТИШЬ ПЕРЕД БУРЕЙ (Мар. 11,11)

Из этого простого стиха видны две характерные особенности Иисуса.

1. Мы видим, как Иисус целеустремленно подытоживает сделанное. Все последние дни Иисус действовал чрезвычайно целеустремленно. Нет, Он не бросался безрассудно навстречу неизведанной опасности. Он делал все, хорошо сознавая обстановку. Оглядываясь вокруг, Он, подобно командиру, оценивал силы противника и Свои силы, готовясь к решительной битве.

2. Мы видим здесь, откуда Иисус черпал Свои силы: Он вернулся в тихую деревушку Вифанию. Прежде чем вступить в битву с людьми, Он искал близость с Богом. И только потому, что каждый день встречался с Богом, Он мог смело смотреть людям в лицо.

Из этого отрывка мы узнаем нечто о двенадцати: они были с Ним; они, должно быть, уже совершенно ясно сознавали, что Иисус идет на верную гибель, как им, должно быть казалось - ищет смерти. Иногда мы критикуем Его учеников за то, что они были недостаточно верны Ему в последние дни. Но тот факт, что они в тот момент были с Ним, говорит в их пользу; хотя они понимали совсем немногое из происходившего, они, находились рядом с Ним.

БЕСПЛОДНАЯ СМОКОВНИЦА (Мар. 11,12-14.20.21)

Хотя у Марка история о смоковнице разделена на две части, мы берем ее всю. Одна часть истории произошла в утро одного дня, а вторая - в утро следующего дня, и хронологически, между этими двумя эпизодами произошло очищение храма. Но для того, чтобы уяснить себе значение истории, ее нужно рассмотреть целиком.

Вне всякого сомнения, эта история самая трудная во всем Евангелии. Буквальное понимание ее вызывает почти непреодолимые трудности.

История трудна для понимания.

Складывается впечатление, что вся эта история не может иметь никакого отношения к Иисусу. Что можем мы сказать по этому поводу? Если эту историю понимать, как нечто действительно имевшее место, то надо рассмотреть ее как драматизированную критику, как одно из тех пророческих символических и драматических действий - в таком случае можно считать, что в ней осуждаются две вещи.

1. Осуждаются обещания, за которыми не следует исполнение. Листья на деревьях можно принять за обещания плодов, но плодов на дереве не оказалось. И первую очередь это осуждение народа Израиля, вся история которого была подготовкой к приходу Избранника Божия. На протяжении всей истории Израиль обещал, что когда придет Избранник, он будет рад принять Его. Но когда Он пришел, это обещание осталось невыполненным. В литературе много повестей о людях, жизнь которых состоит из трех частей. В юности о них говорят: "У него хорошие задатки, он обязательно Чего-нибудь добьется". Когда он взрослеет и ничего не делает, о нем говорят: "Если бы он захотел, он бы чего-нибудь добился". А о стариках говорят: "Если бы он захотел, он смог бы чего-нибудь добиться". Вся жизнь такого человека - повесть об обещании, которое так никогда и не было исполнено. Если рассматривать приведенный здесь случай как драматизированную критику, то в ней надо видеть осуждение невыполненных обещаний.

2. Это осуждение вероисповедания, не подкрепленного действиями. Все это можно понимать так, что дерево своими ветвями претендует на то, чтобы быть тем, чем оно не является. Через весь Новый Завет красной нитью проходит мысль, что человек может быть узнан лишь по плодам его жизни. "По плодам их узнаете их" (Мат. 7, 16). "Сотворите же достойные плоды покаяния"(Лук. 3, 8). "Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мат. 7, 21). Если религия не сделала человека лучше и полезнее, не сделала его дом счастливее, и не сделала приятнее и проще тех людей, которые общаются с ним, то он вовсе не религиозен. Человек не может заявлять, что он последователь Иисуса Христа, и при этом вовсе не походить на Учителя, Которого он, якобы, любит. Если историю понимать буквально и интерпретировать ее как драматизированную притчу, то значение ее должно быть таким. Но какими уместными эти уроки мы не посчитали бы, их все же довольно трудно вывести из самой истории, потому что было бы совершенно неблагоразумно ожидать на смоковнице смоквы, если до их созревания оставалось еще добрых шесть недель.

Но что же тогда сказать? В Евангелии от Луки этот случай вообще не приводится, но зато там имеется притча о бесплодной смоковнице (Лук. 13, 6 - 9). И кончается эта притча очень неопределенно: хозяин виноградника хотел выкорчевать дерево, а садовод умолял подождать еще немного и дать дереву еще одну возможность. Остановились на следующем: если на смоковнице будут плоды - ее оставят, а если нет - ее выкорчуют. Разве не может быть, что описанный в рассматриваемом нами отрывке случай, является продолжением притчи, приведенной у евангелиста Луки? Народу Израиля была дана возможность, но плодов не было, и вот теперь пришло время искоренить его. Было высказано предположение - и это вполне вероятно, что на пути из Вифании в Иерусалим находилась одинокая пораженная смоковница. По-видимому Иисус сказал Своим ученикам: "Помните притчу о бесплодной смоковнице, что я рассказывал вам? Израиль все еще бесплоден и он засохнет, как и это дерево". Вполне может статься, что люди стали связывать это одиноко стоящее дерево с высказываниями Иисуса о судьбе бесплодности, и так возникла вся история.

Пусть каждый читатель понимает эту историю как он хочет, нам же кажется, что буквальное ее понимание вызвало бы непреодолимые трудности. Нам кажется также, что эта история как-то связана с притчей о бесплодном дереве. Но в любом случае из нее можно почерпнуть урок: бесполезность влечет за собой гибель.

ГНЕВ ИИСУСА (Мар. 11,15-19)

Мы сможем лучше представить себе все это, если будем иметь хорошее представление о расположении храма и его дворов. В Новом Завете употребляются два тесно связанные между собой слова: хиерон, что значит святое место, святилище и неос, что значит собственно храм. Святое место распространялось на всю территорию храма. Территория храма охватывала всю вершину горы Сион и составляла приблизительно двенадцать гектаров. Она была окружена высокой стеной, длиной от 300 до 400 м. причем с каждой стороны имели различную высоту. Перед храмом находился большой двор язычников, в который мог войти каждый, будь то иудей или язычник. По внутреннему краю двора язычников проходила низкая стена, в которую были вделаны таблички, предупреждавшие, что за преступление этой черты язычнику грозит смертная казнь. Следующий двор назывался двором женщин. Он назывался так, потому что дальше могла проходить лишь женщина, хотевшая принести жертву. Далее шел двор израильтян. В нем по великим праздникам собиралась вся церковная община, и отсюда люди передавали священникам принесенных и приведенных для жертвоприношения животных. В самом центре находился двор священников. Собственно храм, наос, стоял во дворе священников. А вся территория со всеми дворами была святым местом или святилищем, хиерон, а само здание во дворе священников - храмом наос.

Описанный эпизод произошел во дворе язычников. Мало-помалу двор язычников приобрел почти исключительно мирской характер. Он был задуман как место молитвы и подготовки, но во времена Иисуса в нем царила атмосфера купли и продажи, делавшая невозможным молитву и медитацию. Но еще хуже было то, что торговля эта была чистым обиранием паломников. Каждый иудей должен был платить в год храмовый налог в размере половины сикля, то есть около двухдневного заработка поденного работника. И этот налог нужно было платить особой монетой. Для будничных целей употреблялись греческие, римские, сирийские, египетские, финикийские и тирские монеты, а этот налог следовало платить храмовым сиклем в период Пасхи. На Пасху иудеи приезжали в Иерусалим со всего тогдашнего света со всевозможными монетами. При обмене своих денег на храмовые пол сикля они должны были платить меновщику комиссионный сбор в размере 1/12 сикля, а если их монета превышала сумму налога и им полагалась сдача, они должны были платить еще 1/12 сикля. Так что большинство паломников платило эти 1/6 сикля в придачу к налогу в 1/12 сикля, то есть еще половину дневного заработка, что для большинства много значило. Что до продавцов голубей, то голуби составляли часть системы жертвоприношения (Лев. 12, 8; 14, 22; 15, 14). Животное для жертвоприношения должно было быть без пороков. Голубей можно было купить довольно дешево в городе, но храмовые блюстители обязательно нашли бы у них дефекты, и потому молящимся рекомендовалось покупать их в лавках в храме, хотя цена приблизительно в 20 раз превышала их стоимость в городе. Все выглядело как чистый обман, но, что еще более усугубляло ситуацию, вся эта купля-продажа была сосредоточена в руках семьи первосвященника Анны. Иудеи сами уже давно видели это злоупотребление. В Талмуде сказано, что раввин Симон бен Гамалиил услышав, что пара голубей в храме стоит золотой, потребовал, чтобы цена была снижена до серебряной монеты. Именно зрелище того, как обманывают бедных паломников, вызвало гнев Иисуса. Крупный ученый 18-го века Лагранж, хорошо знавший Восток, рассказывал, что точно такая же система существовала в Мекке. Паломник, ищущий близости Бога, оказывается среди шума и гвалта, где у торгашей одно стремление - получить как можно больше, и где паломники отбиваются от них и ругаются так же яростно. Для характеристики храмовых дворов Иисус употребил очень яркую метафору. Дорога из Иерусалима в Иерихон пользовалась дурной славой из-за разбойников. Эта узкая и извилистая дорога проходила среди горных ущелий. В горах было много пещер, в которых путников поджидали разбойники, и Иисус сказал: "В храмовых дворах разбойники страшнее тех на дороге в Иерихон".

Из ст. 16 видно, что Иисус не позволял никому проносить что-либо через храм. Дело в том, что через дворы храма можно было напрямик пройти из восточной части города на Масличную гору. В уже упомянутом сборнике законов Мишна было записано: "Никто не должен входить на храмовую гору с вещами или в сандалиях, или с котомкой, или с мошной, или с пылью на ногах, либо проходить через него, чтобы сократить дорогу". Иисус напоминал иудеям об их собственных законах: к этому времени иудеи столь мало думали о святости наружных дворов храма, что пользовались ими в качестве путей сообщения, бегая по своим делам. Иисус обратил их внимание на их же законы и процитировал им их же пророков. (Ис. 56, 7 и Иер. 1, 11). Что же вызвало у Иисуса такой гнев?

1. Он сердился из-за того, что обирали паломников. Храмовые чиновники смотрели на них не как на верующих, или просто людей, а как на средства для удовлетворения своих целей и получения выгоды. Эксплуатация человека человеком всегда вызывает гнев Божий и уж вдвойне, если она проводится под прикрытием религии.

2. Его сердило осквернение святого места Божия. Люди потеряли чувство присутствия Божьего в доме Божием; превратив святыню в источник прибыли, они осквернили ее.

3. Может быть, гнев Иисуса был еще больше? Он цитировал Ис. 56, 7: "дом Мой назовется домом молитвы для всех народов". И, тем не менее, в том самом доме была стена, преступление за которую каралось для язычников смертью. Вполне может быть, что гнев Иисуса был вызван исключительно иудейским характером богослужения, и Он хотел напомнить иудеям, что Бог любит не их, а мир.

Комментарий к Мар. 11, 20-21 смотрите в Мар. 11, 12-14 .

О ПРАВИЛАХ ДЛЯ МОЛИТВЫ (Мар. 11,22-26)

Вернемся теперь к фразе, которую Марк связывает с историей о проклятой смоковнице. Мы уже не один раз обращали внимание на то, как прочно оседали в умах людей высказывания Иисуса, даже если они забывали, в какой связи Он их произносил. И здесь перед нами такой же случай. Высказывание о вере, сдвигающей с места горы, приводится и в Мат. 17, 20 и в Лук. 17, 6, но в каждом Евангелии оно приводится в разном контексте. Все дело в том, что Иисус говорил это не один раз, а повод, по которому Он это сказал, был забыт. Высказывание о необходимости прощать нашим ближним приводится в Мат. 6, 12 и 14 в совершенно другом контексте. На эти высказывания следует смотреть не столько в связи с конкретными событиями, сколько как на общие правила, которые Иисус неоднократно повторял.

В этом отрывке мы находим три указания на то, как следует молиться.

1. Молиться надо с верой. Фраза о сдвигании гор была в то время типичным оборотом со значением устранять трудности. В частности, ее употребляли для характеристики мудрых учителей; хорошего учителя, который мог устранить трудности, возникшие в умах его учеников, называли сдвигающим горы. Один человек, слышавший поучения знаменитого раввина заявил, что "он видел Реш Лахиша, который как бы горы переставлял". И потому фраза эта значит: если мы действительно верим, молитва даст нам силу, которая способна совладать с любой трудностью. Звучит это очень просто, но указывает на два момента. Во-первых, это указывает на то, что мы готовы обратиться со своими проблемами и трудностями к Богу. Уже это, само по себе, является серьезным испытанием. Иногда все дело заключается в том, что мы хотим получить то, чего мы вовсе и не должны были бы желать, что мы хотим найти способ сделать то, чему нам никогда не следовало бы прикладывать руки и чем не следовало бы занимать свой ум. Одно из важнейших испытаний, которым следует подвергать все свои проблемы, заключается в том, чтобы спросить себя: "Могу ли я обратиться с этой проблемой к Богу и могу ли я попросить Его помощи в этом?"

И во-вторых, это предполагает, что мы будем готовы принять направляющую руку Божию, если Он подаст ее нам. Люди чаще всего обращаются за помощью тогда, когда им нужно лишь одобрение уже принятого ими решения и образа действия. Бессмысленно обращаться к Богу и просить Его о помощи и руководстве, если мы не готовы послушно принять их. Но если мы обратимся со своими проблемами к Богу и если мы достаточно послушны и достаточно смелы, чтобы принять Его указания, мы обретем силу, которая поможет нам преодолеть физические и духовные трудности.

2. Молиться надо в надежде и в ожидании. Общеизвестно, что все, что делается в твердой надежде на успех, имеет в два раза больше шансов. У больного, который, обращаясь к врачу, не верит в действительность прописанного ему лекарства, меньше шансов на выздоровление, чем у того, кто уверен, что врач может вылечить его. Никогда не надо молиться лишь для формы, молитва не должна стать бессодержательным ритуалом.

В книге Леонарда Меррика "Конрад в поисках своей юности" есть такой эпизод: "А как вы думаете, молитва всегда исполняется?" - спросил Конрад. "За свою жизнь я вознес много молитв, и каждый раз пытался убедить себя в том, что предыдущая молитва исполнилась. Но я знал в глубине моего сердца, что ни одна не была исполнена. Да я получил то, что я хотел, но - я говорю это со всем почтением - слишком поздно..." Тонкая изящная рука мистера Иркетсона скользнула по его лбу. "Однажды, - начал он доверительно, - я шел с другом по улице. Дело было весной, когда у квартиросъемщиков вдруг возникает охота красить дома, и мы подошли к лестнице-стремянке, прислоненной к стене окрашиваемого Дома. Мой друг, подходя к краю этой лестницы, поднял перед ней свою шляпу. Вы, должно быть, знаете это суеверие. Это был человек, окончивший университет, довольно образованный человек. Я сказал: "Возможно ли, чтобы вы верили в эту чепуху?" Он ответил: "Н-нет, я, собственно, не верю в нее, но я никогда не упускаю случая проигнорировать ее полностью". Вдруг голос приходского священника изменился, он заговорил торжественно, взволнованно, искренно. "Я думаю, что многие люди молятся по принципу моего друга - они не верят в это, но они никогда не упускают случая". В этом большая доля истины. Для многих людей молитва лишь религиозный обряд или очень слабая надежда. А молитва должна быть страстным ожиданием. Может быть, вся проблема заключается в том, что мы ждем от Бога подтверждения нашего ответа и потому мы не узнаем Его ответа, когда он доходит до нас.

3. Это должна быть молитва милосердия. Молитва ожесточенного человека не может проникнуть сквозь стену его вражды. Почему? Когда мы обращаемся к Богу, нужно установить связь между людьми, которые не имеют ничего общего между собой. Бог строит все на любви, потому что Он есть любовь. Если же человек строит все на горечи и на враждебности, он воздвигает стену между собой и Богом. Чтобы получить ответ на свою молитву такой человек должен сначала просить Бога очистить его сердце от духа враждебности и вложить в него дух любви. Лишь после этого он может обращаться к Богу, и Бог может ответить ему.

КОВАРНЫЙ ВОПРОС И УБИЙСТВЕННЫЙ ОТВЕТ (Мар. 11,27-33)

Среди святых дворов храма стояли две знаменитые крытые аркады. Одна располагалась на восточной, другая - на южной стороне двора язычников. На восточной стороне двора был притвор Соломонов: величественная аркада, образованная коринфскими колоннами высотой более 10 метров. На южной стороне двора находилась еще более величественная аркада - царский портик, образованный четырьмя рядами белых мраморных колон диаметром 2 метра и высотой 10 метров; всего было 162 колонны. Раввины обычно расхаживали под этими колоннами и учили. Такие аркады были в большинстве крупных городов древности. Они укрывали от солнца, ветра и дождя, и там, собственно, и выработалось большинство религиозных и философских учений древности. Одной из самых известных философских школ древности является школа стоиков. Свое название она получила от Стоя Пойкиле - Расписанный Портик в Афинах, в котором учил, расхаживая, ее основатель Зенон. Слово стоя значит портик, или аркада, и стоики были школой портика. Вот в этих аркадах в храме расхаживал и учил Иисус.

И вот к Нему подошла группа избранных первосвященников и знатоков права, то есть книжников, раввинов и старейшин; собственно они были посланы от синедриона, который состоял из этих трех групп, и они задали Иисусу самый нормальный вопрос. Простой человек мог быть поражен действиями Иисуса - очистить Двор язычников от привычных и даже официально признанных торговцев. И потому фарисеи и книжники спросили Иисуса: "Какою силою Ты это делаешь?" Они надеялись поставить Иисуса перед дилеммой: если Он скажет, что поступает Своею властью, они смогут арестовать Его как одержимого манией величия, чтобы Он не причинил еще какого-нибудь вреда. Они в общем, могли арестовать Его, и если бы Он сказал, что делает это властью Божией, обвинив Его в богохульстве и сославшись на то, что Бог никогда не дал бы кому-либо власти нарушать покой и чинить беспорядок в дворах Его дома. Иисус хорошо видел, куда они клонят, и Его ответ поставил их перед еще худшей дилеммой. Он сказал, что ответит на их вопрос, если и они ответят Ему на один вопрос: "Крещение Иоанново с небес было или от человеков?" Представители синедриона должны были выбирать из двух зол. Скажут они, что крещение Иоанново было божественно предопределено, они должны были ожидать от Иисуса другой вопрос: почему они тогда выступали против него. Но если бы они сказали, что крещение Иоанново было предопределено Богом, Иисус напомнил бы им, что Иоанн указывал людям на Него, и следовательно, у Него есть уже небесное признание и Ему не нужно других полномочий. Если бы эти члены синедриона признали божественность деятельности Иоанна, они должны были признать, что Иисус - Мессия. Однако они понимали, что если они скажут что деятельность Иоанна была чисто человеческой - то теперь, когда Иоанн был всеми признан еще и мучеником, их слова могут вызвать бунт. И потому они были вынуждены заявить, что не знают и дать Иисусу возможность не отвечать на их вопрос. Вся история - яркая иллюстрация того, что происходит с людьми, которые отказываются видеть правду. Они вынуждены изворачиваться и обманывать и, в конце концов, попадают сами в безвыходное положение. Тот, кто не признает истины, лишь будет все глубже погрязать в безнадежном положении.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Марка»

Комментарии к главе 11

"В Евангелии от Марка есть свежесть и сила, которые захватывают читателя-христианина и вызывают у него стремление чем-нибудь послужить по примеру своего благословенного Господа." (Август Ван Рин)

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Поскольку Евангелие от Марка самое короткое, а около девяноста процентов его материала встречается также у Матфея и Луки или у обоих, то каков же его вклад, без которого нам нельзя обойтись?

Прежде всего, сжатый стиль Марка и его журналистская простота делают его Евангелие идеальным введением в христианскую веру. На новых миссионерских полях Евангелие от Марка зачастую первым переводят на национальные языки.

Однако не только ясный живой стиль, особо приемлемый для римлян и их современных союзников, но и содержание Евангелия от Марка делает его неповторимым.

Марк в основном касается тех же событий, что Матфей и Лука, прибавив к ним несколько уникальных, но у него все же есть колоритные детали, которые отсутствуют у других. Например, он обращает внимание на то, как Иисус смотрел на учеников, как Он гневался и как шел впереди их по дороге в Иерусалим. Эти подробности у него, несомненно, от Петра, с которым он был вместе в конце жизни последнего. Предание гласит и, вероятно так оно и есть, что Евангелие от Марка - по сути, воспоминания Петра. Это отразилось в подробностях личного характера, развитии сюжета и очевидной доподлинности книги. Общепризнанно, что Марк был тем юношей, который убежал обнаженный (14,51), и что в этом - его скромная подпись под книгой. (Заглавия Евангелий первоначально не были частью самих книг.) Предание, очевидно, верно, поскольку Иоанн-Марк жил в Иерусалиме; и если бы он какимлибо образом не был связан с Евангелием, то не было бы причины приводить этот небольшой эпизод.

Внешние свидетельства его авторства ранние, довольно веские и из разных частей империи. Папий (около 110 г. н.э.) цитирует Иоанна Старейшину (вероятно, апостола Иоанна, хотя не исключается и другой первоученик), который указывал, что это Евангелие написал Марк, сотрудник Петра. В этом сходятся Юстин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский и "Пролог Антимарка".

Автор, очевидно, хорошо знал Палестину, а особенно Иерусалим. (Повествование о горнице отмечено большими подробностями, чем в других Евангелиях. Неудивительно, если события происходили в доме его детства!) Евангелие указывает на арамейскую обстановку (язык Палестины), понимание обычаев, а изложение предполагает тесную связь с очевидцем событий. Содержание книги соответствует плану проповеди Петра в 10-й главе Деяний апостолов.

Предание о том, что Марк писал Евангелие в Риме, подтверждается использованием большего количества латинских слов, чем у других (такие слова как центурион, перепись, легион, динарий, претория).

Десять раз в НЗ упоминается языческое (латинское) имя нашего автора - Марк, и три раза - комбинированное еврейско-языческое имя Иоанн-Марк.

Марк - слуга или помощник: сначала Павла, затем своего двоюродного брата Варнавы и, согласно достоверному преданию, Петра до самой его смерти - был идеальным человеком для написания Евангелия о Совершенном Слуге.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Время написания Евангелия от Марка обсуждается даже консервативными, верующими в Библию, учеными. Невозможно с точностью определить дату, но все же указывается время - до разрушения Иерусалима.

Предание разделяется и во мнении о том, записал ли Марк проповедь Петра о жизни нашего Господа до смерти апостола (до 64-68 г.) или после его отхода.

В частности, если Евангелие от Марка - это первое записанное Евангелие, как утверждает сегодня большинство ученых, то необходима более ранняя дата написания, чтобы Лука мог использовать материал Марка.

Некоторые ученые датируют Евангелие от Марка началом 50-х годов, однако более вероятной кажется датировка от 57-го до 60-го годов.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

В этом Евангелии представлен удивительный рассказ о Божьем Совершенном Слуге, нашем Господе Иисусе Христе; рассказ о Том, Кто отказался от внешнего великолепия Своей славы на небесах и принял вид раба на земле (Флп. 2,7). Это беспрецедентный рассказ о Том, Кто "...не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мк. 10,45).

Если помнить о том, что этот Совершенный Слуга был не кто иной, как Бог Сын, Который добровольно опоясался одеждой раба и стал Слугой людям, то Евангелие просияет для нас вечным сиянием. Здесь мы видим воплощенного Сына Божьего, Который жил на земле как зависимый Человек.

Все, что Он делал, совершенно согласовывалось с волей Его Отца, а все Его могущественные деяния совершались в силе Святого Духа.

Стиль Марка быстрый, энергичный и сжатый. Он больше внимания уделяет делам Господа, а не Его словам; это подтверждается тем фактом, что он приводит девятнадцать чудес и лишь четыре притчи.

При изучении этого Евангелия мы будем стремиться найти ответы на три вопроса:

1. О чем оно говорит?

2. Что оно означает?

3. Какой в нем урок для меня?

Для всех желающих быть истинными и верными слугами Господа это Евангелие должно стать ценным учебником служения.

План

I. ПОДГОТОВКА СЛУГИ (1,1-13)

II. РАННЕЕ СЛУЖЕНИЕ СЛУГИ В ГАЛИЛЕЕ (1,14 - 3,12)

III. ПРИЗВАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ УЧЕНИКОВ СЛУГИ (3,13 - 8,38)

IV. ПУТЕШЕСТВИЕ СЛУГИ В ИЕРУСАЛИМ (Гл. 9 - 10)

V. СЛУЖЕНИЕ СЛУГИ В ИЕРУСАЛИМЕ (Гл. 11 - 12)

VI. РЕЧЬ СЛУГИ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (Гл. 13)

VII. СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ СЛУГИ (Гл. 14 - 15)

VIII. ПОБЕДА СЛУГИ (Гл. 16)

V. СЛУЖЕНИЕ СЛУГИ В ИЕРУСАЛИМЕ (Гл. 11 - 12)

А. Триумфальный вход (11,1-11)

11,1-3 Начинается повествование о последней неделе. Иисус остановился на восточном склоне горы Елеонской, вблизи Виффагии ("дом незрелых смокв") и Вифании ("дом бедных, смиренных, угнетенных").

Пришло время, когда Иисус должен был открыто предстать перед еврейским народом как их Царь-Мессия. Ему предстояло сделать это, во исполнение пророчества Захарии (9,9), верхом на молодом осле. Итак, Он посылает двух из учеников Своих из Вифании в Виффагию. Обладая совершенным знанием и полным авторитетом, Он велел им найти привязанного молодого осла, на которого никто из людей не садился, и привести к Нему.

Если же кто-то остановит их, то им следует сказать, что он надобен Господу. Всеведение Господа, явленное здесь, натолкнуло одного человека на следующее высказывание: "Это Христос не современности, но истории и небес".

11,4-6 Все случилось так, как предсказал Иисус. Ученики нашли молодого осла у ворот на улице селения. Когда их спросили, зачем они отвязывают животное, ученики ответили, что так велел сделать Иисус. Тогда люди отпустили их.

11,7-8 Хотя на молодого осла никогда прежде не садились, он не упирался, когда вез своего Творца в Иерусалим. Господь въехал в город по настилу из одежд и пальмовых ветвей под возгласы народа, которые звенели в Его ушах. Как минимум, на одно мгновение Он был признан Царем.

11,9-10 Люди восклицали:

1. "Осанна" - слово первоначально означало "спаси, мы умоляем", но затем стало восклицанием хвалы. Возможно, люди подразумевали: "Умоляем, спаси от римских угнетателей!"

2. "Благословен Грядущий во имя Господне!" - ясное признание того, что Иисус был обетованным Мессией (Пс. 117,26).

3. "Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида!" - они думали, что приблизилось время установления Царства и Христос воссядет на троне Давидовом.

4. "Осанна в вышних!" - призыв прославить Господа в вышних небесах или явить спасение с вышних небес.

11,11 Иисус вошел в Иерусалим, а затем в храм - не в Святилище, а во двор храма. Принято было считать, что это дом Божий. Но в этом храме Он не был дома, потому что священники и народ отказались предоставить Ему законное место. Поэтому, осмотрев все бегло, Спаситель с двенадцатью учениками удалился в Вифанию . Был воскресный вечер.

Б. Бесплодная смоковница (11,12-14)

Это событие послужило истолкованием шумного приема, оказанного Спасителю в Иерусалиме. Иисус видел народ израильский как бесплодную смоковницу, - он имел листья исповедания веры, но не плод. Крик "Осанна!" скоро сменится криком "Распни Его!", от которого стынет кровь.

В понимании этого отрывка есть кажущаяся трудность. Иисус проклял смоковницу за то, что на ней не было плода, хотя в повествовании ясно сказано, что еще не настало время собирания смокв. Кажется, что Спаситель поступил безрассудно и нетерпеливо. Но мы знаем, что это не так. Тогда как же объяснить это любопытное обстоятельство?

На библейской земле смоковницы производили съедобные ранние плоды до появления листьев. Они были предвестниками обычного урожая, который здесь описан как время собирания смокв. Если не появлялись ранние смоквы, это было признаком, что позже не будет обычного урожая. Когда Иисус пришел к народу израильскому, Он увидел листья, говорящие об их исповедании, но не нашел плода для Бога. Это было обещание без исполнения, исповедание без подлинной реальности. Иисус жаждал плода от этого народа. Но поскольку ранний плод отсутствовал, Он знал, что от этого неверующего народа не будет и позднего плода, и поэтому проклял смоковницу. Это предзнаменование того осуждения, которое падет на Израиль в 70 году н.э.

Однако из этого не следует, что Израиль осужден на вечное бесплодие. Еврейский народ был оставлен на время, когда же Христос возвратится царствовать, народ возродится и вновь обретет благоволение Божье.

Это единственное чудо, когда Христос проклял, а не благословил, разрушил жизнь, а не восстановил ее. Это вызывает недоумение. Однако возражения здесь безосновательны. Творец имеет суверенное право уничтожить неодушевленный предмет, чтобы преподать важный духовный урок и тем самым спасти людей от вечной гибели. Хотя толкование этого места, главным образом, связано с Израилем, оно применимо к людям всех времен, которые соединяют в себе возвышенные речи и безнравственную жизнь.

В. Слуга очищает храм (11,15-19)

11,15-16 Начиная Свое публичное служение, Иисус изгнал торгующих из храма (Ин. 2,13-22). Сейчас, когда Его служение приближалось к завершению, Он снова вошел во двор храма и изгнал тех, которые извлекали прибыль из священнодействий. Он даже не позволял проносить какие-либо вещи через храм.

11,17 Соединив цитаты из Исаии и Иеремии, Он заклеймил осквернение, исключительность и дух коммерции.

Бог предусмотрел, что храм будет домом молитвы для всех народов (Ис. 56,7), а не только для Израиля. Они же превратили его в религиозное торжище, место заключения темных сделок и мошенничества (Иер. 7,11).

11,18 Его обвинения глубоко задели книжников и первосвященников. Они хотели погубить Его, но не могли сделать это открыто, потому что простые люди смотрели на Иисуса с благоговением.

11,19 Вечером Он вышел вон из города. Глагольное время языка оригинала указывает, что это был Его обычай, возможно, из соображений безопасности. Он не боялся за Себя. Мы должны помнить, что Его служение включало также и заботу о сохранности овец, то есть Его учеников (Ин. 17,6-19). К тому же с Его стороны было бы нелепо отдаться на волю врагов прежде определенного времени.

Г. Урок бесплодной смоковницы (11,20-26)

11,20-23 На следующее утро после того, как Иисус проклял смоковницу, ученики проходили мимо нее, направляясь в Иерусалим. Смоковница засохла до корня. Когда Петр указал на это Господу, Он просто сказал: "Имейте веру Божью". Но как эти слова связаны со смоковницей? Последующие стихи показывают, что Иисус призывал к вере как средству устранения трудностей. Если у учеников есть вера Божья, то они могут справиться с проблемой бесплодности и убрать препятствие размером с гору.

Однако эти стихи не дают человеку права молиться о чудесной силе для исполнения своих притязаний или личных удобств. Каждый шаг веры должен покоиться на обетовании Божьем.

Если мы знаем, что в Божьей воле устранить определенную трудность, то можем молиться с полным доверием, что это будет совершено. Фактически, мы можем молиться с верой тогда, когда уверены в том, что наше желание согласуется с Божьей волей, явленной в Библии, или когда получили внутреннее свидетельство Духа.

11,24 Если мы действительно проводим жизнь в тесном общении с Господом и молимся в Духе, то можем иметь уверенность в ответе на молитву еще прежде получения ответа.

11,25-26 Однако одно из основных условий получения ответа на молитву - дух прощения. Если мы лелеем в себе раздражительность и желание отомстить другим, то не можем рассчитывать, что Бог услышит нас и ответит.

Мы должны прощать, чтобы быть прощенными. Это не касается юридического прощения грехов в момент обращения: оно происходит исключительно по благодати через веру. Здесь же речь идет о том, что Бог по-отечески решает дела со Своими детьми. Дух непрощения разбивает взаимоотношения верующего с Отцом Небесным и препятствует потоку благословений.

Д. Вопрос о власти Слуги (11,27-33)

11,27-28 Как только Иисус подошел к храму, к Нему обратились религиозные вожди и поставили под сомнение Его власть, задав два вопроса: (1) "Какою властью Ты это делаешь?" (2) "И кто Тебе дал власть делать это?" (то есть очищать храм, проклинать смоковницу и с триумфом входить в Иерусалим). Они надеялись поймать Его в ловушку независимо от того, как Он ответит. Если бы Он заявил, что имеет власть в Себе Самом как Сын Божий, они обвинили бы Его в богохульстве. Если бы Он сказал, что наделен властью от людей, они дискредитировали бы Его. Если бы Он сказал, что получил власть от Бога, они бросили бы вызов этому заявлению; они рассматривали себя как Богом назначенных религиозных лидеров народа.

11,29-32 Но Иисус ответил вопросом на вопрос. Был ли Иоанн Креститель наделен полномочиями от Бога или нет? (Под крещением Иоанновым подразумевается все его служение.)

Этот вопрос привел их в замешательство. Если служение Иоанново было с небес, то им надлежало откликнуться на его призыв к покаянию. А если бы они рискнули умалить Иоанново служение, то вызвали бы гнев простого народа, который считал Иоанна Божьим глашатаем.

11,33 Когда они отказались отвечать, сославшись на неведение, Господь отказался обсуждать с ними Свою власть. Так как они не желали признавать авторитет Предтечи, то едва ли признали бы еще более высокий авторитет Самого Царя!