Дзен созерцание с чего начать. Дзадзен медитация традиции ринзай. После достижения сатори

ГЛАВА 2. ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН

Во время практики дзадзэн изучающий обыкновенно сидит на полу, лицом к стене, на подушке или на сложенном одеяле. Площадь подушки или подстилки составляет около трех квадратных футов. Под ягодицы подкладывается еще одна подушечка - меньше и толще (фиг. 5). Важно, чтобы эта подушечка была достаточно толстой, потому что в противном случае изучающему будет трудно принять правильную, устойчивую позу, как это будет описано ниже. Подушечку следует подкладывать только под ягодицы, она не доходит до бедер.

В дзадзэн можно пользоваться несколькими различными позами, и практикующему надо экспериментировать, чтобы установить, какая из них ему подходит лучше всего. Некоторые позы легче других, и можно применять их на разных ступенях практики. Если изучающий способен сохранить устойчивое, неподвижное положение тела без ощущения неудобства от двадцати до тридцати минут, не так уж и важно, какую позу он при этом принимает. Если оказывается невозможно сидеть удобно на полу, можно попробовать сидеть на стуле или на табурете, при этом по возможности воспроизводятся все существенные черты поз, описываемых ниже. Одежда должна быть свободной, не стеснять никаких частей тела. Для того, чтобы научиться хорошо сидеть, может потребоваться долгая терпеливая практика и экспериментирование.

Фигура 1 показывает «кэкка фудза», или так называемая поза «полного лотоса». Она симметрична; правая ступня лежит на левом бедре, а левая на правом; можно также принять и обратное положение ног. При этой позе, как и при всех других, оба колена плотно лежат на подушке. Руки покоятся на ногах; обычно правая кисть находится под левой, а ладони обращены вверх. Большие пальцы могут касаться кончиками друг друга, образуя кольцо или можно положить параллельно друг другу. Еще одно положение рук состоит в том, чтобы держать большой палец одной руки ладонью другой, как это показано на фигуре 2. Для большинства людей, начинающих практику, «кэкка фудза» оказывается довольно трудной позой. Однако это полностью уравновешенная, независимая поза, которая больше всего способствует хорошей практике.

Поза «ханка фудза», или поза «половины лотоса» легче (фиг. 2). Правая ступня находится под левым бедром, а левая ступня лежит на правом бедре (опять таки возможно и обратное положение). Руки расположены так же, как и в позе «полного лотоса». «Ханка фудза» представляет собой асимметричную позу и имеет тенденцию отклонять позвоночник от прямой линии, причем одно плечо оказывается приподнятым. Эти отклонения можно исправить при помощи зеркала или подсказок другого человека, однако, следует признать, что результатами этой позы иногда бывают другие дефекты положения тела, особенно же некоторые небольшие искривления его верхней части. Мы не особенно рекомендуем эту позу. Но вы могли бы также положить край одной ступни на голень другой ноги, и тогда стиль посадки приблизится к образцу, показанному на фигуре 3, который вполне пригоден для практики.

Последняя поза изображает модифицированный стиль посадки по-бирмански, когда обе ступни лежат плашмя на подушке. Старайтесь не оказываться в позе «портного» со скрещенными ногами, в которой поясница опущена и наклонена назад. Во время дзадзэн поясница всегда должна выдвигаться вперед, как будет описано ниже. Эта поза вполне симметрична и способствует расслаблению верхней части тела.

Совершенно другая поза показана на фигуре 4, в этой позе практикующий сидит на подушечке, а ноги разведены в стороны; вес тела распределен на подушечку и на колени. Такой стиль сидения весьма эффективен, особенно для начинающих, которые хотят научиться правильно напрягать нижний отдел живота. Если вы примете эту позу и выдвинете вперед талию, напряжение естественно распространится на нижнюю часть живота, как мы это опишем ниже.

Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние играют в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику, как видно на фиг.6. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно. При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется «тандэн» (фиг.7); обратите внимание: в более общем смысле этот термин прилагается ко всему низу живота. Позднее нам придется еще многое сказать о тандэне (см. в особенности главу 7), а здесь можно просто заметить, что когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным, как это иллюстрируется фигурой 7. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.

Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.

Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

Неправильные позы. Возможно, мы придем к лучшему пониманию существенных особенностей правильной позы благодаря тому, что рассмотрим некоторые обычно встречающиеся ошибки при посадке. Например: на фигуре 8 туловище расположено не под прямым углом к тазу. Пункт А необходимо сдвинуть вправо, и тогда плечи окажутся на одном уровне. Если же вместо этого исправить только положение плечей, следствием будет еще более искривленная посадка (фиг. 12). Когда изучающий сидит в одежде, обнаружить подобную ошибку нелегко. Поэтому надо сесть перед зеркалом с обнаженным до пояса телом и тщательно проверить свою позу, двигая тело в разных положениях, чтобы найти, какую его часть следует расслабить, а какую привести в состояние напряжения. Мелкие и тонкие манипуляции мускулами и скелетом невозможно усвоить от других; лучше всего им научиться благодаря терпеливому самонаблюдению. Однако даже при пользовании зеркалом изучающий зачастую неспособен самостоятельно обнаружить свои ошибки, если ему не разъяснят их детально, так как он не выработал умения видеть собственную позу и судить о ней. Я подчеркиваю этот факт потому, что мне самому не удавалось в течение долгого времени заметить собственные ошибки. Многие из тех ошибок в посадке, которые я описываю, были когда-то моими, так что личный отрицательный опыт дает мне теперь возможность довольно быстро замечать чужие ошибки и чувствовать из-за них обеспокоенность. Например, я часто ощущал после длительного сидения тупую боль в одной ягодице; я считал это неизбежным и никогда не задавался вопросом о причине. А дело было в том, что мое тело оказывалось слегка наклоненным и его вес давил на одну сторону сильнее, чем на другую. Мне потребовалось много времени, чтобы понять такую простую вещь. Это факт, что большинство из нас знает о своей позе очень мало; мы сохраняем совершенно ошибочные привычки и в дзадзэн, и в обычной деятельности. Когда вы примите правильную позу, вы обнаружите, что не только плечи, но и мускулы спины, боков и других частей тела, о которых вы совсем не думали, освободились от напряжения.

Фигура 9 изображает верхнюю часть тела, наклоненную в одну сторону. Голова наклонилась в противоположную для того, чтобы сохранить равновесие. В такой позе человек будет чувствовать напряжение в правой стороне шеи, в нижней части левого бока и в верхней правой стороне всего тела.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шеи из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно.

Одеревеневшие плечи и судороги в желудочной ямке являются следствием нервного отодвигания ягодиц назад. Слишком тонкая подушка также может оказаться причиной круглой спины, низкого положения бедер и вдавленного живота. Колени не касаются нижней подушки, и вся поза становится неустойчивой. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле. Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.

Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тандэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

Если практикующий в течение некоторого времени будет удерживать неправильную позу, он неизбежно начнет ощущать затруднения. При попытках ослабить ощущение неудобства окажутся напряженными другие части тела. В этом отношении особенно быстро реагируют плечи, так что жалобы на боли в плечах во время дзадзэн весьма обычны. Далее, когда мы напрягаем плечи, это создает напряжение и в верхних отделах туловища. Такая напряженность нарушает равновесие внутренних органов, что в свою очередь расстраивает сосредоточенность ума. Таким образом, напряженность плечей неизбежно приводит к физическому и умственному беспокойству. Нередко мы видим это не только в практике дзадзэн, но и других ситуациях. Например, когда во время игры в бейсбол, подающий неожиданно теряет самообладание, это часто случается из-за необычайного напряжения плечей вследствие возбуждения. Занимаясь дзадзэн, мы должны соблюдать такую же осторожность, как при занятиях атлетикой или гимнастикой.

Фигуры 11 и 13 иллюстрируют другие ошибки в посадке и требуют лишь немногих пояснений. На фигуре 14 лицо повернуто в сторону; и в этом случае плечи и грудь часто оказываются выдвинутыми вперед с одной стороны дальше, чем с другой, а это приводит к перекручиванию туловища. Та же самая ошибка может возникнуть и у некоторых учеников, если они сидят чересчур беззаботно, не удостоверившись в том, что их тело обращено прямо к стене, и если потом лицо поворачивается прямо к стене, это обязательно вызовет перекручивание туловища.

На фигуре 15 показана поза с выпяченным подбородком, вследствие чего затылок оказывается сдавленным. Результатом будет неестественное сжатие нервов, проходящих через шею, и это помешает практикующему вступить в самадхи.

Достойный внимания пример представляет собой фигура 16; она показывает результат отклонения грудины от линии, проходящей через нос и пупок. Туловище перекошено, и плечи расположены неровно, а шея вытягивается в одну сторону, чтобы сохранить равновесие позы. Если этот человек попытается принять «правильную» позу, сохраняя такую ошибочную физическую посадку; напряжение распространится на шею, плечи, даже на лицо и голову. Кроме того, будет ощущаться некоторая болезненность в правой стороне груди выше пупка. Вполне возможно, что искривление грудины в подобном случае окажется почти неисправимым. Для человека с такими дефектами посадки поза, к которой он привык, может стать естественной, и ее следует сохранять. Это лишь один из многих примеров; внимательное наблюдение откроет другие. Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, при этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. Незначительное отклонение от стандартной позы не обязательно помешает вступлению в самадхи.

Я говорил в этой главе лишь об общих принципах. Приведу только один пример для иллюстрации возможного их применения в практике, исходя из индивидуальных особенностей конкретного человека. Недавно ко мне обратился с письмом один английский корреспондент. Он писал: «Когда закончился последний пятидневный «сэссин», я утратил чувствительность в ногах. Так продолжается почти две недели. Доктор, к которому я обращался, сказал, что мой пятый межпозвоночный хрящ был разрушен во время автомобильной аварии несколько лет назад, и только десятая часть его осталась на своем месте». Таким образом, во время выдвижения ягодиц назад участок между пятым и четвертым поясничным позвонками оказался сильно изогнутым, и это могло быть причиной заболевания. Я посоветовал ему не выдвигать ягодицы назад, ибо вполне достоверен тот факт, что можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели. Однако большинству из нас возможно более точное следование описанным мною здесь общим принципам правильной позы окажет большую помощь. Между прочим, этот же корреспондент впоследствии написал мне, что некоторое время спустя он перестал терять чувствительность в ногах, даже сидя с отведенными назад ягодицами. Один врач сказал мне, что, по всей вероятности, кальцификация вокруг этих позвонков спаяла их в одну неподвижную кость.

Дзен медитация - это техника медитации Будды. Она является одной из самой распостраненной медитацией в мире и является сердцем буддийского учения.

Для проведения дзен медитации нам понадобится:

подушка для медитации;
свободная и удобная одежда;
будильник или секундомер.

Преимущества техники медитации дзен:

обучает хорошей концентрации и целенаправленности;
открывает широкие возможности для самопознания;
дарит спокойствие, сострадание и радость;
улучшает здоровье;
увеличивает силу воли;
позволяет увеличивать внутреннею энергию.

Предостережения для практикующих технику медитации дзен — вообще предупреждений при практике дзен практически нет. Упомянуть необходимо только об одной - это эмоциональная буря. Наступают такие периоды времени (через несколько дней или недель практики), когда все подавление эмоции начинают подниматься на поверхность, в наше сознание. Нет смысла пытаться бороться с ними, лучше дать возможность для их свободного выхода, чтобы очистилось наше подсознание. В результате этого в жизни наступает мир, радость и ясность.

Техника выполнения дзен медитации:

найдите тихое и спокойное место. Положите подушку для медитации и примите на ней вашу привычную позу;
установите будильник так, чтобы он сработал через 20 минут;
теперь выпрямите и вытяните вверх ваш позвоночник, подбородок немного подтяните вверх;
качнитесь несколько раз со стороны в сторону, чтобы занять устойчивую позицию;
ваши глаза полуоткрыты, взгляд расфокусирован и смотрит перед собой на пол. Вы должны смотреть вниз под углом 45 градусов и на расстояние равное, примерно, 2-3 длины ваших ног. Если вам удобнее медитировать с закрытыми глазами, то вы можете их закрыть.
положите ваши руки на колени и сделайте космическую мудру — положите правую руку на колено с ладонью вверх. Пальцы левой ладони положите поверх правой, большие пальцы обеих рук соедините вместе, образуя овальную арку;
закройте рот, проглотите свою слюну, создавая небольшой вакуум и прижмите язык к твердому небу. После этого не должно быть больше никаких движений. Вы должны быть как бы застывшими во времени;
сделайте 5 глубоких и медленных дыханий через нос;
теперь перенесите все ваше внимание на дыхание. Потратьте несколько минут, наблюдая за ним, пока оно не станет равномерным и расслабленным;
с этого момента вы начинаете подсчет вашего дыхания. Вдох вы считаете как один, выдох - как два и продолжаете считать ваши дыхания, пока не достигнете десяти. Затем начинаете производить счет в обратном порядке. Если в какой то момент вы сбились, то спокойно, без раздражения снова начните с единицы.

Промежуточная техника медитации дзен : выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь полный вдох и выдох считаются за единицу, то есть, вам нужно будет сделать 10 полных циклов вдоха и выдоха, чтобы досчитать до десяти и также делается 10 полных дыхательных циклов, чтобы вернутся к единице. Время выполнения медитации увеличьте до 30-40 минут.

Расширенная техника дзен медитации : выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь не нужно проводить подсчет дыхания, а позволяете просто “быть дыханию”. Не пытайтесь перейти на этот шаг слишком быстро, сначала научитесь хорошо концентрироваться. Время медитации можно увеличить до одного часа.

Тайна дзен медитации: секрет дзен не лежит в осознании вдоха или выдоха. Он лежит в промежутке между этими процессами. Именно в этом месте раскрываются все тайны Вселенной, но не пытайтесь силой достичь этой паузы, просто продолжайте дзен и это произойдет естественным путем.

Дзен медитация в традиции школы Ринзай.

Каждую субботу с 15:00 до 17:00

Медитацию проводят ученики японского мастера Сёдо Харада Росси.

В программе занятий: Медитация, чтение сутр и беседы на тему практики.

Для практики желательна свободная одежда, в которой можно сидеть скрестив ноги.

Контакты: +7 962 981 4815 Сергей

Комментарий Сёдо Харада Роси

В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.

каллиграфия к тексту выше – Сёдо Харада Роси

Школа Риндзай

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами . Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев , в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава . Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо .

Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда – не в значении божества, а в значении “мастера высочайшего уровня”, т.е. профессора в дзэн)

1-я мудрость будды – «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.

Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.

3-я мудрость будды – «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда – наоборот.

Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений – это и есть наше чистое «Я».

Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.

Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок – красный, а ива – зелёная».

4-я мудрость будды – «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.

«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.

Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».

Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.

Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.

Сатори – победа над своим эгоцентризмом*

* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»

Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» – суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори – необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание – сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.

«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.

В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.

Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.

Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться – когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.

«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.

Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. – «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» – «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.

Коаны в школе Риндзай

Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан – это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.

Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.

Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».

Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.

После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.

Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей

«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца – «кучка засохшего дерьма».

В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».

Строгие правила

В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.

Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:

1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.

Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:

Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00

Чистосердечие

«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.

Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе – имеет право на жизнь».

Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.

В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.

Приближение «Великой смерти»

Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.

Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».

Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.

Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».

В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть – это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.

Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает – «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото – поодиночке, лицом к стене.

Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь – в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.

Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.

Момент сатори – «Великая смерть»

Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).

Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.

После достижения сатори

Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» – это период до достижения сатори, «Движение вниз» – это после сатори.

Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» – «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори – правильное мышление действует само по себе».

После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод – избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:

«Вступление в город с руками, раздающими блаженство

Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.

Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.

Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок – опираясь на посох, он приходит домой.

Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников – он и они превратились в будд.

С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой – как широко он улыбается!

Нет нужды в чудесной силе богов,

Ибо он прикасается – и вот! – засохшие деревья – в полном цвету».

Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и – наоборот. Высочайшая реальность – она здесь – в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.

Добрый день, друзья!

Для кого подойдет медитация Випассана

Медитация випассана – это один из самых распространенных видов медитации в мире. Она отлично подходит для новичков. Вы можете пройти 10-дневный курс обучения совершенно бесплатно, при желании оставив пожертвование. Випассана не сопровождается ритуалами.

МЕДИТАЦИЯ ОСОЗНАННОСТИ

Медитация осознанности является адаптивным видом медитации от традиционных буддийских практик, в особенности випассаны. На ее развитие также оказали огромное влияние другие практики (например, вьетнамский дзен-буддизм). Осознанность – это западный перевод буддйского термина сати. «Осознанность дыхания» является частью таких буддийских практик, как випассана или дзадзен.

Медитация осознанности проводится с закрытыми глазами в позе лотоса, полу-лотоса или сидя на стуле, обязательно с прямой спиной. Внимание фокусируется на дыхании, вдохе и выдохе, движении грудной клетки и живота во время дыхания.

Далее практикующие медитацию осознанности акцентируют внимание на настоящем моменте, принимая и не оценивая любые мысли, эмоции, ощущения. Если ум отвлекается и начинает блуждать, в момент осознания этого нужно вернуть его обратно к дыханию или наблюдению за настоящим моментом.

Практика осознанности заключается не только в медитации сидя или лежа, можно медитировать также во время повседневной деятельности: во время еды, прогулки, в транспорте или на работе. Медитация осознанности в повседневной жизни заключается в том, чтобы обращать внимание на настоящий момент, осознавать что происходит именно сейчас, а не жить в автоматическом режиме.

Если вы говорите, нужно обращать внимание на слова, на то, как вы их произносите, и слушать с вниманием. Если вы гуляете, обращайте внимание на ощущения в теле, на звуки, запахи, на людей вокруг вас. Повседневная практика осознанности помогает медитировать сидя, и наоборот.

Для кого подойдет медитация осознанности

Этот вид медитации подойдет для широкой публики. С него рекомендуется начинать медитировать. Он используется в школах, больницах и других заведениях, чтобы помочь людям снизить уровень подверженности стрессу, улучшить их физическое и психологическое здоровье, повысить уровень жизни.

Медитация осознанности не затрагивает аспекты буддийской философии, ритуалы и т.д. Поэтому подходит людям, которые хотят получить только пользу от медитации для улучшения своего здоровья. Если же вас интересует более глубокое духовное развитие, то медитация осознанности может стать для вас первой ступенькой на пути к этой цели.

МЕДИТАЦИЯ ЛЮБЯЩЕЙ ДОБРОТЫ (МЕТТА МЕДИТАЦИЯ)

Метта в переводе означает доброту, доброжелательность, милосердие. Эта практика также относится к буддийским техникам. При регулярной практики медитация любящей доброты позволяет развить эмпатию, способность сопереживать другим людям, способствует появлению положительных эмоций через сострадание, помогает сформировать более доброе отношение к своей личности, понять себя и свой путь, сделать свою жизнь более цельной.

Метта медитация проходит с закрытыми глазами в любой удобной для вас позе. Нужно создать в своем сердце и разуме чувства любви и доброжелательности и направить их сначала на себя, а затем постепенно на других людей и живых существ: родных, друзей, знакомых, людей, которые вам неприятны и откровенно не нравятся, на всех людей и живых существ на планете, на всю Вселенную.

Пожелать им любви, мира, добра, исполнения желаний, благополучия, гармонии, здоровья, милосердия, всего самого светлого и хорошего. Чем сильнее вы развиваете в себе чувство любви и милосердия ко всем живым существам в мире, тем больше радости и счастья вы способны испытать сами.

Для кого подойдет Метта медитация

Если вы ответили хотя бы на одно из следующих утверждений положительно, то медитация любящей доброты вам поможет.

Иногда я бываю строг и резок (даже жесток) с собой и окружающими.
Я часто злюсь и обижаюсь на людей.
Я чувствую, что у меня есть проблемы в отношениях с людьми.

Метта медитация особенно нужна эгоистичным людям, она помогает стать счастливее, избавиться от стресса и депрессии, справиться с бессонницей, ночными кошмарами, гневом и агрессией.

2. ИНДИЙСКИЕ МЕДИТАЦИИ

«Ман» означает «ум», а «тра» - «освободить». Мантра – это то, что освобождает ум. Как правило мантра представляет собой слог, слово или предложение, которые используются в медитации для фокусировки ума и достижения определенного эмоционального состояния.

Некоторые думают, что мантра – это что-то вроде аффирмации и, произносится с целью убедить себя в чем-то или создать соответствующий настрой. Это не совсем так. Да, каждая мантра имеет свое значение, и вибрация звука при ее произнесении имеет определённый эффект, в зависимости от значения мантры. Но мантра – это нечто большее, это сакральная словесная формула, заряженная большим количеством энергии и информации. Она способно воздействовать на сознание человека и помочь ему в духовном совершенствовании.

Техника выполнения мантра-медитации проста. Необходимо занять любую из поз для медитации, закрыть глаза и повторять про себя выбранную мантру. Иногда практику дополняют также наблюдением за дыханием или работой с четками. Вы можете медитировать определенное количество времени или повторений (традиционно 108 или 1008).

Вот одни из самых известных мантр:

ОМ (также произноситься как АУМ) — для ощущения единства с Господом, А – означает Личность Бога, У – значит Внутренняя Энергия Бога, М — значит живые существа (как Энергия Бога), а АУМ – звуковая вибрация Верховной Личности Бога, единение всего Сущего!

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ -это мантра богини Гуан-Инь, богини милосердия и сострадания. Мантра универсальная. Это очень сильная очищающая мантра. Плюс ко всему ее практика дарует успех во всех областях. Мантра успокаивающе действует на нервную систему и помогает устранить нервные заболевания.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ — считается, что в пяти слогах этой мантры заключено всё мироздание, состоящее из пяти первоэлементов («На» - это земля, «Ма» - вода, «Ши» - огонь, «Ва»- воздух, а «Йа» - эфир), которые соотносят с чакрами от муладхары до вишуддхи. Повторение мантры очищает элементы, что способствует внутренней трансформации. Именно Шива в определенные циклы эволюции Вселенной разрушает старый мир и созидает новый.

Многие люди считают, что мантра помогает им лучше сосредоточиться и освободить ум, чем, например, концентрация на дыхании . Мантра медитацию можно выполнять в повседневной жизни, произнося мантру про себя. Также некоторых людей привлекает дополнительное сакральное значение мантры, которое дает определенный эффект при занятиях медитацией.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Трансцендентальная медитация (сокращенно ТМ) - техника медитации, c использованием мантр, основанная Махариши Махеш Йоги и распространяемая организациями «Движения Махариши». В 1970-х Махариши получил известность, как гуру многих звезд, в том числе Битлс.

ТМ широко практикуется во всем мире и имеет более пяти миллионов последователей. Существуют многочисленные научные исследования, профинансированные этой организацией, подтверждающие пользу данного вида медитации. Эксперименты подтверждают, что ТМ хорошо снимает стресс и способствует развитию личности. Тем не менее, у организации «Движения Махариши» есть и критики, которые обвиняют ее в сектантстве и ставят под сомнение подлинность исследований.

ТМ занимаются в любой позе, которая удобна, единственное условие - голова не должна ничего касаться, дабы не спровоцировать засыпание. Рекомендуемая продолжительность медитации в обычном режиме составляет 20 минут утром и 20 вечером.

Трансцендентальная Медитация - это не созерцание и не концентрация. И процесс созерцания, и процесс концентрации удерживают ум на сознательном уровне мышления, тогда как Трансцендентальная Медитация систематически переносит ум к источнику мысли, чистому полю созидательного разума.

Техника ТМ описывается как уникальный и не требующий усилий процесс перехода внимания на все более и более утонченные состояния мысли, пока мысль не будет трансцендирована, и ум не испытает чистое сознание.

Для кого подойдет трансцендентальная медитация

Курс ТМ платный и состоит из семи шагов: вводной лекции, подготовительной лекции, индивидуального собеседования, индивидуального обучения и трех дней практики. Подойдет для тех людей, которые готовы заплатить опредеденную сумму денег лицензионному инструктору и получить готовый инструмент – технику ТМ в сжатые сроки.

3. ЙОГИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ

Существует множество видов йогических медитаций. Йога означает “союз”. Союз тела, души и разума. Йогические традиции уходят корнями очень глубоко, в 1700 г. до н.э. и своей высшей целью считают духовное очищение и самопознание. Классическая йога состоит из 8 компонентов: нормы и правила поведения (Яма и Нияма), асаны (физические упражнения), дыхательные упражнения (пранаяма) и созерцательные практики медитации (пратьяхары, дхараны, дхьяны, самадхи).

Вот наиболее распространенные виды йогической медитации:

Медитация на раскрытие третьего глаза. Во время практики внимание фокусируется на место между бровями, называемое “третий глаз” или “аджна чакра”. При отвлечении внимание, его нужно снова мысленно возвращать на это место. Целю такой медитации является успокоение ума.
Медитация на чакры. Во время практики необходимо выбрать одну из 7 чакр (энергетических центров человека), и сосредоточить на ней внимание. Увидеть ее цвет, форму, подумать о ее значении, как она проявляется в вашей жизни. Цель данной медитации — восстановление энергетического потока в теле челоека, что влечет за собой и улучшение качества жизни в целом.
. Это фиксация взгляда на внешний объект, например свечу, изображение или символ (янтру). Сначала происходит медитация с открытыми глазами, а затем с закрытыми, чтобы тренировать навыки и концентрации, и визуализации. После закрытия глаз, нужно как можно точнее восстановить изображение предмета мысленным взором.
Кундалини Медитация. Это комплексная медитативная практика, целью которой является пробуждении энергии кундалини, которая дремлет у основания позвоночника. Данный вид медитаиции рекомендуется практиковать только под руководством квалифицированного преподавателя кундалини йоги.
Крийя Йога. Это набор физических, дыхательных и медитативных упражнений, преподаваемых Парамахамсой Йогонандой. Они подойдут тем людям, которые больше интересуются духовными аспектами медитации.
Нада Йога. Это духовная практика, в основе которой лежит концентрация на звуках. Cлово «Нада» одновременно означает и звук и цветение. Начинающие практикующие медитируют на внешние звуки с целью успокоить ум. Со временем переходят на внутренние звуки тела и ума. Главной целью такой медитации является услышать тонкие вибрации непроявленного звука, подобного звуку ОМ.
Тантрическая медитация. В отличие от распространенного мнения большинство тантрических практик не имеют ничего общего с сексуальными ритуалами. Тантра имеет богатую традицию и насчитывает десятки различных медитативнх техник, причем достаточно продвинутых, требующих определенной степени успокоения ума и контроля сознания.

Для кого подойдут йогические медитации

Учитывая огромное разнообразие йогических медитативных практик, каждый сможет найти технику медитации, которая подойдет именно для него.

4. КИТАЙСКИЕ МЕДИТАЦИИ

ДАОССКИЕ МЕДИТАЦИИ

Даосизм – китайское традиционное учение о «пути вещей», включающее элементы философии и религии. Главной особенностью этого типа медитации является работа с внутренней энергией: ее генерирование, преобразование и циркуляция.

Целью даосской медитации служит успокоение ума и тела, достижение эмоционального равновесия, улучшение циркуляции внутренней энергии и единение с Дао. Некоторые стили даосской медитации направлены на улучшение здоровья и обретения долголетия.

В настоящее время практикуется двенадцать видов даосской медитации.

Метод внутреннего созерцания. Наблюдение за своими мыслями, ощущениями, эмоциями, чтобы успокоить ум, остановить бесконечный мыслительный поток.
Метод концентрации на центре. Сначала происходит отвлечение внимания от окружающего мира, пока ум не перестает замечать внешние звуки, зрительные образы и события. Когда ум спокоен, переходят к центрированию – концентрации внимания на уровень пупка или солнечного сплетения для достижения равновесия – Дао.
Метод «удержания Одного». Суть этой медитации заключается в преодолении разделения на «я» и внешний мир, с целью достижения целостности.
Метод остановки мыслей и опустошения ума. Смысл данной медитации состоит в том, чтобы полностью отключить ум, не прибегая ни к мантрам, ни к визуализации, ни даже к созерцанию, просто отсечь все мысли, образы, чувства.
Метод возвращения к истинному уму. Целью этой медитации является освобождение от аналитического мышления, от праздной внутренней болтовни, и развитие ума Дао, достижение покоя иного рода.
Метод концентрации на полостях. Суть этой медитации – отвлечь внимание от внешнего мира и сконцентрироваться на какой-нибудь полости тела, чтобы успокоить эмоции, остановить поток бессвязных мыслей, свести к минимуму ощущения. На продвинутых этапах практикуется направление внутренней энергии в определенную зону тела, чтобы прочистить необходимый участок энергетического канала и собрать энергию с целью ее дальнейшего очищения и трансформации.
Метод визуализации духа Ложбины. При этой медитации практикующий представляет определённый образ, а затем медленно сливается с ним.
Метод опустошения ума и наполнения живота. Опустошить ум значит ослабить огонь желания, а наполнить живот значит наполнить брюшную полость энергией. Обычно эту форму медитации практикуют в сочетании с другими техниками под руководством опытного наставника.
Метод объединения мысли и дыхания. Целью данной техники медитации является переход от обычного дыхания к дыханию Дао, когда практикующий дышит не только через нос, но все его тело превращается в единое дыхание, меняется состояние сознания.
Метод собирания и циркуляции духовного света.
Метод втягивания света внутрь.
Метод возвращения к Прежнему небу.

Последние три метода практикуются только на продвинутых уровнях духовного развития.

Для кого подойдут даосские техники медитации

В западном мире не так просто найти хорошие школы и наставников по данному виду медитации. Они подойдут скорее тем людям, которые интересуются даосизмом, как философией жизни или занимаются китайскими боевыми искусствами, такими как тай-чи.

ЦИГУН

Цигун в переводе с китайского обозначает «работа с Ци», работа с жизненной энергией. Это комплексы традиционных дыхательных и физических упражнений, возникшие на основе даосской алхимии и буддийских психопрактик.

Существует тысячи различных практик цигун, включающие в себя более 80 типов дыхания. Медицинский цигун служит средством профилактики и лечения болезней, в сообществах китайских боевых искусств цигун считается важным компонентом повышение боевых возможностей бойцов, в религии используются медитативные практики, а сторонники конфуцианства практикуют цигун для улучшения моральных качеств.

Активно пропагандирует эту систему в мире мастер цигуна Сюй Минтан, дед которого был одним из патриархов монастыря Шаолинь.

Для кого подойдут медитации Цигун

Медитативные практики Цигун подойдут тем людям, которые предпочитают интегрировать в практику медитации также активную работу над телом и энергией. Если для вас невыносимо сидеть в статической позе долгое время, попробуйте техники динамической медитации Цигун.

5. ХРИСТИАНСКИЕ МЕДИТАЦИИ

В восточных традициях медитация практикуется, как правило, с целью успокоения ума и достижения просветления. В христианской же традиции целью созерцательной практики скорее является нравственное очищение, глубокое понимание Библии и достижении большей близости с Богом.

Вот некоторые формы христианской созерцательной практики:

Созерцательная молитва. Повторения шепотом или про себя молитв, или священных текстов.
Созерцательное чтение. Чтение и глубокое осмысление Библии.
Быть с Богом. Полное осознавание присутствия Бога разумом, душой и телом.

Для кого подойдут христианские медитации

Для верующих в Бога людей.

6. УПРАВЛЯЕМЫЕ МЕДИТАЦИИ

Управляемые медитации – это феномен современного мира. Это наиболее легкий сопособ начать медитировать. В интернете вы можете найти огромное количество видео и аудио медитаций, основанных на различных медитативных техниках и школах. Но после того, как вы освоите предложенные техники, рекомендуется все-такие переходит к самостоятельной медитации.

Управляемая медитация – это как готовить по рецепту. Вы выполняете все точно так, как вам говорят, и на выходе получаете готовое, вполне съедобное, блюдо. Но как только вы освоили основные принципы кулинарии, вы можете приготовить собственное блюдо. Оно будет иметь неповторимый, индивидуальный вкус.

Выделяют следующие виды управляемых медитаций:

- Традиционные медитации. Это аудио или видео файл с голосовым поэтапным руководством, которое постепенно вводит вас в медитативное состояние.
- Управляемая визуализация . В отличие от традиционной медитации здесь предлагается представить себе какой-то объект, декорации или путешествие для более глубоко размышления и созерцания с целью релаксации и исцеления.
- Релаксация. Этот вид управляемой медитации помогает достичь глубоко расслабления всего тела. Как правило, он сопровождается музыкой или звуками природы. Целью данной техники является расслабление и обретение спокойствия.
- Аффирмации. Данный вид медитации используется, чтобы закрепить в уме какую-то мысль, настроить себя на определенную волну.

Для кого подойдут управляемые медитации

Управляемые медитации подойдут для тех людей, которые находят традиционные виды медитации слишком трудными для выполнения, которые хотят медитировать, но не знают с чего начать. Также они могут быть полезными для выполнения какой-то конкретной задачи, например, повышение самооценки, снятие напряжения в теле, избавление от боли или обиды.

Как вы видите, существует огромное количество видов медитации. Поэтому каждый может подобрать ту технику, которая подходит именно ему. Можно практиковать самостоятельно или найти наставника, выбор за вами.

Я желаю вам прекрасной практики, спокойного ума и тела и гармонии в жизни.

С искренней симпатией, Олеся.

Сидение Будды – это позиция незаинтересованного сидения, ранее называвшаяся Дхьяна, Чань, затем Дзен. В западной версии Дзен, которую мы практикуем, все японские слова преднамеренно опущены, чтобы дать место европейскому словарю, более понятному и адаптированному к нашему времени.
Когда японские монахи принесли Чань из Китая, они назвали его Дзен, а позиция Будды стала дзадзен.
Монах Сандо Кайсен Крысташек решил отсечь японскую традицию, слишком ритуализированную и формализованную, и сохранить только сущность учения Будды: Сидение Будды. Он передает учение своего мастера Мокудо Тайсэна Дэсимару больше 25 лет в Польше, Чешской республике, Словакии, Украине и России до самого Владивостока рядом с Японией.
Отныне Сидение Будды будет расти под новым именем, чтобы расцвести в будущем. С его помощью будет в точности передаваться сущность учения Патриархов.
Также Сикантадза мастера Нёдзё, в переводе означающая «только сидеть», заменяется «незаинтересованной позицией». Сутры и тексты читаются и исполняются на родных языках каждой страны, а не на японском или санскрите.
«Сидение Будды» – это то, что позволяет исчезнуть телу и уму.

«В реальности не пытайтесь ждать ничего, кроме того, что есть.
Пробуждение означает: пробудиться к тому, что мы глубоко заблудились.
В прошлом не было иллюзии, таким образом, в настоящем нет пробуждения.»

Как правильно медитировать

Практика дзадзен – это секрет дзен.

Сердце дзен – это дзадзен.

Несмотря на то, что сегодня буддизм приобрел самые разные формы, поза, в которой Будда достиг понимания истинной природы ума, остается неизменной. Она передавалась через семь поколений в Индии, семь поколений в Китае и семь поколений в Японии, затем была принесена в Европу. Благодаря способу передачи учения, основанному не на чтении текстов, а на взаимном обмене между учеником и мастером, эта позиция сохранилась в изначальном виде.

«Истинный Дзадзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то особое состояние, это нормальное состояние человеческого существа: молчаливое и спокойное, без возбуждения. Дзадзен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В дзадзен нет цели, нет стремления что-либо получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу».
Тайсэн Дэсимару Роси

Практикуя, не стремитесь чего-либо достичь. Без цели, только концентрируйтесь на позиции дзадзен, на дыхании и состоянии ума.

Позиция

Сидя на дзафу (традиционная круглая подушка), мы скрещиваем ноги в позе лотоса или полулотоса, или складываем под собой в позиции сэйдза (позиция на коленях). Колени должны касаться пола, создавая, вместе с ягодицами на дзафу, стабильную позицию из трех точек опоры.

Полный лотос:

Колени упираются в пол, ступня левой ноги располагается на правом бедре, ступня правой ноги – на левом бедре. Ступни развернуты подошвами вверх.

Полулотос:

Упрощённая поза, на бедре находится лишь одна стопа, голень второй ноги лежит на полу. Можно еще больше упростить позицию и класть ногу не на бедро, а на икру или на пол (бирманская позиция). Можно менять ноги местами.

Положение тела

Таз наклонен вперед, так, чтобы живот отвисал естественным образом. Не должно быть ничего, что бы пережимало живот, как, например, пояс или узкие штаны.

Позвоночник прогнут в нижней поясничной области, а макушка тянется к небу. Голова перпендикулярна полу, задняя часть шеи расслаблена и выпрямлена. Нос находится в одной плоскости с пупком. Уши – в одной плоскости с плечами. Плечи расслаблены и опущены, живот тоже расслаблен.

Рот закрыт – дышим через нос – челюсти расслаблены. Кончик языка покоится у верхнего неба, у передних зубов. Глаза открыты и опущены под углом 45 градусов. Взгляд неподвижен, спокоен, но ни на чем не сфокусирован.

Положение рук

Предплечья покоятся на бедрах у низа живота, ладони развернуты кверху. Пальцы левой руки лежат на пальцах правой, большие пальцы соприкасаются кончиками. Ладони как будто держат большое яйцо. Внутренние ребра ладоней слегка касаются живота в области 3-4 см ниже пупка. Обычно для этого под ладони нужно что-то подложить. Руки не должны быть напряжены, не должны ни висеть в воздухе, ни падать вниз, оттягивая за собой плечи.

Когда вы обрели стабильное вертикальное положение, начинайте дышать медленно и глубоко. Ваша позиция вертикальна и уравновешена. Сохраняйте ее в течение всего дзадзен, не двигаясь.

«Дзадзен означает прикоснуться к космосу через единое тело, через наше тело. Все существующее и я – единое тело».

«Дзадзен, о котором я говорю, это не искусство медитации. Это не что иное, как путь к покою и счастью, практика-реализация совершенного Пробуждения. Когда сможешь постичь ее сердце, станешь подобен дракону, входящему в воду, и тигру, входящему в горы».
Мастер Догэн, Фукандзадзэнги

Дыхание

Дыхание в дзадзен имеет решающее значение. Прежде всего, необходимо установить медленный, сильный и естественный ритм.

Концентрируйтесь в первую очередь на выдохе, который должен быть спокойным, долгим и глубоким. Во время выдоха оказывайте свободное, расслабленное, расширяющееся вниз давление на нижние внутренние органы, не втягивая живота. Вдох должен быть естественным, автоматическим, спонтанным. Когда легкие почти пусты, они быстро вновь наполняются воздухом.

Концентрация на выдохе создает огромную энергию в нижней части живота. Энергетический центр тела находится не в голове и не в верхней части тела, а в основных группах нервов, расположенных в районе от солнечного сплетения до низа живота. Все боевые искусства традиционно основываются на таком дыхании. Сильные действия тела-ума происходят во время выдоха. Во время вдоха человек особенно слаб и уязвим.

Воздух содержит энергию вселенской жизненной силы и его получают наши легкие и каждая клеточка нашего тела. Обычно мы дышим около 15 раз в минуту, поверхностно, используя только малую часть возможностей наших легких. Глубокое полное дыхание дзен захватывает не только уровень грудной клетки и диафрагмы, но влияет и на органы низа живота, хорошо массируя внутренние органы и стимулируя циркуляцию крови и других жидкостей в теле.

В процессе регулярной практики дзадзен такое дыхание понемногу становится привычным в повседневной жизни и во сне. Чем восприимчивей вы становитесь к вселенской жизненной силе посредством дыхания дзен в дзадзен, тем больше возрастает ваша энергия.

Состояние ума

Правильное состояние ума приходит естественным образом из глубокой концентрации на теле и дыхании во время дзадзен.

Во время дзадзен сознательный поток мыслей от коры головного мозга существенно сокращается и мыслящий мозг успокаивается. Кровь проходит к более глубоким слоям мозга, таламусу и гипоталамусу, и этот тело-мозг становится более активен и развит. Когда глубинный мозг становится более активным, нервная система расслабляется. Будучи восприимчивыми и внимательными в каждой клеточке своего тела, вы учитесь думать телом, неосознанно.

Во время дзадзен мысли, сознательные и подсознательные, естественно и постоянно поднимаются на поверхность нашего ума. Не пытайтесь это пресекать. Но в то же время не вовлекайтесь в процесс мышления и не позволяйте мыслям уводить вас от концентрации на позе и дыхании. Просто позвольте мыслям проплывать, как облакам в небе, не сопротивляясь им и не привязываясь к ним. Тени проходят и растворяются. Образы поднимаются из подсознания и исчезают.

Мозг становится глубоко спокойным. Мы приходим к глубокому бессознательному, за пределами мышления, к сознанию хисирё, истинной чистоте.

(Текст составлен на основе цитат из книги Сандо Кайсена “Дзадзен-Сатори”)