Что значит неделя о блудном сыне. Изображения: Открытые источники. Толкования и изречения святых отцов

В о имя Отца и Сына и Святаго Духа. Мы все ближе и ближе к Великому Посту. В прошлое воскресенье мы слышали притчу о мытаре и фарисее. Сегодня неделя о блудном сыне. Эта притча имеет особый смысл. Она так велика по своему значению, что святые отцы назвали ее евангелием в Евангелии. Эта притча о великой небесной любви к нам Бога-Отца, о достоинстве человека, о его уходе от Бога, о падении и возвращении к Нему. Притча о Новом Завете, в котором совершается наше спасение.

У одного человека было два сына. И сказал младший сын отцу: отче, дай мне часть наследства, ту, которая принадлежит мне по праву. И отец разделил им имение .

Бог создал человека свободным и самовластным. Как небесный отец Бог бесконечно любит нас, но, будучи всемогущим, Он не стесняет нашей свободной воли. Любви нельзя требовать. Ожидая ее от человека, Господь не может требовать от нас ни нашей ответной любви, ни верности, ни благодарности. Имея полную власть над Своим творением, Господь не принуждает нас, приводя к полной зависимости от Него. Это было бы насилием. Как Отец, Бог бесконечно уважает нашу свободу, свободу сынов, детей, носителей образа Божия. Но в этой свободе есть риск. И каждый человек может своей сыновней любовью ответить Богу, а может и отвергнуть Его любовь. Любовь Бога отверг Адам, соблазненный дьяволом. И с тех пор для каждого из нас существует соблазн искать свободы самоутверждения во исполнение своей воли, своих чувственных желаний вопреки закону совести, этому Божьему закону, вписанного у нас Творцом.

На первый взгляд кажется, что в притче говорится о праведном сыне старшем, который остался в доме отца, и о блудном сыне грешнике. Но это не так. Они оба грешники, но у них разные грехи. Младший сын полон жизненных сил. В нем кипит желание самому насладиться жизнью. Это состояние самовожделения, в которое впал Адам после грехопадения, юная влюбленность, самонадеянность. Младший сын одержим желанием все испытать, всем насладиться без запретов и ограничений. «Я хочу, я считаю, я сам». В таком состоянии человек не способен никого любить, он любит только себя. Сын даже не осознает своей неблагодарности отцу и своей жестокости. Его тяготит жизнь в доме отца, его тяготит само присутствие отца, связывающего его желания. Младший сын просит дать ему наследство, которое полагается ему после смерти отца, чтобы жить так, как будто отца нет или отец уже умер.

Наш небесный Отец бессмертен. Уходя от Бога-Отца, источника жизни, духовно умирает сам человек. Господь проявляет величайшее смирение и терпение. Он скорбит об уходе Его сына из дома, но силой Он не удерживает его. Для спасения всего блудного человечества, отпавшего от Него, Отец заклал в превечном совете своего Сына, Агнца Божия. В этом тайна Божьей любви и милосердия.

И вот собравши свое имение, младший сын уходит в страну далече и там, живя в блуде, расточает все имение. И это неизбежно. Младший сын назван блудным. Блуд это крайняя наиболее грубое проявление самолюбия и сластолюбия, но в широком смысле слово «блуд» — это измена Богу. Блуд присутствует в каждом грехе. Жизнь без Бога — это блудная жизнь, жизнь бессмысленная и унизительная. Грех своей сластью влечет страстное сердце человека, но после вкушения греха неизбежно наступает тоска, уныние и опустошенность. Снова рождается вожделение сласти греха, желание насытиться еще и еще. Но после этого уныние, тоска становятся все более и более мучительны. Эта жизнь в грехе неизбежно опустошает человека. Он лишается не только богатства благодати, но и внутреннего мира, радости, теряет свои душевные дарования. Это неизбежно. Человек, уйдя от Бога, обретает не свободу, а рабство. Он уже раб греха, раб страстей и не может уже не испытывать голода, духовного голода. Но как бы далеко не уходил человек от Бога, он всегда остается в памяти о Боге-Отце и об отеческом доме. Этого голода души ничто не может удалить.

В притче говорится, что блудный сын пристал к одному из жителей одной страны. Страна эта далекая от отеческого дома, это там, где нет места Богу. Это мир страстей, это царство дьявола. И дьявол посылает его на свои поля пасти свиней. Свинья это символ греховной нечистоты. Свинья любит грязь, любит валяться во всякой нечистоте. Свинья не может видеть небо. Ее глаза всегда обращены вниз, к земле, к своему корыту. Она всеядна и способна есть все, чтобы утучнять свое тело. Под свиньями в притче разумеются страсти и вожделения, которые приобрел человек, отпав от Бога. Вместо веры, любви, послушания, смирения, целомудрия, воздержания в нем растут гордость, тщеславие, зависть, всякое плотоугодие, похотливость, осуждение, злоба, злопамятность и все множество страстей душевных и плотских.

Блудный сын пасет этих свиней, насыщает их, а сам не может насытиться. Он желал бы насытиться пищей свиней, но и ее не дает ему хозяин дьявол. Таков закон духовной жизни. Страсти, которые пасет человек в своем сердце, никогда не могут его насытить. Невозможно напитаться грехом, этой пищей свиней. И голод становится все более мучительным. И здесь происходит чудо. Как сказано в притче: сын пришел в себя. Это очень важный момент. Живя в грехе, в угаре страстей, человек выходит из себя. И пока не пройдет это помрачение, это опьянение грехом, человек живет так, как будто Бога нет, потому что сам умер, духовно умер, отпав от Бога. Отец отпустил своего сына, но он любит его, не переставал любить его и ждет его, взывая возвратиться в свой дом.

Так Господь стучит в дверь сердца каждого грешного человека, призывая возвратиться к нему. И вот благодать коснулась сердца младшего сына. Он прозрел, он вдруг вспомнил, что он сын отца, о своем достоинстве, вспомнил, что даже наемники в доме отца имеют в избытке хлеб, а он гибнет от голода. Здесь происходит решительный поворот его жизни. Это то, что называется покаянием. Покаяние это коренной перелом образа мыслей и жизни человека, это осознание своей вины и решимость совершенно изменить и исправить свою жизнь. И сын говорит: встав, пойду к отцу моему и скажу ему: отче, я согрешил на небо и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим, но прими меня как одного из наемников твоих. И он пошел к отцу.

И что самое важное здесь? Это глубокая искренность покаяния, сознание, что я уже сыном не имею права называться. Я был жесток и неблагодарен, я расточил свое имение, не свое, а твое богатство, живя скверно. Во всем виноват я сам. Но я прошу тебя, прими меня в число твоих тружеников, наемников и я буду честно работать тебе. Здесь происходит встреча отца и сына. Отец ждал его возвращения, и когда сын был еще далеко, он сам вышел ему навстречу, увидел его, и «мил ему бысть», как сказано в притче, и пал ему на шею и целовал его. И здесь сын снова уже самому отцу говорит: я согрешил на небо и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. Отец сказал рабам своим: принесите первую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги его. И приведите тельца упитанного и заколите его. Будем пировать и веселиться .

Так завершается таинство покаяния, так совершается возвращение блудного сына к небесному Отцу. Оно завершается пиром в доме Отца, пиром веры, таинством тела и крови Христовых в Новом Завете между Богом и блудным, отпавшим от Него родом человеческим. Милосердие Божие безмерно. Бог наш — Бог милости и щедрот. Небесный Отец ждал и ждет от нас плодов покаяния. Покаяние — это первое проявление веры и любви, это плач о том, как и кого мы оскорбили своими грехами. Блудный сын во всем обвинил себя самого и смирился перед отцом. Этого и ждет от нас Господь. И если совершается это в нашем сердце, то Он сам благодатью Своею встретит нас, когда мы еще на пути к Нему. Через покаяние Он снова облекает нас в одежду благодати, которую мы разорвали грехом и осквернили. Он подает нам перстень на руку — печать нашего достоинства сынов и детей Божиих, и завершается все радостным пиром в доме Отца.

В притче сказано, что когда старший сын вернулся с поля, он услышал в доме пение и ликование. Спросив о том, что случилось, он узнал, что пир устроил отец, радуясь, что вернулся его младший сын. И тогда сын старший разгневался и не захотел войти в дом разделить радость отца. Этот сын никогда не оставлял дом отца и всегда честно работал на поле, но он не хочет и не может разделить с отцом его радость о возвращении младшего брата. И здесь для нас очень важный урок. Можно жить в доме отца и внешне исполнять все, что требует закон, но быть по духу совершенно чуждым отцу, не имея ни смирения, ни любви, ни милосердия. Такой была праведность фарисеев, гнушавшихся мытарей, кающихся грешников и блудниц, осуждавших Самого Христа, как друга мытарей и грешников.

Старший сын укорил отца за то, что он с такой любовью и радостью принял сына, расточившего его имение с блудницами, а его, честного, работающего уже столько лет, не порадовал даже малым утешением. Отец звал его, говоря, что все, что он имеет, все его. А о том надо было радоваться и веселиться, что младший брат его был мертв и ожил, погибал и нашелся. Мы не знаем, как ответил старший сын на призыв отца. Пришел ли он на пир, или сам решил уйти из отеческого дома. Притча об этом не говорит. Но вот что очень важно, что мы должны помнить. Никакие внешние дела сами по себе не приближают нас к Богу, не соединяют нас с Ним в духе, если они делаются не ради Христа. Но и это еще не все. Если к нашим трудам молитвы и поста, делам любви и милосердия явно или тайно примешивается тщеславие и самоцен и приходит сознание, что мы «несмь якоже прочие человецы» , тщетны все наши дела. Тщеславие обесценивает все. Мы всегда должны помнить заповедь, данную апостолам: когда сотворите все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, только сделали то, что должны были исполнить .

Но кто из нас может сказать, что я исполнил все, что заповедал Господь в Евангелии. Приближаются великопостные дни. Будем молиться, чтобы все мы, каждый из нас, пришли в себя. Чтобы весь народ наш, все, кто ушли на страну далече возвратились в дом Отца Небесного, Который уготовал нам пир в Царстве Своем, в Царстве Небесном, где большая радость бывает об одном грешнике и кающемся, чем о праведных, не имеющих такой нужды в покаянии. Аминь.

Архимандрит Ипатий (Хвостенко)

Господь в притчах говорил самые сокровенные тайны духовной жизни и Царствия Небесного. Сегодня мы слышали притчу о блудном сыне. Святая Церковь избрала ее воскресным чтением, чтобы в нас вошло это слово Господне, потому что в воскресенье испокон века храмы наполнены большим количеством православных христиан.

У отца было два сына, и меньший из них однажды сказал: "Отче, дай мне следующую мне часть имения". Отец разделил имение, младший сын ушел на страну далече, жил блудно и все имение расточил, обнищал, ничего у него не осталось. "Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих".

И когда он так решил, "пришел в себя", как сказано, и пошел к отцу. Отец, завидя его издали, выбежал навстречу, приказал своим слугам дать ему первую одежду, возложил на руку его перстень – знак сыновнего достоинства, велел закласть тельца упитанного и устроил пир. Тогда старший брат посетовал на это: как же так, я всегда с тобою, а ты никогда даже козленка мне не дал для того, чтобы попировать с друзьями. А отец ему на это сказал: ты всегда со мною, и все, что мое, то твое, а младший сын был мертв и ожил, и поэтому такое пиршество.

Эта притча – о покаянии, о том, как милостивый Господь ждет человека, ждет его покаяния, ждет, когда он придет в себя. Она о каждом из нас и о каждом человеке, живущем на земле. Отец Небесный дал нам огромное имение. Человек создан Богом очень богатым: у него есть слово, у него есть прекрасный разум, высокие чувства; он имеет такие колоссальные способности и такое могущество, что может даже всю землю перевернуть. Но по данной ему свободе воли человек – сын, а не раб, поэтому он, если того пожелает, может от Бога уйти, а если пожелает, может с Богом остаться.

В притче говорится о младшем сыне, который ушел от Бога. Сказано, что он ушел на страну далече и потратил свое имение, живя блудно. Действительно, когда человек уходит от Бога, он теряет очень многое: теряет ум – становится более глупым; теряет зрение – перестает видеть духовный мир; Бог, ангелы и вообще духовный мир для него перестают существовать. Почти как страус: голову в песок зароет и считает, что его уже никто не видит. Или как маленький ребенок, который говорит: "Я вам сейчас сделаю темно", и зажмуривает глаза; он думает, что раз ему темно, то, значит, и всем темно. Так и человек, удаляясь от Бога, перестает быть зрячим. Он становится глухим – уже не слышит, как к нему Господь обращается, не слышит голоса своей совести и перестает различать добро и зло.

Человек нищает, приходит в убогое состояние, но память о том, что есть блаженная жизнь в Отцовском доме, у него сохраняется, хотя он часто и не понимает, чего он лишен, какого сокровища, потому что далеко-далеко ушел от Бога. Поэтому всегда в душе каждого человека, где бы он ни был, чем бы ни занимался, есть некий идеал; каждый стремится к счастью, к блаженству. И, живя без Бога, все-таки пытается так устроиться, чтобы быть дальше от скорбей – так как та жизнь, которой он живет, приносит ему большие страдания, потому что грех, в котором он пребывает, его не насыщает.

Когда человек удаляется от Бога, он поступает на службу к дьяволу. Это происходит часто невольно, но всегда. И в притче об этом сказано: когда он прожил все имение свое, "пошел, пристал к одному из жителей страны той (страна, которая так далека от Отца Небесного,– это мир страстей; там, где нет Бога, там царство дьявола, царство сатаны), а тот послал его на поля свои пасти свиней". Свиньи – знакомый из Евангелия образ. Когда Господь исцелил гадаринских бесноватых, бесы просили: позволь нам войти в свиней; и свиньи побежали, с крутизны бросились в море и все утонули. Свинья здесь – символ. Символ людской грязи. Это животное, которое любит грязь, любит всякую нечистоту; оно не может видеть неба, его глаза всегда обращены вниз, к собственному корыту; оно может только есть, причем бесконечно утучнять свое тело. Со свиньей связано много слов, которые показывают, во что человек может превратиться. Мы говорим: ну посмотри на себя, ты как свинья. Свинство – свойство души, когда человеку ни до кого нет дела, только до самого себя, до собственной плоти и собственных похотей.

В этой притче образно, символически под свиньями разумеются страсти, которые человек приобрел взамен добродетелей, заложенных в нем Самим Богом. То есть вместо милосердия, смирения, молитвенности, воздержания, вместо благости, веры, любви, послушания в нем растут гордость, тщеславие, зависть, блудность, осуждение, злоба, злопамятность, чревоугодие, объедение, сребролюбие, жадность, осуждение – множество свиней в его душе. Он их пасет, утучняет, развивает, старается прокормить, но голод его от этого не перестает. Таков закон духовной жизни: сколько ни пьешь – не напьешься; чем больше съел в понедельник, тем больше хочется во вторник; чем больше денег копишь, тем больше тебе надо. Страсти греховные, которые человек пасет в своем сердце, не насыщают его; невозможно насытиться грехом. Поэтому в притче сказано, что он мечтал насытиться, но ничего не получалось, он оставался голодным.

И тут произошло чудо: коснулась сердца этого блудного сына благодать Божия и он опомнился, пришел в себя (то есть раньше вышел из себя) и подумал: ну как же так, у моего отца даже наемники ни в чем не имеют нужды, а я так страшно мучаюсь. Ну не глупо ли это? И решил: пойду и скажу отцу: "Согрешил я на Небо и перед тобою и недостоин уже быть твоим сыном. Ты меня прими хотя бы в число наемников твоих. Пусть я лучше буду для тебя трудиться, как раб последний, но хоть от тебя питаться, чем на стране далече буду служить дьяволу и питать свои страсти, которые все равно не могу насытить". Как только он это решил и пошел, отец сам вышел навстречу и не только принял его в число наемников, но и восстановил в сыновнем достоинстве. Простил ему все, что он растратил, и заклал тельца упитанного и устроил пир. Телец упитанный и пир – это тоже знакомые нам из Евангелия образы. Под тельцом разумеется Евхаристия; это образ Христа, Который заклался за наши грехи, и от вкушения Его Тела мы получаем благодать Божию; а пир – это есть Божественная литургия, Тайная вечеря в Царствии Небесном, которую мы совершаем.

Эта притча про нас с вами. Живя по своим страстям, Бог весть чем занимаясь, мы уходим от Бога на страну далече, постоянно изменяем Ему, но каждый раз, когда мы приносим Ему покаяние, Он готов нас простить, готов нас обнять, дает нам восстановление в нашем сыновнем достоинстве, потому что все мы изначала являемся сынами Божиими, это сыновство подается нам крещением,– и мы вновь и вновь можем участвовать в пире Сына Божия, Пресвятой Троицы, причащаться Святых Христовых Тайн. Вот такую благодать дает нам Господь.

Какое поучение мы можем извлечь из этой притчи? Во-первых, что Господь всегда знает все наши прегрешения. Он дает нам полную свободу, потому что Ему не нужны несмысленные рабы. Господу нужна любовь, а любовь может быть только свободной. И поэтому каждый из нас свободен грешить или не грешить. Но если, греша, человек все-таки придет в себя и поймет, что он грехом не насытится, а только больше и больше будет от этого страдать; и наконец поставит предел греху и решит немножко потрудиться над своей душой – как наемник, как раб, как чернорабочий поработать для Царствия Божия, для того, чтобы ему вернуться к Отцу; и если он обратится к Богу с покаянными словами: "Господи, Ты меня прости",– Господь имеет такое великодушие, такое снисхождение к нам, что Сам выбегает к нам навстречу, Сам приходит к нам; нужно только обратиться к Нему – и Господь близко. Но этот первый шаг должны сделать мы.

Почему так происходит? Почему Господь не к каждому подходит, не берет его за шиворот, не вынимает из грязи и не ставит на то место, которое ему предназначено? Дело в том, что пока человек сам не придет в чувство, не придет в себя, от него бесполезно ожидать любви. Господь ждет смирения и покаяния, потому что покаяние – это акт свободной воли человека, это его суд над самим собой: "Господи, я согрешил против Неба и пред Тобою". Надо осознать это, без этого осознания изменения не произойдет. И Господь готов вновь и вновь нас омывать, очищать и возводить на ту высоту, с которой мы каждый раз ниспадаем после того, как соединяемся с Ним. Мы соединяемся с Богом в Святой Евхаристии, но, выходя из храма, вновь уходим на страну далече – уходим в свои помыслы, в свою суету, в свои страсти; начинаем опять служить им, как будто и нет никакого Евангелия, никакого Царствия Божия, как будто и нет никакого Бога. Нам даже не стыдно, мы даже себя оправдываем: а что, дескать, я могу сделать?

Почему Господь в Своей притче из бесчисленного множества страстей избрал блуд? Потому что это самая заметная страсть. Если человек тщеславен, жаден, он может этого за собой не замечать, но блудность не может пройти для него незаметно, потому что она забирает все его естество. В патерике описан такой случай: одному нечисто живущему человеку явился бес, который стоял и зажимал когтями свои ноздри. Человек спрашивает: "Что с тобой?" А бес говорит: "Ты так блуден и от тебя так смердит, что даже я не могу выдерживать этого зловония". Этот грех оттого так омерзителен, что он низводит человеческое достоинство царского священства на уровень самый последний, скотский, свинский. Когда человек отдается этой страсти, он ниспровергает себя с Неба в самую мерзкую, низкую грязь. Именно блуд называется падением, потому что, как говорится, дальше ехать некуда. Ниже только демонизм, преисподняя, уподобление бесам.

Почему еще Господь остановился именно на этой страсти? Потому что блуд всегда бывает следствием гордости. Каким образом это связано? Дело в том, что если бы Господь дал возможность дьяволу полностью нами властвовать, то бесы разодрали бы нас на части. Но, по милости Божией, Господь попускает в нас действие дьявольской силы настолько, насколько мы можем выдержать, противостоя ей. И когда человек пребывает в гордыне (а она ослепляет), не может видеть в себе гордости – тогда Господь, чтобы его смирить, попускает блудному бесу напасть на него. И, видя и терпя эту пагубную, всегда заметную для него и всегда мучающую его страсть, человек может определить, что он горд.

Бесу блуда попущено в нем действовать именно для того, чтобы смирить гордыню, потому что эта страсть настолько омерзительна, что каждый старается ее таить, скрыть, стыдится ее, не выпячивает. Этот внутренний крест и страдание продолжаются у человека до тех пор, пока он не смирится. И эта страсть настолько бывает мучительна, становится столь страшной казнью, что тот, который смиренно ее терпит не сдаваясь и претерпит до конца, приравнивается к святым мученикам: "претерпевый до конца, той спасен будет". А для чего Богу нужно так человека смирить? Для того, чтобы в него могла войти благодать Божия, потому что Бог только смиренным дает благодать, а гордым Он противится. Поэтому Господь, чтобы спасти человека, попускает в нем действовать этому бесу, чтобы им был выгнан бес более страшный.

В духовной жизни все очень связано, и многие подвижники благочестия, наблюдая за действием страстей в себе и себе подобных, разработали славное учение, которое называется аскетикой,– учение о борьбе со страстями. Оказывается, какую бы свинью мы ни пасли в своем сердце, какая бы страсть в нас ни жила, она победима. Каждый может преодолеть любую страсть, но, конечно, только с помощью Божией, потому что это духовная борьба и победить в ней можно только Духом – Духом благодати Божией, Духом Святым, Который есть третья Ипостась Пресвятой Троицы. Только Он приходит, очищает и потом поселяется в нашем сердце. А привлечь Его можно лишь осознанием своего греха, признанием перед Богом своих заблуждений, признанием перед Ним своей нечистой жизни, покаянием и обращением.

Страсть можно победить только тогда, когда ты ее осознал, когда ты ее видишь, когда ты понял, что это твоя беда. А у нас часто бывает наоборот. Почему страсти в нас растут и множатся? Потому что мы постоянно их лелеем. Как побороть страсть – например, гнев? Это тоже грех смертный, как и блуд; он так же погубляет душу, потому что человек под действием этой страсти превращается в демона. Посмотрите на гневливого – и вы увидите беса. Человек в гневе способен даже убить, потом опомнится и скажет: как это я мог так сделать? Да очень просто, в тебя бес на это время вселился, вот ты и убил.

Что делать, если кто-то увидел или почувствовал, что в нем существует страсть гнева? Один дает ему волю, срывает зло, пытается отомстить тому, кто его прогневал, раздражается, кричит, набрасывается то на одного, то на другого, всем недоволен. А другой, наоборот, старается гнев для начала хотя бы удержать в себе. И вот если мы будем гнев свой срывать, то он в нас будет только расти, мы будем распускаться все больше, больше и больше. А если будем постоянно, день ото дня, год от года не давать ему воли, тогда мы увидим, что он постепенно, постепенно исчезает – до тех пор, пока не исчезнет совсем.

Как можно лечить гнев? Первое упражнение – не выплескивать его на других. Когда почувствуешь, что говоришь с раздражением,– замолчи и молись Богу, пока гнев не пройдет. Или надо заметить, например, что тебя больше всего раздражает. Если кажется, что невозможно терпеть, то для начала нужно постараться избегать рискованных для гнева ситуаций. А потом, когда заметил, что уже в силах понести, то, может быть, наоборот, полезно прийти и потерпеть, потому что надо терпеть и смиряться. А если, допустим, сорвался – то сделать десяток-другой поклонов с молитвой; если два раза сорвался – то три десятка. И так вот беспощадно в себе этот гнев истреблять, быть в постоянной борьбе! Если человек будет жаждать исцеления и начнет делать необходимое для этого, то постепенно гнев будет в нем убывать.

А то, пока все спокойно, и мы спокойны, но чуть нас заденут – опять гнев, опять скандал, драка, ругань, злоба, ненависть, мстительность и все возможные последствия. И так можно жить годами. В храм пришел: "Во всем грешен, батюшка". Причастился – и завтра опять сначала: кто-то заденет в автобусе или кто-то из родственников что-то скажет справедливо или несправедливо – и мы уже кипим. Мы очень часто ищем справедливости и даем волю гневу. Но гнев – это всегда страсть, он не может быть справедлив; какая разница, по какому поводу ты проявляешь свою страсть, это совершенно неважно. У римлян была такая пословица: "Юпитер, ты сердишься, значит, ты неправ". Любой гневающийся всегда неправ, потому что гнев – это страсть неправая, греховная, бесовская.

Каждая страсть греховна, каждая направлена против любви, против Бога. Когда человек имеет какую-то страсть, он всегда ею враждует против любви к Богу и против любви к ближнему, нарушает этот союз. Поэтому, пока мы эти страсти в себе культивируем, посещение благодати Божией для нас невозможно, невозможна встреча со Христом, соединение с Царством Небесным. А у каждого из нас какое-то понятие о Царствии Небесном все же есть. Иногда – может быть, в прошлом году, может, когда-то раньше – нас все-таки касалась благодать Божия; хоть отблеском, но мы обязательно познали ее, иначе мы бы здесь не были, потому что вера всегда зиждется на духовном опыте. Но вместо того, чтобы это развивать, стараться все больше и больше приблизиться к Царствию Божьему, мы, наоборот, лелеем свои страсти.

Мы живем как мирские люди, как люди, которые никогда не вкушали благодать Божию. Они хранят свой покой – и мы храним свой покой; они ищут себе пользы – и мы; они боятся боли – и мы; они хотят подольше пожить – и мы смерти боимся. И так во всем. Спрашивается: а какая тогда между нами разница? Разница очень большая: когда все умрем, то мы будем гораздо ниже тех в преисподней, потому что с них никакого спроса нет – они Евангелие не читали, в церковь не ходили, ничего не понимают. Нас будут судить по совершенно другому закону, потому что тот, кто знал и не сотворил, биен будет больше, чем тот, кто не сотворил по незнанию.

Но бывает так: вроде я серьезно, со всей ответственностью прошу у Бога: "Господи, исцели меня от этой страсти" – а она не исцеляется. Я как был жадным, так и остаюсь жадным, как любил денежки, так и продолжаю их любить. Почему во мне не происходит исцеление? Это может быть по двум причинам.

Первая: если моя молитва не совсем искренна. Как можно исцелить от жадности человека? Устроить ему в доме пожар, чтобы сгорело все: и мебель, и вещи, и сберегательная книжка, и даже столовое серебро расплавилось? Ну и что, может ли человек это выдержать? Господь видит: не может; он будет жалеть, будет слезы проливать, впадет в отчаяние; он может даже с горя удавиться. Поэтому Господь его жалеет и начинает его лечить понемножку, потихонечку. Он посылает к нему человека и говорит: попрошу-ка у него, может быть, его сердце раскроется. Раз послал – смотрит, раскрылось, дал пять рублей. Ну, говорит, пошлю к нему второй раз, денька через два. Тот пришел – а он уже не дает: ну как же, я тебе позавчера давал, сейчас уже не могу. Вот и все. Значит, человек вроде на словах хочет от жадности исцелиться, а на деле-то ну никак. Потому что когда он действительно хочет исцелиться, то легко с имением расстается, а даже если не легко, то понуждает, заставляет себя, как бы скрепя сердце, прямо с мясом, так – раз, и все. Ну действительно, не умру же я, в конце концов, хотя дьявол мысль вкладывает: ты умрешь, ты больше не можешь. Как часто, бывает, слышим: "Я не могу без нее жить"; но вот она умерла – схоронил и через полгода женился. Все спокойно, все в порядке; ну поплакал, ну погоревал, но не умер же. Хотя в данный момент кажется: сейчас прямо застрелюсь. А на самом деле – нет. То, что нам кажется, не всегда истинно.

А бывает, что и Сам Господь не спешит давать человеку освободиться от какой-то страсти. Вот освободи его, допустим, от блудной страсти – но в нем разовьется такая бесовская гордость, что спасти его будет просто невозможно. Возьмем какой-нибудь исторический персонаж, например Будду. Он преодолел страсти настолько, что им совершенно ничто не владело, кроме одного – он говорил: не ищите себе учителей, не взывайте к Богу, Он не слышит вас; смотрите на меня – я выше всех богов. Вот тебе и раз! То есть бес гордости настолько силен и может настолько овладеть человеком, что заставит его выгнать всех остальных бесов, и человек будет думать, что он совершенно бесстрастен, как небожитель, а на самом деле им будет владеть самая главная, самая пагубная, самая страшная, самая чудовищная страсть, в которой и есть, собственно, начало и конец отвержения Бога, потому что гордость – это мать всех пороков.

Поэтому иногда мучает нас какая-то страсть, мы ее уже определили и просим у Бога: "Господи, Ты нас избавь" – а ничего не получается. Господь не изгоняет сразу этого беса, потому что другой, более сильный, тут же вылезет на его место. Богу возможно взять и очистить человека. Вот был, допустим, гневливый, а Господь может в один миг сделать его совершенно безгневным. Но если в то место в душе, где этот бес сидел, не вольется благодать Божия, тогда бес, походя по безводным местам, найдет еще семь злейших себя, и они туда войдут, и будет последнее горше первого, что мы опять узнаем из Священного Писания. Именно поэтому Господь часто не попускает нам моментального исцеления: мы к этому просто не готовы и не можем этого удержать.

Господь каждого может сделать чудотворцем, но кто из нас, не впадая в тщеславие, способен творить чудеса? Никто. Поэтому Господь и не дает нам никаких духовных дарований, которые были прежде. Так и святые отцы много сотен лет назад говорили, что в последние времена полностью отнимутся всякие дарования от Церкви, не останется ни чудес, ни знамений. Будут жить в Церкви величайшие святые, но они не будут творить чудес, потому что человек не сможет этого выдержать. Если святые древности, творя чудеса, видели в этом проявление не какой-то своей силы, а именно силы Божией и имели такое смирение, что, несмотря на величайшие дарования, считали себя первыми грешниками, то для нас это невозможно. У нас обязательно будет тщеславие, мы обязательно будем думать, что мы преуспели, что у нас какое-то "самосовершенствование" и прочие глупости. И поэтому, попустив в себя войти бесу гордости, сразу все растеряем и шлепнемся опять в грязь, опять в свинскую жизнь. И все начнется сначала, потому что нет хуже греха, чем гордость, и все остальные грехи менее Богу противны, чем она. Поэтому нам нужна длительная борьба, длительное очищение, длительная работа над собой с помощью Божией, чтобы благодать Божия поселилась в нашем сердце.

Сегодняшняя притча учит тому, чтобы мы постоянно обращались к Богу и знали, что Господь Сам хочет нас исцелить, Сам хочет нам помочь. Но для этого у нас должна быть ненависть к той свинской жизни, в которой мы живем; нам необходимо возненавидеть грех, который лишает нас возможности быть в Царствии Небесном. У нас не хватает решимости порвать с грехом сразу, потому что мы к нему приросли. Этот процесс происходит постепенно, но в ту меру, в которую он может, каждый должен подвизаться против страстей, бороться, совершать подвиг. Главное, чтобы было движение.

Мы должны знать, что, будем ли мы в Царствии Небесном вечерять с Господом или не будем, зависит только от нас, от нашего обращения. Это обращение наше к Богу должно быть постоянно, покаяние должно стать сутью нашей жизни, потому что мы согрешаем непрестанно. И надо всегда помнить, что на Небесах бывает радость об одном грешнике кающемся больше, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Когда мы каемся, когда мы сознаем свой грех, вступаем с ним хоть в маленькую, но борьбу, Господь радуется.

Многие "боятся" каяться, стесняются исповедоваться. Это опять по гордости. На самом деле большей радости Богу мы доставить не можем. Это как для отца с матерью, когда сын не слушался, не слушался – а потом вдруг опомнился и сказал: "Ой, мама, прости, я больше так не буду". И она уже сразу все забыла, готова простить, и обнять, и поцеловать, потому что человек кается. Не формально, как вызубренный, но непонятный урок: "Прости, больше не буду" – это не покаяние. А именно когда человек осознал и решил исправиться. Вот тогда и начинается эта радость, радость общения с Богом, потому что грех – это то, что нам мешает с Богом соединиться. Аминь.

Пример покаяния и возвращения души на путь возрождения и выздоровления в Евангельском повествовании о блудном сыне. Глубокий смысл простых слов: духовное содержание учения Христа в Его притче. «Покаяние наше должно быть не поверхностное, а глубокое ― с осознанием собственного недостоинства, с обвинением самих себя, а не окружающих»: Святогорский архипастырь о назидательных уроках нынешнего воскресного Евангельского чтения.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Подводя нас, братья и сестры, к подвигу святого Великого поста, Господь предуготовляет нас на этот подвиг, давая нам правильное настроение, правильное состояние души для грядущего подвига. И накануне Великого поста, в воскресные дни полагаются особенные Евангельские чтения. В сегодняшний день полагается чтение Евангелия о блудном сыне, и сама эта неделя называется «Неделей о блудном сыне» ― в воспоминание этой притчи, этого рассказа, который говорил Господь, с одной стороны обличая мытарей и фарисеев, с другой стороны поучая тех, кто с благоговением слушал Его божественные слова.

Суть этой притчи такова. У одного человека было два сына, и вот, когда они возмужали, то младший сын потребовал у отца своего принадлежащую ему часть имения, вернее сказать, не принадлежащую, а полагающуюся часть имения, по закону человеческому. Ведь Евангелие говорит о том, что этот сын был младшим, то есть, он не успел даже толком потрудиться, чтобы заработать себе эту часть имения. Он имел на неё право только потому, что был наследником своего отца, который стяжал это имение своими трудами. Но, как часто бывает в семьях, младших часто жалеют, пестуют, любят неразумной, всепозволяющей любовью, и они вырастают эгоистичными людьми, которые требуют себе только удовольствий, блага, внимания и понимания от всех, не взирая ни на кого. Так и этот сын: он потребовал, не взирая ни на боль отеческого сердца, которая несомненно была, когда отец слушал эти слова от своего сына. Не смотрел он и на брата, который оставался один на хозяйстве отца, и ему пришлось управляться за двоих. Он потребовал себе часть имения, потому что захотел вольной, разгульной жизни, без отцовской опеки. И отец, скрепя своё сердце, любя его, дарует ему часть имения. И как говорит Евангелие, что «не по мнозeх днех », то есть недолго он дома задержался после этого, он ушёл «на страну далече » (Лк. 15:13). Ушёл подальше, чтобы никто не мешал и не обличал его за его неправедные поступки, чтобы он был среди чужих людей и творил бы, что хотел. Ушёл на страну далече, и как говорит Евангелие, «расточи имeние свое, живый блудно », ведя разгульную жизнь, вседозволенную, расточил все своё имение в пух и прах.

И вот настал в той стране голод. Он стал нуждаться так, что и хлеба у него уже не стало. И пристал он к одному человеку в той стране, и тот, сжалившись над ним, послал его пасти свиней на поле. И вот, когда он пас свиней, он даже им завидовал, что они рожки вкушали, а он хлеба насущного не имел, и рад бы он уже был и рожки свиные вкушать, пищу свиную, но и рожков ему никто не давал. И вот тут, очень интересное такое слово стоит, которое часто мы как бы не замечаем, читая общий смысл притчи. Там стоит слово такое: «В себе же пришед » (Лк. 15:17). Когда он пришел в себя, он задумался: «я тут с голоду умираю, а даже наёмники у отца моего преизбыточествуют хлебом»… И сказал слова, которые очень важны, и которые говорят о состоянии его души: «Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих » (Лк. 15:18-19). И с такой мыслью, с той далекой страны, голодный, в рубище, он пошёл в дом своего отца.

Несомненно, и стыдно ему было, но постоянство этой его мысли и покаяния присутствовало в нём всю дорогу. Эти краткие слова только привёл евангелист, которые он в нужде высказал. И потом, уже на пути к дому отца своего, кто его знает, какие мысли, какие чувства были в его душе, но что покаяние его было истинным, а не только вспышкой какой-то из-за временной трудности, (что вспыхнуло и погасло, как часто у нас бывает), а покаяние ― осознание своей неправоты, своего недостоинства у него было постоянным. Свидетельство об этом ― когда он уже подошёл к дому отца, и отец, видя его издалека, выбежал ему навстречу, то он произнес эти же самые слова, которые тогда он вложил в сердце своё, в разум свой, пришед в себя, сказал: «Отче », ― он повторил эти слова, ― «отче, согрeших на небо и пред тобою, и уже нeсмь достоин нарещися сын твой » (Лк. 15:21). Это как раз то состояние души человеческой покаянное, осознание собственного недостоинства, которое и дарует Божественное прощение человеку и радость для души.

Помните, как Господь в раю говорил Адаму, когда тот согрешил: «Адаме, где еси »? (Быт. 3:9) И вместо покаяния услышал: «Убояхся, яко наг есмь, и скрыхся » (Быт. 3:10). Господь, наводя на покаяние, произносит слова: «Не ел ли ты от дерева »? И тут, вместо покаяния: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел » (Быт. 3:12). А жена, в свою очередь: «Змий прельсти мя » (Быт. 3:13). Абсолютное отрицание собственной вины, из-за которого вместо Божественного прощения в раю человечество получило изгнание из рая. И из любящих уст Божиих услышало слова: «Проклята земля в делех твоих », «тернии и волчцы возрастит тебе », жена в муках будет рождать чад твоих, а ты «в поте лица твоего снеси хлеб твой » (Быт. 3:17-19). Нераскаянность человеческая даже от любящего Бога услышала слова изгнания из рая.

Здесь другое состояние души, не как у первозданного Адама, который не нашёл в себе сил покаяться и свою вину почувствовать. Как в своё время говорил схиархимандрит Серафим, что человек только тогда мир в душе и радость ощутит, когда сам себя обвиноватит, когда свою вину почувствует, тогда у него мир и радость на душе будет. А святитель Иннокентий Херсонский говорит: «Какой человек хороший? Тот, который осознал себя нехорошим. И то, этот человек только начинает становиться хорошим». Вот такое покаяние, решительное, осуждение своих дел, своего внутреннего состояния, своей греховности как раз было у Марии Египетской преподобной, которая за одно покаяние соделалась матерью всех монашествующих из бывшей известной городской блудницы. Именно такое покаяние было у благоразумного разбойника на кресте, который как бы, вторя словам этим евангельским сегодняшним, другому разбойнику, хулившему Христа («Если Ты Христос, спаси Себя и нас »), говорил: «Ни ли ты боишися Бога, яко в томже осужден еси? И мы убо в правду: достойная бо по дeлом наю восприемлева: сей же ни единаго зла сотвори? » (Лк. 23:40,41) И повернувшись, в мучительном состоянии, в болезненном, возопил ко Христу: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем » (Лк. 23:42). Не вселить в Царствие попросил, не избавить от распятия попросил, попросил всего лишь помянуть во Царствии Своем. Такое смирение, сознание собственного недостоинства, было у него перед лицом Божиим. И за это услышал он слова Христовы: «Ныне же будешь со Мною в раю » (Лк. 23:43).

Так точно и здесь, имеющий таковое же состояние осознания собственного недостоинства и покаяния, хоть и вынужденно было это покаяние обстоятельствами, но затем как добродетель укрепилась в этом сыне, он услышал и от отца своего радость и любовь отеческого голоса, который выбежал ему навстречу, обнял его и сказал: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся » (Лк. 15:22-24). Так говорил отец.

И тоже, есть один секрет примирения, как говорят святые отцы, и об этом очень ярко говорит одна из притч. Однажды поссорились в монастыре два брата. Долгое время была немирность среди них, и вот один из братьев решил: «Пойду я, помирюсь». Пришёл, постучал в келию к собрату своему, но тот даже не открыл ему и двери. И не открывая двери, сказал: «Иди от моей келии. Не хочу я с тобою говорить». Тот ушёл, конечно, расстроенным, и пошёл к духовнику монастыря, говоря: «Как это так? Я пришёл к нему мириться, а он мне даже двери не открыл». На что духовник сказал: «А ты сам виноват в этом». «Да как же, батюшка виноват? Ведь я шёл мириться первый». «Хотя ты и шёл мириться», ― сказал старец, ― «но в душе своей всячески себя оправдывал, а брата обвинял. И само своё примирение ты ставил как нечто такое высокое, выше брата. Превознесённо думал о себе: «Какой я хороший», а внутри у тебя к брату мира не было. И вот это внутреннее чувство немирности, оно тоже ощущаемо, и оно тоже мешает полному примирению». И вот тот брат, поразмыслив над словами духовника, уединившись в келии и помолившись, вспомнил свои вины и грехи, и слова, и мысли против того брата. Пришёл к мысли: «Да, действительно, ведь я больше его греховен, я виноват». И с такой мыслью самоосуждения, самоукорения, осознания собственной вины, он пошёл мириться к брату своему, и только он открыл двери и переступил порог, как увидел, что тот брат, с которым они ссорились, бежит навстречу ему к его келии, падает в ноги и говорит: «Прости меня, брат, мы с тобой были немирны по моей вине, и ты приходил ко мне в келью мириться, я тебе по жестокосердию даже и двери не открыл». Вот ещё секрет примирения нас с ближними ― наше желание примириться. И не просто желание, но желание с самоукорением, и осознанием собственной греховности, и собственной вины. Когда будет такое чувство, тогда и мир становится полным и радостным, и благодать Божия покрывает этот мир, так что от этого примирения не только два примирённых человека радуется, но и все окружающие их, и сами Ангелы Хранители их радуются.

Так радовались ангелы, когда примирялся младший сын с отцом. И вот собрались уже все, и был пир в доме, а с поля возвращался старший сын. Услышав пение, ликование, он вызвал слугу, даже к дому не подошёл, слугу вызвал: «Что это такое? » (Лк. 15:26). «Та вот, брат твой вернулся и отец его принял, и тельца упитанного заколол, и вот пир сейчас идёт, потому что отец радуется его возвращению». Тогда тот возмутился: «Я всю жизнь свою работаю на отца, служу ему, и он мне козленка ни разу не дал, чтобы я с друзьями своими попировал и повеселился. А этот блудник, расточивший всё имение, явился, и ради него пир накрыли». Когда отец вышел на порог, и стал звать старшего сына, чтобы он разделил радость, то он ему в ответ, даже не называя брата своего братом, настолько он был ожесточён и сердит на него, сказал: «Этот сын твой расточил всё имение, и ты ему тельца заколол, а мне даже козлёнка никогда не дал, чтобы я с друзьями повеселился». Тогда отец в растерянности, глядя на таковое ожесточение сына, сказал: «Сын мой! все мое твое » (Лк. 15:31). Ведь действительно, тот уже получил часть имения. Всё, что сейчас содержал отец, всё уже принадлежало только старшему сыну, и как он говорил: «Я столько лет служу тебе » (Лк. 15:29). Так сказать отцу, что я на тебя служу! Та ведь ты распоряжаешься имением, которое твоё по праву, и ты в наследство его войдёшь, и разве ты должен служить отцу как раб какой-то, за какую-то подачку, из-за наследства, а не по любви к отцу своему? И тогда отец, выслушав это от сына, сказал те же слова, которые сказал всем вначале своей радости: «Сыне, всё моё твоё, и ты возле меня, а этот сын мой был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся». Этим мягким отцовским укором стараясь излечить душу старшего сына, чтобы и он почувствовал эту радость, радость своего отца, чтобы мог порадоваться вместе с отцом, не позлорадствовать о бедственном состоянии своего брата, не осудить его, а помолиться за него, и порадоваться вместе с отцом.

И мы в сегодняшний день, братья и сестры, из этого Евангелия выносим для себя несколько поучительных моментов: покаяние наше должно быть не поверхностное, а глубокое ― с осознанием собственного недостоинства, с обвинением самих себя, а не окружающих. Как часто приходится на исповедях слышать: «Невестка виновата, свекровь виновата, зять не такой, теща не такая, жена не такая, муж не такой, духовник не такой, батюшка на приходе не такой, правители не такие, всё не такое», ― забывая о своём внутреннем состоянии, забывая судить самих себя, забывая свои грехи, которых множество, и которые, если вспомнить, то все остальные люди покажутся ангелами.

Из этого Евангелия мы выносим урок, братья и сестры, как внутреннее наше состояние является причиной примирения с нами наших окружающих. Из этого Евангелия мы выносим для себя, братья и сестры, и то, что радоваться надо о покаянии человеческом и исправлении человеческом. Потому что часто можно услышать: «Ой, да он такой-то, перетакой был, а сейчас глянь ― в церковь ходит, святым сделался». Да, слава Богу, что он ходит в церковь, и стремится к какой-то святости. А мы часто наоборот стараемся вспомнить все прегрешения, чтобы себя оправдать, а другого обвиноватить.

Сегодня мы ещё выносим урок величайшего милосердия по отношению к нам Отца нашего Небесного. Какая бы тяжесть грехов ни была у нас, сколько бы ни было у нас грязи и страшных грехов, которые к отмщению перед Богом, казалось бы, вопиют, мы не должны отчаиваться, но должны надеяться на милосердие Божие. При всей бездне грехов наших, как говорят святые отцы: «Бездна грехов наших подобна горсти песка, брошенной в море милосердия Божия». Надежда на то, что мы будем услышаны в искреннем нашем покаянии нелицемерном, потому что «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит » (Пс. 50:19). И не только не уничижит сердце сокрушено и смиренно, но Господь «гордым противится, а смиренным дает благодать » (Иак. 4:6). А где благодать, там и радость, там и утешение, там великая надежда, там не то, что надежда, а чаяние, вера истинная во спасение в Бозе в вечности. Поэтому, сколько бы ни было грехов наших, вооружимся теми словами, которые сегодня в Евангелии, тем настроением: «Пришед в себя». Осознавши себя греховным, обвиновативши себя, придём к Небесному Отцу просить Его прощения, просить Его помощи, просить Его благословения, и всепрощения грехов наших.

И так будем совершать подвиг Великого и спасительного поста, к которому нас готовит Святая Церковь, с нужными мыслями, нужными чувствами, воспоминанием тех или иных Евангельских событий, которые были бы полезны для исправления наших душ, для того ведь и служит Великий Пост. И для того, чтобы мы, исправляя свои души, имели дерзновение именоваться чадами Божиими, сыновьями Его и дочерьми, для которых Господь, распахнёт объятья Свои, как отец навстречу блудному сыну, для которых отверзутся врата райские, для которых будет слышно ангельское пение, для которых угодники Божии видимым образом будут в вечности сославословить Бога вместе с той душой, которая наследует спасение. Ведь ради этой вечности, ради этой радости быть всегда с Богом и со святыми стоит что-то потерпеть на этой земле. Стоит себя обвинить, стоит себя укорить, и стоит смириться для того, чтобы наследовать нескончаемое бытие, потрудиться над своей бессмертной душой, чтобы пришла она на ответ к Богу с тем чувством, которое было у блудного сына, который шёл на пути своём, думая о своём окаянстве и желая примирения с отцом своим.

Так и мы, желая примириться с Отцом Небесным, с Богом, будем в покаянии совершать поприще нашей земной жизни. А в том вразумителем и помощником да будет нам Господь Милосердный, ждущий, когда мы, наконец, придя в себя, вернёмся к Его Отеческой любви. Аминь!

За две седмицы (недели) до начала Великого поста Православная Церковь воспоминает евангельскую притчу о блудном сыне, изложенную в «Евангелии от Луки» (глава 15, стихи 11-32).

Этот воскресный день называется Неделей о блудном сыне . В 2016 году Неделя о блудном сыне приходится на 28 февраля .

Седмица после Недели о блудном сыне (29 февраля — 5 марта) и заключающая ее Неделя называется «мясопустной» по той причине, что на этой Неделе полностью заканчивается вкушение мяса.

Притча о блудном сыне - одна из притч Иисуса Христа. Она учит добродетелям покаяния и прощения.

Притча о блудном сыне

« 11 у некоторого человека было два сына;
12 и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение.
13 По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
14 Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться;
15 и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;
16 и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.
17 Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода;
18 встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою
19 и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
20 Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.
21 Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим.
22 А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;
23 и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!
24 ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
25 Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование;
26 и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?
27 Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым.
28 Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.
29 Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими;
30 а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.
31 Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое,
32 а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.» (Лк. 15:11-32).

Согласно сюжету этой притчи, блудный сын, уйдя из родительского дома, растратил отцовское наследство, претерпел лишения и смиренно вернулся к отцу с тем, чтобы стать одним из его наемных рабочих. Счастливый отец всецело принял и простил беглеца, несмотря на то, что другой его сын был этим недоволен.

В этой многогранной по содержанию и замечательной по яркости красок притче, под отцом подразумевается Отец Небесный, а два сына - это кающийся грешник и мнимый праведник. «Блудный сын» — это прообраз всего падшего человечества и, одновременно, каждого отдельного грешника, который душою своею удаляется от Бога и предается своевольной, грешной жизни; .

«Часть имения» , т.е. доля имения младшего сына, - это дары Божии, которыми наделён каждый человек (жизнь, здоровье, сила, способности, таланты). Требование у отца части имения для употребления ее по произволу, - стремление человека свергнуть с себя покорность Богу, и следовать собственным помыслам и пожеланиям. Получив свою часть отцовского имущества, младший сын уходит «в дальнюю страну» , на чужбину - место отдаления от Бога, где он перестаёт думать о своем отце, где он «живёт распутно», то есть предаётся греховной жизни, отчуждающей человека от Создателя. Там своими грехами он губит свою душу и растрачивает все дары, какие получил от Бога. Это приводит его к нищете - полному духовному опустошению. Это и неудивительно, ибо человек, вступивший на путь греха, следует по пути эгоизма, самоугождения. И вот, точно после тяжёлой болезни, он понимает своё бедственное положение. Тогда появляется в нем решимость оставить грехи и покаяться. Когда же грешник, образумившись, приносит Богу-Отцу искреннее покаяние, со смирением и с надеждою на Его милосердие, то Господь, как Отец милосердный, радуется с ангелами Своими обращению грешника, прощает ему все его беззакония (грехи), как бы велики они ни были, и возвращает ему Свои милости и дары. Здесь надо отметить, что внешние бедствия часто посылаются Богом грешникам, чтобы их вразумить. Это - Божий призыв к покаянию.

Старший же сын возвращается с работы и не хочет войти в дом свой, где веселятся по случаю возвращения брата, несмотря на зов отца; он упрекает отца за нелюбовь к нему, выставляет на вид труды свои, бесчувственно-холодно отзывается о брате, укоряет отца, что он так поступает в настоящем случае. «Старший сын» - это образ фарисея, строгого исполнителя Закона, хвалящегося исполнением воли Божией, не хотящего иметь общения с мытарями и грешниками, гордого, самомненного праведника и завистника. Старший сын не был виноват перед своим отцом, он всегда был хорошим работником в доме отца и жизнь его была безупречна, пока не вернулся его грешный брат. Возврат блудного брата вызвал в старшем сыне зависть - этот страшный грех, который привел к первому человеческому убийству и к убийству Самого Спасителя.

Рассказом о старшем сыне Спаситель учит тому, что всякий верующий христианин должен от всей души желать всем спасения, радоваться обращению грешников, не завидовать Божией любви к ним и не считать себя достойным Божиих милостей больше, чем те, кто обращается к Богу от прежней своей беззаконной жизни.

По мнению митрополита Сурожского Антония, «эта притча чрезвычайно богата содержанием. Она лежит в самой сердцевине христианской духовности и нашей жизни во Христе; в ней человек изображен в тот самый момент, когда он отворачивается от Бога и оставляет Его, чтобы следовать собственным путем в «землю чуждую», где надеется найти полноту, преизбыток жизни. Притча также описывает и медленное начало, и победоносное завершение пути обратно в отчий дом, когда он, в сокрушении сердца, избирает послушание.»

В этой притче, едва ли не главное место занимает поведение Отца , Его превосходящая все человеческие понятия доброта, любовь к грешнику и радость по поводу возвращения к Нему блудного сына. «…Когда он был еще далеко, увидел его отец его» , - говорит нам Евангелие, а значит отец ждал и, может быть, каждый день смотрел, не возвращается ли сын его. «Увидел и сжалился, и побежав, бросился к нему на шею и целовал его» . Сын начал было исповедь, но отец не дал ему и договорить; он уже всё простил и забыл. Отец не стал требовать доказательств покаяния своего сына потому, что он видел, что сын его преодолел стыд и страх, чтобы вернуться домой. Он не говорит: «Когда ты мне все расскажешь о себе, я посмотрю, стоит ли доверять тебе» . Отец ничего не спрашивает. Он не говорит: «Посмотрим» . Он велит слугам своим дать ему лучшую одежду, обувь и перстень на руку. Перстень - это указание на Божий дар прощённому грешнику - дар Божией Благодати, в который он облекается для спасения души. По толкованию блаж. Феофилакта перстень в притче свидетельствует о возобновлении единения грешника с Церковью земной и Небесной.

Трудно словами передать полноту любви Божией к падшим грешникам. Пожалуй, никто лучше не приоткрывает нам эту любовь Божию, о которой мы читаем в притче о блудном сыне, чем апостол Павел в своем 1-м послании к Коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, …любовь не гордится, …не раздражается, не мыслит зла. Не радуется неправде, а сорадуется истине. Всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1 Кор. 13:4-7). Уместно здесь упомянуть, что ГРЕХ, всякий грех, есть преступление против ЛЮБВИ и что, по-настоящему, покаяние может совершиться только перед лицом Совершенной Любви, ибо Бог есть Любовь (1 Ин. 4:8).

Значение Недели о блудном сыне

В эту неделю православная Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Таким образом, Церковь учит христиан, что истинная полнота и радость жизни заключается в благодатном союзе с Богом и постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений.

Особенности седмицы

На этой седмице Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной Седмицы о мытаре и фарисее онавосстанавливает пост в среду и пятницу , затем, по окончании Седмицы о блудном сыне возводит христиан на важную ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную.

Стихи:

Кто, как и я, блудник, – дерзай, иди:

Ведь Божиих щедрот для всех открыта дверь.

В этот день мы празднуем возвращение блудного сына, которое божественные отцы поставили в Триоди на втором месте по следующей причине.

Поскольку некоторые знают за собой множество беззаконий, от юности жив блудно, проводя время праздно, в пьянстве и нечистоте, и таким образом впав во глубину зол, приходят в отчаяние, которое есть порождение гордости. Поэтому они никак не хотят перейти к исправлению, выставляя (в оправдание) пленение злом, из-за чего впадают в еще большее зло.

Святые отцы, проявляя и к таковым людям отеческое человеколюбие и желая избавить их от отчаяния, предлагают здесь настоящую притчу после первой, выдергивая с корнем эту страсть и восставляя их к приобретению добродетели, открывая много согрешившим, блудным преблагое Божие милосердие, показывая через эту притчу Христову, что нет таких грехов, которые могут превзойти Его человеколюбие.

Итак, два сына человека, то есть Богочеловека Слова – это праведные и грешные. Старший – это всегда пребывающий в исполнении заповедей Божиих и во благодати Его и никогда не отступающий от Него. А младший – возлюбивший грех и через постыдные дела отпавший от пребывания с Богом, грехом истощивший Божие человеколюбие, живя блудно. Он не сохранил целомудрия, послушался лукавого демона и по сластолюбию поработился его воле, но не мог удовлетворить желания. Ибо грех, разжигающий привычкой к временному наслаждению, ненасытен, и Господь в притче уподобляет его рожкам – пище свиней, потому что рожки кажутся вначале сладкими, а после бывают жесткими и грубыми, как плевелы; так же и грех.

Наконец, придя в себя, блудный (сын), погибающий от голода добродетели, возвращается к Отцу со словами: Отче! я согрешил против неба и пред Тобою и уже недостоин называться сыном Твоим (Лк. 15, 8). Но Отец принимает кающегося без укора, с распростертыми объятиями, являя Божественную и отеческую любовь. И дает ему одежду, то есть Святое Крещение, печать и обручение – благодать Всесвятого Духа, к тому же и сапоги, чтобы отныне змеями и скорпионами не уязвлялись стопы его ног, но наоборот, сами сокрушали их головы. Потом Отец ради него с величайшей радостью закалывает откормленного тельца – Сына Своего Единородного, и дает причаститься Плоти и Крови Его.

И как бы удивляясь бесконечному милосердию Отца, старший сын высказывает все свое негодование. Однако Человеколюбец и его приводит в молчание, приглашая тихими, кроткими и благосклонными словами, говоря: «Ты всегда со Мною, и надо было разделить с Отцом пир и радоваться, что сей сын Мой раньше был мертв грехом, – и ожил, раскаявшись в безрассудных делах; пропадал, удалившись от меня привычкой ко греху, – и нашелся Мною, пострадавшим (за него) по милосердию Своему и призвавшим его по милости Своей» (ср.: Лк. 15, 31-32).

Притча эта приложима и к еврейскому народу, и к нам. По той причине она помещена здесь святыми отцами, что, как сказано ранее, удаляет отчаяние и нерешительность начать добрую жизнь, поучает покаянию и обращению согрешившего подобно блудному. Ибо раскаяние – это лучшее оружие и сильная помощь против демонских стрел.

Христе Боже наш, по неизреченному Твоему человеколюбию помилуй нас. Аминь.

Слово в Неделю о блудном сыне

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святая Церковь постепенно готовит верующих к дням покаяния, очищения от грехов - дням Великого поста. В прошлое воскресение вы слышали притчу о мытаре и фарисее, где Господь показал нам, как мы должны каяться и умолять Господа о прощении грехов. А ныне мы слышим притчу Спасителя о блудном сыне, о том, как даже великого грешника принимает Господь, если тот приносит сердечное раскаяние в своих грехах. "Рече Господь притчу сию: Некто богатый человек имел два сына". И вот младший из сыновей просит отца, чтобы тот дал ему его часть имения. Отец не отказал. Выделил ему часть имения. Через некоторое время этот сын взял все свое имущество и ушел в "страну далече" и там все промотал, живя блудно".

Богатый человек - это Господь. Два сына: старший сын - это мир ангелов, младший - это все человечество и каждый из нас. Что же произошло с младшим сыном, т.е. с человечеством? Адам и Ева были по создании в раю вместе с Своим Творцом, Богом Отцом, вместе с ангелами. Но они согрешили, отпали от Господа, удалились в "страну далече", расточили все духовное богатство - ум, и сердце, и веру, - все извратили. Как Адам и Ева стал и каждый из нас.

Каждый человек имеет образ Божий, каждый человек получает величайшую благодать, великие дары Божии при Таинстве Крещения, но уже с детства, с младенчества мы начинаем проматывать достояние Божие, все более удаляясь грехами от Бога в "страну далече". Что такое "страна далече"? Это состояние греховное, когда душа вся исполнена таких помышлений, чувств, влечений, слов и дел, которые свойственны только дьяволу, удаляют нас от Господа. И чем более тяжки грехи, чем их больше, тем дальше удаляется человек от Бога. Так удалилось все человечество, так удаляется и каждый из нас от Отца Небесного.

Но евангельский блудный сын, когда осознал свою духовную нищету, когда понял, что он потерял, и в каком находится ужасном состоянии, близком к окончательной гибели, то, говорит Господь, он "пришел в себя". Он вспомнил, сколько наемников у отца находят всякое удовлетворение, а он здесь гибнет от духовного голода. Стану, сказал он себе, пойду к отцу и скажу ему: "Отче, я недостоин называться твоим сыном, но прими меня хотя как одного из своих наемников".

И вот с этой мыслью он встал и направился к Отцу своему. И когда он был еще далеко, Отец, как Бог Всевидящий, знающий уже его раскаяние, идет ему навстречу, бросается к нему на шею, целует его и уже не слушает слов сына, который говорит: "Отче я недостоин называться сыном твоим". Он дает рабам приказание принести для сына лучшую одежду, дать ему перстень на руку, обуть его в сапоги и заколоть тельца упитанного, чтобы радоваться и веселиться, ибо сей сын был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И устроил отец пир, и все радовались возвращению сына. Выражаются наглядно в этой притче слова Господа: "Радость бывает на небе об одном грешнике кающемся".

Чье сердце не затронет любовь отца, который, издалека увидя своего блудного сына, все промотавшего, истощившего все свои душевные и телесные силы, бежит ему навстречу, падает на шею, целует его, восстанавливает в первом достоинстве, достоинстве не наемника, как просил сын, а достоинстве своего родного сына? Мы знаем и о большей любви, чем говорит эта притча. Мы знаем о непостижимом, невыразимом, недоступном для понимания не только человеков, но и ангелов Милосердии Божием к падшему роду человеческому и каждому из нас.

Мы знаем, что Отец Небесный на предвечном совете с Своим Единородным Сыном и Духом Святым решил послать на землю, в "страну далече" Единородного Сына Своего Господа Иисуса Христа. Сам Господь пошел в эту "страну далече", оставив небо, жил как простой человек. Он прошел все возрасты человеческие, не имея греха, подвергался всякого рода оскорблениям и гонениям: даже явные чудеса Его хулили фарисеи; люди называли Его бесноватым, колдуном, имеющим связь с дьяволом, оскорбляли, гнали, наконец, оплевали, избили и распяли на Кресте. Все это претерпел Сын Божий, Единородный Отца, Творец всего мира, Господь, пришедший спасти погибающего грешника.

Вот какую любовь оказывает нам Господь. Каким же черствым должно быть сердце человеческое, чтобы не ответить на любовь Божию, чтобы остаться сознательно во грехе, в "стране далече", где оскорбляется Господь нарушением заповедей, отвержением Его, отречением от Него?

Какое каменное должно быть сердце, чтобы не смягчиться, чтобы не обратиться к Господу, видя Его безмерную, непостижимую даже для ангелов любовь к падшему в нечистоту, погрязшему во всех пороках человечеству. Даже высшие Ангелы, Херувимы и Серафимы не могли понять этого Милосердия Божия к человеку, отпавшему от Господа. Они не могли понять, как Сам Господь принимает душу и тело человека, как Господь, Творец мира, позволяет оскорблять Себя, чтобы спасти оскорбляющий Его род человеческий. Но и Сам Господь знал, что очень немногие уверуют в Него, что большинство отвергнет Его, большинство будет оскорблять Его, отвернется от Него. И все же, несмотря на это, Господь пришел на землю, чтобы спасти род человеческий. Своей Божественной Кровию Он смывает грехи каждого человека, который уверует в Него, который обратится к Нему с покаянием, как обратился и блудный сын. Вот какую любовь оказывает Господь человеку.

Господь призывает всех нас: "Приидите ко Мне все труждающиеся, обремененные грехами, искаженные душой и телом, приидите, Я вас исцелю, Я вас упокою в Царствии Отца Небесного, где вы просветитесь как солнце, будете в неизреченной радости". "Приидите", - говорит Господь.

Неужели мы отвергнем Слово Божие, неужели и мы останемся среди тех, которые отвергают Господа, отрекаются от Него, оскорбляют Его и словами, и делами, которые предпочитают жить в "стране далече" и там погибнуть?

Есть возможность каждому грешному человеку вернуться к Отцу Небесному, как вернулся блудный сын. Что для этого нужно? В притче сказано, что этот блудный сын пришел в себя, т.е. понял свое падение, понял в каком ужасном состоянии он находится, понял, что это состояние еще не все, что его ожидает еще больший, худший конец, ожидает вечная мука после смерти. Чтобы избежать этих мук и каждый человек должен придти в себя, должен просмотреть свою жизнь - не только дела свои и слова, но и все свои помышления, свои влечения, каждое движение своей души, от великих до малых, - должен осудить самого себя, понять в каком бедственном нравственном состоянии он находится, и повернуться лицом к Господу, начать умолять Его, чтобы Господь простил его согрешения, чтобы Он пришел к нему навстречу, как пришел навстречу блудному сыну, чтобы помог ему увидеть и почувствовать тяжесть грехов своих, дал ему истинное, искреннее, от всего сердца покаяние, плач о грехах своих, чтобы облек Он его одеждою чистоты первозданной, чтобы дал ему на руку перстень в знак возвращенного достоинства, сделал его чадом Своим.

Воистину, мы недостойны этого, и должны бы умолять Господа: "Господи, не достойны мы называться Твоими детьми, сопричисли нас хотя бы к наемникам единонадесятого часа". И вот Святая Церковь словами Самого Господа удостоверяет нас, что если человек осознает свои грехи, если он восплачется пред Господом о своей гибели, если он будет умолять Господа, как мытарь умолял и бил себя в грудь: "Боже, будь милостив мне грешному", - то Отец Небесный никогда не отвергнет его, но придет ему навстречу, обнимет его, оденет его в светлую одежду чистоты, назовет его не наемником, а своим родным сыном, устроит пир, вечный пир в Царствии Своем. Надо быть мертвым духовно, чтобы пройти мимо любви Божией, чтобы не пожалеть самих себя и не сделать малого усилия в покаянии для получения прощения и возвращения любви Отчей, которая всегда готова назвать нас сынами Своими. Аминь.

Игумен Никон (Воробьев)