Большая христианская библиотека. Евангелие от Марка

Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАРКА

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

Первые три Евангелия - от Матфея, от Марка, от Луки - известны как синоптические Евангелия. Слово синоптический происходит от двух греческих слов, означающих видеть общее, то есть рассматривать параллельно и видеть общие места.

Несомненно, самым важным из упомянутых Евангелий является Евангелие от Марка. Можно даже сказать, что это самая важная книга в мире, потому что почти все согласны с тем, что это Евангелие было написано раньше всех и, следовательно, оно - первое из дошедших до нас жизнеописаний Иисуса. Вероятно, и до этого пытались записать историю жизни Иисуса, но, вне всякого сомнения, Евангелие от Марка - самое раннее из сохранившихся и дошедших до нас жизнеописаний Иисуса.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЕВАНГЕЛИЙ

Задумываясь над вопросом происхождения Евангелий, надо иметь в виду, что в ту эпоху в мире не было печатных книг. Евангелия были написаны задолго до изобретения книгопечатания, в эпоху, когда каждую книгу, каждый экземпляр нужно было старательно и кропотливо писать от руки. Очевидно, что вследствие этого существовало лишь очень небольшое количество экземпляров каждой книги.

Как можно узнать, или из чего можно сделать вывод, что Евангелие от Марка было написано раньше других? Даже при чтении синоптических Евангелий в переводе видно примечательное сходство между ними. В них приведены одни и те же события, часто переданные одними и теми же словами и, содержащиеся в них сведения об учении Иисуса Христа часто почти полностью совпадают. Если сравнить событие о насыщении пяти тысяч (Мар. 6, 30 - 44; Мат. 14, 13-21; Лук. 9, 10 - 17) бросается в глаза, что оно написано почти теми же словами и в одинаковой манере. Другой ясный пример - рассказ об исцелении и прощении расслабленного (Мар. 2, 1-12; Мат. 9, 1-8; Лук. 5, 17 - 26). Рассказы настолько похожи, что даже слова "говорит расслабленному" приведены во всех трех Евангелиях в одном и том же месте. Соответствия и совпадения столь очевидны, что напрашивается один из двух выводов: либо все три автора брали информацию из одного источника, либо же двое из трех опирались на третьего.

При более тщательном рассмотрении можно разделить Евангелие от Марка на 105 эпизодов, из которых 93 встречаются в Евангелии от Матфея и 81 - в Евангелии от Луки, и лишь четыре эпизода не встречаются в Евангелиях от Матфея и Луки. Но еще более убедительным является следующий факт. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея - 1068, в Евангелии от Луки - 1149 стихов. Из 661 стиха Евангелия от Марка приведены 606 стихов в Евангелии от Матфея. Выражения Матфея иногда отличаются от выражений Марка, но, тем не менее, Матфей употребляет 51% слов, употребляемых Марком. Из тех же 661 стиха Евангелия от Марка использованы 320 стихов в Евангелии от Луки. Кроме того, Лука употребляет 53% слов, которые действительно употребил Марк. Лишь 55 стихов Евангелия от Марка не встречаются в Евангелии от Матфея, но зато 31 стих из этих 55 встречается у Луки. Таким образом, лишь 24 стиха из Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни от Луки. Все это указывает на то, что, по-видимому, и Матфей и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве основы при писании своих Евангелий.

Но еще больше убеждает нас в этом следующий факт. И Матфей, и Лука в значительной степени придерживаются принятого Марком порядка событий.

Иногда этот порядок нарушен Матфеем или Лукой. Но эти изменения у Матфея и Луки никогда не совпадают.

Один из них всегда сохраняет принятый Марком порядок событий.

Внимательное исследование этих трех Евангелий показывает, что Евангелие от Марка было написано раньше Евангелий от Матфея и от Луки, и они использовали Евангелие от Марка как основу и добавляли те дополнительные сведения, которые хотели включить в него.

Захватывает дыхание, когда подумаешь, что, читая Евангелие от Марка, читаешь первое жизнеописание Иисуса, на которое опирались авторы всех последующих Его жизнеописаний.

МАРК, АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ

Что мы знаем о Марке, написавшем Евангелие? В Новом Завете о нем сказано довольно много. Он был сыном состоятельной жительницы Иерусалима по имени Мария, дом которой служил местом сбора и молитв раннехристианской церкви (Деян. 12, 12). Марк с самого детства воспитывался в гуще христианского братства.

Кроме того, Марк был племянником Варнавы, и когда Павел и Варнава отправлялись в свое первое миссионерское путешествие, они брали с собой Марка в качестве секретаря и помощника (Деян. 12,25 ). Это путешествие оказалось крайне неудачным для Марка. Прибыв с Варнавой и Марком в Пергию, Павел предложил отправиться вглубь Малой Азии на центральное плоскогорье и тут, по какой-то причине, Марк покинул Варнаву и Павла и вернулся домой в Иерусалим (Деян. 13,13 ). Может быть он повернул назад потому, что хотел избежать опасностей дороги, которая была одной из самых трудных и опасных в мире, по которой было трудно путешествовать и на которой было много разбойников. Может быть он вернулся, потому что руководство экспедицией все больше переходило к Павлу, и Марку не понравилось, что его дядя, Варнава, оттеснялся на второй план. Может быть, он вернулся, потому что не одобрял того, что делал Павел. Иоанн Златоуст - может быть в проблеске озарения - сказал, что Марк отправился домой потому, что хотел жить у матери.

Закончив свое первое миссионерское путешествие, Павел и Варнава собирались отправиться во второе. Варнава снова хотел взять с собой Марка. Но Павел отказался иметь что-нибудь с человеком, "отставшего от них в Памфилии" (Деян. 15, 37-40). Разногласия между Павлом и Варнавой были столь значительны, что они расстались и, насколько нам известно, никогда больше не трудились вместе.

На несколько лет Марк исчез из нашего поля зрения. По преданию он отправился в Египет и основал церковь в Александрии. Мы, однако, не знаем правду, но знаем, что он самым странным образом вновь появился. К нашему удивлению мы узнаем, что Марк находился с Павлом в тюрьме в Риме, когда Павел писал свое Послание в Колоссянам (Кол. 4, 10). В другом написанном в тюрьме Послании к Филимону (ст. 23) Павел называет Марка в числе своих сотрудников. А в ожидании своей смерти и уже очень близкий к своему концу, Павел пишет Тимофею, бывшему его правой рукой: "Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения" (2 Тим. 4, 11). Что изменилось с тех пор, как Павел заклеймил Марка человеком без выдержки. Что бы там ни произошло, Марк исправил свою ошибку. Он был нужен Павлу, когда близился его конец.

ИСТОЧНИКИ ИНФОРМАЦИИ

Ценность написанного зависит от источников, из которых взята информация. Где же брал Марк информацию о жизни и свершениях Иисуса? Мы уже видели, что его дом был с самого начала центром христиан в Иерусалиме. Он, должно быть, часто слушал людей лично знавших Иисуса. Возможно также, что у него были и другие источники информации.

Где-то в конце второго столетия жил человек по имени Папия, епископ церкви города Иераполя, любивший собирать информацию о ранних днях Церкви. Он говорил, что Евангелие от Марка - не что иное, как запись проповедей апостола Петра. Вне всякого сомнения, Марк стоял так близко к Петру и был так близок его сердцу, что он мог называть его "Марк, сын мой" (1 Пет. 5, 13). Вот что говорит Папия:

"Марк, бывший толкователем Петра записал с точностью, но не по порядку, все, что тот вспоминал из слов и деяний Иисуса Христа, потому, что не слышал сам Господа и не был Его учеником; он стал позже, как я сказал, учеником Петра; Петр же связывал свое наставление с практическими нуждами, даже не пытаясь передавать слово Господа последовательным порядком. Так что Марк поступил правильно, записывая по памяти, потому что он заботился лишь о том, как бы не пропустить и не исказить что-либо из услышанного".

Поэтому мы по двум причинам считаем Евангелие от Марка чрезвычайно важной книгой. Во-первых, оно - самое первое благовествование, и если оно было написано вскоре после смерти апостола Петра, оно относится к 65-му году. Во-вторых, оно содержит проповеди апостола Петра: чему он учил и что он проповедовал об Иисусе Христе. Другими словами - Евангелие от Марка - самое приближенное к истине свидетельство очевидца о жизни Иисуса, которое мы имеем.

УТЕРЯННОЕ ОКОНЧАНИЕ

Отметим важный момент, касающийся Евангелия от Марка. В своей первоначальной форме оно кончается на Мар. 16, 8. Мы знаем это по двум причинам. Во-первых, следующие стихи (Мар. 16, 9 - 20) отсутствуют во всех важных ранних рукописях; они содержатся лишь в более поздних и менее значительных рукописях. Во-вторых, стиль греческого языка настолько отличается от остальной рукописи, что последние стихи не могли быть написаны тем же человеком.

Но намерения остановиться на Мар. 16, 8 у автора не могло быть. Что же тогда произошло? Возможно Марк умер, и может быть даже смертью мученика, не успев завершить Евангелие. Но вполне вероятно, что когда-то осталась лишь одна копия Евангелия, причем, окончание ее могло быть также утеряно. Когда-то Церковь мало пользовалась Евангелием от Марка, предпочитая ему Евангелие от Матфея и от Луки. Может быть, Евангелие от Марка было предано забвению именно потому, что были утеряны все копии за исключением той, с утерянным окончанием. Если это так, то мы были на волосок от того, чтобы утратить Евангелие, являющееся во многих отношениях самым важным из всех.

ОСОБЕННОСТИ ЕВАНГЕЛИЯ МАРКА

Обратим внимание на особенности Евангелия от Марка и проанализируем их.

1) Оно больше других приближается к отчету очевидца о жизни Иисуса Христа. Перед Марком стояла задача обрисовать Иисуса таким, каким Он был. Уэскотт назвал Евангелие от Марка "копией с жизни". А. Б. Брюс говорил, что оно было написано, "как живое любовное воспоминание", что его важнейшая особенность в его реализме.

2) Марк никогда не забывал божественных качеств в Иисуса. Марк начинает свое Евангелие с изложением своего кредо веры. "Начало Евангелия Иисуса Христа, сына Божия". Он не оставляет у нас никакого сомнения относительно того, Кем он считал Иисуса. Марк вновь и вновь говорит о том впечатлении, которое Иисус производил на умы и сердца слышавших Его. Марк все время помнит о благоговении и удивлении, которые Он вызывал. "И дивились Его учению" (1, 22); "И все ужаснулись" (1, 27) - такие фразы встречаются у Марка снова и снова. Это удивление поражало не только умы людей в слушавшей Его толпе; еще большее удивление царило в умах Его ближайших учеников. "И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?" (4, 41). "И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились" (6, 51). "Ученики ужаснулись от слов Его" (10, 24). "Они же чрезвычайно изумлялись" (10, 26).

Для Марка Иисус не был просто человеком среди людей; Он был Богом среди людей, постоянно приводившим людей в изумление и в ужас Своими словами и делами.

3) И, одновременно, ни в одном другом Евангелии не показана так ярко человечность Иисуса. Иногда Его образ настолько близок к образу человека, что другие авторы изменяют его немного, потому что они почти боятся повторить то, что говорит Марк. У Марка Иисус "просто плотник" (6, 3). Матфей позже изменит это и говорит "сын плотника" (Мат 13, 55), как будто назвать Иисуса деревенским ремесленником - большая дерзость. Рассказывая об искушениях Иисуса, Марк пишет: "Немедленно после того Дух ведет Его (в подлиннике: гонит) в пустыню" (1, 12). Матфей и Лука не хотят употреблять это слово гнать по отношению к Иисусу, поэтому они смягчают его и говорят: "Иисус возведен был Духом в пустыню" (Мат. 4, 1). "Иисус... поведен Духом в пустыню" (Лук. 4, 1). Никто не поведал нам столько о чувствах Иисуса, как Марк. Иисус глубоко вздохнул (7, 34; 8, 12). Иисус сжалился (6, 34). Он удивился их неверию (6, 6). Он воззрел на них с гневом (3, 5; 10, 14). Только Марк поведал нам о том, что Иисус, взглянув на молодого юношу, имеющего большое имение, полюбил его (10,21). Иисус мог чувствовать голод (11,12). Он мог чувствовать усталость и потребность отдохнуть (6, 31).

Именно в Евангелии от Марка дошел до нас образ Иисуса с такими же чувствами, как и у нас. Чистая человечность Иисуса в изображении Марка делает Его более близким нам.

4) Одна из важных особенностей манеры письма Марка заключается в том, что он снова и снова вплетает в текст живые картины и детали, характерные для рассказа очевидца. И Матфей и Марк рассказывают о том, как Иисус призвал дитя и поставил его в центре. Матфей передает это событие так: "Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них". Марк же добавляет нечто, бросающее яркий свет на всю картину (9,36): "И взяв дитя, поставил его посреди них, и обняв его, сказал им. . .". А к прекрасной картине Иисуса и детей, когда Иисус укоряет учеников за то, что они не пускали к Нему детей, лишь Марк добавляет такой штрих: "и обняв их, возложил руки на них и благословил их" (Мар. 10, 13 - 16; ср. Мат. 19, 13 - 15; Лук. 18, 15 - 17). Эти маленькие живые штрихи передают всю нежность Иисуса. В рассказе о насыщении пяти тысяч лишь Марк указывает на то, что они сели рядами по сто и по пятидесяти, подобно грядкам в огороде (6, 40) и вся картина живо встает у нас перед глазами. Описывая последнее путешествие Иисуса и Его учеников в Иерусалим, лишь Марк сообщает нам, что "Иисус шел впереди них" (10, 32; ср. Мат. 20, 17 и Лук. 18, 32), и этой короткой фразой подчеркивает одиночество Иисуса. И в рассказе о том, как Иисус успокоил бурю, у Марка есть коротенькая фраза, которой нет у других авторов Евангелий. "А Он спал на корме на возглавии" (4, 38). И этот маленький штрих оживляет картину перед нашим взором. Можно не сомневаться в том, что эти маленькие детали объясняются тем, что Петр был живым свидетелем этих событий и теперь видел их снова мысленным взором.

5) Реализм и простота изложения Марка проявляются и в стиле его греческого письма.

а) Его стиль не отмечен тщательной обработкой и блеском. Марк рассказывает как ребенок. К одному факту он прибавляет другой факт, связывая их лишь союзом "и". В греческом оригинале третьей главы Евангелия от Марка он приводит последовательно одно за другим 34 главных и придаточных предложения, начиная их союзом "и", с одним смысловым глаголом. Именно так рассказывает старательный ребенок.

б) Марк очень любит слова "тотчас" и "немедленно". Они встречаются в Евангелии около 30 раз. Иногда о рассказе говорят "течет". Рассказ же Марка скорее не течет, а стремительно несется, не переводя дыхания; и читатель видит описываемые события так живо, как будто сам при них присутствует.

в) Марк очень любит использовать историческое настоящее время глагола, говоря о прошедшем событии, он рассказывает о нем в настоящем времени. "Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (2, 17). "Когда приблизились к Иерусалиму, к Виффагии и к Вифании, к горе Елеонской, Иисус посылает двух учеников своих и говорит им: войдите в селение, которое прямо перед вами..." (11, 1.2). "И тотчас, когда Он еще говорил, приходит Иуда, один из двенадцати" (14, 49). Это настоящее историческое, свойственное как греческому, так и русскому, но неуместное, например, в английском, показывает нам, как живы события в уме Марка, как будто все происходило у него на глазах.

г) Очень часто он приводит те самые арамейские слова, которые произносил Иисус. Дочери Иаира Иисус говорит: "талифа-ку оии!" (5, 41). Глухому косноязычному Он говорит: "еффафа" (7, 34). Дар Богу - это "корван" (7, 11); в Гефсиманском саду Иисус говорит: "Авва, Отче" (14, 36); на кресте он кричит: "Элой, Элой, ламма сава-хфани!" (15, 34). Иногда в ушах Петра вновь звучал голос Иисуса и он не мог удержаться от того, чтобы передать Марку все теми же словами, которыми говорил Иисус.

САМОЕ ВАЖНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

Не будет несправедливо, если мы назовем Евангелие от Марка самым важным Евангелием. Мы хорошо поступим, если любовно и старательно изучим самое раннее, из имеющихся в нашем распоряжении Евангелий, в котором мы вновь услышим апостола Петра.

СТОЛКНОВЕНИЕ ИДЕЙ (Мар. 3,1-6)

Это критический эпизод в жизни Иисуса. Уже и до этого стало ясно, что Он совершенно иначе смотрит на все, нежели ортодоксальные руководители иудейского общества. Уже только для того, чтобы вообще решиться еще раз пойти в синагогу, Иисус должен был быть человеком большого мужества. Так поступает человек, не желающий искать покоя и решившийся посмотреть в глаза опасности. В синагоге находились посланники синедриона. Они не могли остаться незамеченными, потому что передние места в синагоге были почетными и они там сидели. В обязанности синедриона входило, помимо прочего, следить за всяким, кто может ввести народ в заблуждение и совратить людей с пути истинного. А представители синедриона как раз считали, что они следят за таким смутьяном. Меньше всего они намеревались сейчас почитать Бога и познавать истину: они должны были следить за каждым действием Иисуса.

В синагоге в это время находился человек с парализованной рукой. Употребленное в оригинале греческое слово значит, что он не был рожден с такой рукой, но приобрел ее в результате заболевания. В Евангелии от евреев, от которого сохранилось лишь несколько фрагментов, сказано, что этот человек когда-то был строителем-каменщиком, и что он умолял Иисуса помочь ему, потому что зарабатывал себе на жизнь руками и стыдился просить милостыню. Если бы Иисус был предусмотрительным человеком, Он постарался бы не заметить этого человека, потому что знал: если Он исцелит его, навлечет на Себя неприятности. Была суббота и всякая работа была запрещена, а исцеление тоже было работой. В иудейском законе об этом сказано точно и определенно.

Медицинскую помощь можно было оказать лишь в том случае, если жизнь человека была в опасности. Так, например, в субботу можно было оказать помощь роженице, лечить заражение гортани; если на человека обваливалась стена, его можно было освободить настолько, чтобы выяснить, жив ли он или нет. Живому можно было помочь, тело нужно было оставить до следующего дня. Перелом нельзя было лечить; нельзя было даже намочить холодной водой растяжение связок на руке или ноге. На порезанный палец можно было наложить простую повязку, но не с мазью. Другими словами, в лучшем случае можно было предотвратить ухудшение состояния, но не улучшать. Нам очень трудно понять все это. Лучше всего отношение строго ортодоксального иудея к субботе можно видеть из того, что такой строго ортодоксальный иудей даже не стал бы защищать свою жизнь в субботу. Во время маккавейских войн, когда в Палестине вспыхнуло сопротивление, некоторые восставшие иудеи укрылись в пещерах, в то время как сирийские солдаты преследовали их. Иудейский историк Иосиф Флавий рассказывает, что сирийцы предоставили им возможность сдаться в плен, но иудеи отказывались сдаваться и тогда, "сирийцы вели бой против иудеев и в субботу и сжигали их (живыми), когда они находились в пещерах, не оказывая никакого сопротивления и даже не закладывая вход в пещеры. Они отказывались защищаться в этот день, потому что не хотели осквернить покой субботы даже в несчастье и страдании; потому что наши законы требуют, чтобы мы отдыхали в этот день". Когда римский полководец Помпей осадил Иерусалим, его защитники укрылись за оградой храма. Помпей приступил к постройке насыпи, которая должна была быть выше этой стены, и с которой он мог бы засыпать иудеев градом камней и стрел. Помпей знал иудейские обычаи и велел построить эту насыпь в субботу, а иудеи и пальцем не пошевельнули, чтобы защитить или помешать сооружению этой насыпи, хотя они отлично знали, что этой своей субботней бездеятельностью они сами подписывали себе свой смертный приговор. Римляне, у которых была обязательная воинская повинность, вынуждены были впоследствии освободить иудеев от нее, потому, что ни один строго ортодоксальный иудей не стал бы сражаться в субботу. Отношение ортодоксальных иудеев к субботе было жестоким и непреклонным.

И Иисус знал, что жизнь этого каменщика не подвергалась опасности. Физически ему не было бы много хуже, если бы он остался с такой рукой до следующего дня. Но для Иисуса это было испытанием, и Он встретил его открыто и честно. Он велел каменщику встать со своего места и стать так, чтобы все могли видеть его. Для этого, по-видимому, были две причины. Может быть Иисус хотел еще раз попытаться разбудить в людях сочувствие к каменщику с парализованной рукой, показав им его несчастье. Несомненно также, что Иисус хотел сделать все так, чтобы это видел каждый. Он задал законникам два вопроса. Во-первых: должно ли в субботу добро делать или зло делать? И, поставив их тем самым перед сложным выбором, заставил их согласиться с тем, что по закону можно делать добро в субботу и, что Он намерен сделать доброе дело. Законники были вынуждены заявить, что противозаконно делать зло и, что, вне всякого сомнения, плохо оставлять человека в несчастном состоянии, если есть возможность помочь ему. А потом Иисус спросил их: должно ли в субботу спасти или погубить? Тем самым, пытаясь показать им дело в истинном свете, Он намеревался спасти душу этого несчастного человека, а они пытались найти способ убить Его. В любом случае, несомненно, было лучше ответить, что лучше помышлять о помощи человеку, нежели помышлять убить. И потому неудивительно, что законникам было нечего отвечать!

После этого Иисус одним властным словом исцелил несчастного; а фарисеи вышли из синагоги и попытались составить с иродианами заговор с целью убить Иисуса. Это показывает, на что были готовы фарисеи. Ни один фарисей не стал бы в обычных условиях вступать в деловые отношения с язычниками, с людьми, не соблюдавшими закон: такие люди считались нечистыми. Иродиане - это придворные Ирода; они постоянно вступали в контакт с римлянами. Во всех иных случаях фарисеи посчитали бы этих людей нечистыми, но теперь они были готовы вступить, согласно их пониманию, в нечестивый союз с ними. В сердце их кипела ненависть, которая не остановилась бы ни перед чем.

Этот отрывок имеет очень важное значение, потому что в нем проявилось столкновение двух пониманий религии.

1. Для фарисеев религия была ритуалом; религия значила для них соблюдение определенных правил и норм. Иисус нарушил эти правила и нормы и потому они были действительно убеждены в том, что Он плохой человек. Они были похожи на тех людей, которые считают, что религия - это посещение церкви, чтение Библии, молитва перед едой, молитва дома и соблюдение всех тех внешних норм, которые считаются религиозными; но которые, тем не менее, никогда не приняли ни в чем участия, никому никогда не сострадали, не жертвовали для кого-то - убежденные в своей застывшей ортодоксальности, глухие к крику о помощи и слепые к слезам мира.

2. Для Иисуса же религия была служением. Религия была для Него равнозначна любви к Богу и любви к людям. В сравнении с любовью в действии, ритуал не имел для Него никакого смысла.

Наш Друг, наш Брат и наш Господь

Чем могу служить Тебе?

Ни именем, ни формой, ни ритуальным словом,

Лишь тем, чтоб следовать Тебе.

Самым важным в мире для Иисуса было не точное соблюдение ритуала, а прямой ответ на человеческий крик о помощи.

СРЕДИ ТОЛПЫ НАРОДА (Мар. 3,7-12)

Если Иисус не хотел фронтального столкновения с властями, Ему следовало покинуть синагогу. Он ушел не из чувства страха, Он уходил не потому, что боялся последствий Своего поступка. Но час Его еще не наступил, Ему еще многое предстояло сделать и сказать, прежде чем пойти на окончательный конфликт. И потому Он покинул синагогу и вышел на берег озера под открытое небо. Но и сюда стекались к Нему издалека толпы народа. Они приходили со всей Галилеи, многие приходили за сотню верст из Иерусалима в Иудею, чтобы увидеть и услышать Его. Идумея - это древнее царство Едома, далеко на юге, между южной границей Палестины и Аравией. Они приходили и с восточного берега Иордана и даже из других стран: из финикийских городов Тира и Сидона, лежавших на берегу Средиземного моря к северозападу от Галилеи. Толпы были такими большими, что становилось опасно, что напирающая толпа может захлестнуть Его, и потому на берегу держали наготове лодку; исцеления Его навлекли еще большую опасность, потому что больные уже не ждали, пока Он коснется их - они устремлялись к Нему, чтобы коснуться Его.

В это время Иисус столкнулся с особой проблемой - с людьми, одержимыми демонами. И эти люди называли Иисуса Сыном Божиим. Что они подразумевали под этим? Вне всякого сомнения, они не знали ни философского, ни богословского смысла этого слова. В древнем мире титул Сын Божий не был вовсе необычным явлением. Египетские фараоны считались сыновьями египетского бога Ра. Начиная с Октавиана Августа многие римские императоры величались сыновьями божьими. В Ветхом Завете это звание употребляется в четырех значениях:

1. Сыновьями Божиими называются Ангелы. В Иов 1, 6 говорится о дне, когда сыны Божии пришли предстать пред Господа. Это был обычный титул ангелов.

2. Народ Израиля - это сын Божий. Бог вызвал сына Своего из Египта (Ос. 11, 1). В Исх. 4, 22 Бог говорит: "так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой".

3. Царь народа Израиля - сын Божий. В 2 Цар. 7,14 Бог обещает царю: "Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном".

4. В более поздних книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, сын Божий - это хороший человек. В Сир. 4, 10 человеку, который добр к сиротам, обещано: "и будешь как сын Всевышнего и Он возлюбит тебя более, нежели мать твоя".

Во всех этих случаях словом сын характеризуется тот, кто особенно близок к Богу. И в Новом Завете видим мы аналогичное употребление слова, которое может пролить некоторый свет на его значение. Апостол Павел называет Тимофея своим сыном (1 Тим. 1, 2; 1, 18). Тимофей вовсе не приходился апостолу Павлу кровным родственником, но никто, как говорит Павел (Фил. 2, 19-22), не понимал его так хорошо, как Тимофей. Апостол Петр называет своим сыном Марка (1 Пет. 5, 13), потому что никто больше не мог так хорошо передать его мысли. Встречая этот титул в простосердечном тексте евангельской повести, не следует понимать это в каком-то философском или богословском значении, или даже в смысле Троицы; мы должны понимать это в том смысле, что отношения Иисуса к Богу были очень близкими и не было другого слова, которым можно было бы охарактеризовать эти отношения. Ну, а эти одержимые чувствовали, что в них сидит какой-то самостоятельно действующий дух; и они в то же время чувствовали, что Иисус очень близок к Богу и потому, думали они, в присутствии такого близкого к Богу человека, демоны не могут жить, и страшились этого. Мы можем спросить: "Почему Иисус настойчиво просил их не говорить об этом вслух?" На это у Него была простая и очень важная причина. Иисус был Мессия, помазанный Богом Царь, но Его представление о Мессии очень отличалось от общих представлений. Он видел в мессианстве путь служения, жертвы и любви, в конце которого Его ожидало распятие. В общем же представлении Мессия - это победоносный Царь, который могучим воинством изгонит римлян и приведет иудеев к власти над миром. Поэтому, если бы разнеслись слухи о явлении Мессии, неизбежно начались бы мятежи и восстания, особенно в Галилее, где народ всегда был готов следовать за любым национальным вождем. Иисус мыслил о мессианстве в терминах любви; народ же мыслил о мессианстве в выражениях иудейского национализма. Поэтому, прежде чем провозгласить во всеуслышание о Своем мессианстве, Иисус должен был научить народ и указать на истинное значение мессианства. А в тот момент весть о прибытии Мессии могла принести только вред и неприятности. Она привела бы лишь к войне и бессмысленному кровопролитию. Сначала люди должны были узнать, кто такой Мессия в действительности, а такое преждевременное объявление погубило бы всю миссию Христа.

ИЗБРАННИКИ (Мар. 3,13-19)

Настал очень важный момент в жизни и деятельности Иисуса. Он явился со своим благовестием. Он прошел Галилею, проповедуя и исцеляя. К этому времени Он произвел большое впечатление на людей и общественное мнение. А теперь Ему нужно было решить две очень практические задачи: во-первых, Он должен был найти способ, который обеспечил бы в будущем, дальнейшую передачу Его благовествования. И во-вторых, Он должен был найти способ широкого распространения Своего благовествования, а это непросто в такой век, когда не было ни книг, ни газет, ни средств, которые позволили бы одновременно обратиться к большим массам. Эти две проблемы можно было решить лишь одним способом: Иисусу нужно было выбрать людей, в сердцах и в жизни которых Он смог бы записать Свое благовествование и которые пойдут от Него и понесут это благовестие дальше. И вот здесь мы видим, что Он сделал именно это.

Важно, что христианство началось с группы людей. Христианскую веру с самого начала нужно и можно было открывать и переживать внутри братства людей, среди единомышленников. Весь смысл образа действий и образа жизни фарисеев заключался в том, что они отгораживали людей от их собратьев. Само название фарисей означает избранный, выделенный; весь же смысл христианства заключался в том, что оно связывало людей с их собратьями и ставило перед ними задачу жить друг с другом и друг для друга.

И кроме того, группа, с которой началось христианство, была очень разнородна. В ней сходились противоположности. Матфей был сборщиком налогов и потому изгоем, он был отступником и предателем своих земляков. Симон Кананит назван правильно у евангелиста Луки Симоном Зилотом, а зилоты были группой пламенных и яростных националистов, клявшихся не останавливаться перед убийством и покушением для того, чтобы освободить свою страну от чужеземного угнетения. В одной группе сошлись фанатичный патриот и человек, лишенный всякого патриотизма. И несомненно, они очень различались и по своему происхождению и по своим мнениям. Христианство с самого начала настаивало на том, чтобы разные по происхождению и по взглядам люди жили вместе, и оно давало им эту возможность, потому что они все жили с Иисусом.

Если судить по мирским стандартам, избранные Иисусом люди ничем особенным не отличались. Они не были богаты, они не занимали особого положения в обществе, не было у них и особого образования, они не были также ни опытными богословами, ни духовными лицами или церковными сановниками; все двенадцать были простыми людьми. Но они обладали двумя особыми качествами. Во-первых, они ощущали притягательную силу Иисуса. В Нем было нечто такое, что побудило их признать Его своим Господом; и, во-вторых, у них была смелость открыто показать, на чьей стороне они стоят. Это неоспоримо требовало от них смелости. Ведь Иисус спокойно нарушал и ломал все нормы и правила, шел на столкновение с ортодоксальными руководителями иудеев; вот Его уже заклеймили как грешника и еретика, и тем не менее, у них хватало смелости идти вместе с Ним. Нигде никакая группа людей и единомышленников не рисковала всем ради столь безнадежного предприятия, как сделали это люди из Галилеи, и никто никогда не делал этого со столь ясным сознанием. Да, у этих двенадцати были различные недостатки, но надо сказать, они любили Иисуса Христа и не боялись объявить миру о том, что они любят Его - это и значит быть христианином. Иисус призвал их к Себе по двум причинам. Во-первых, чтобы они были с Ним. Он призвал их, чтобы они были Его постоянными спутниками. Другие могли приходить и уходить: сегодня это была одна толпа, завтра другая; другие могли колебаться в своих отношениях к Нему, но эти двенадцать должны были жить той же жизнью, что и Он, и жить с Ним все время. И, во-вторых, Он призвал их, чтобы выслать их в мир. Он хотел, чтобы они стали Его представителями. Он хотел, чтобы они рассказали о Нем другим. Они были завоеваны для того, чтобы завоевать других.

Для того, чтобы они могли выполнить возложенную на них задачу, Иисус наделил их некоторыми способностями. Во-первых, Он дал им слово благовестия. Они должны стать Его вестниками. Один мудрец сказал, что никто не имеет права стать учителем, если у него нет своего учения, или учения другого человека, которое он со всей страстью своего сердца хочет возвещать. Люди всегда будут слушать тех, у кого есть слово, кому есть, что сказать. Иисус дал Своим друзьям что сказать. И, кроме того, Он дал им силу и власть. Они тоже должны были изгонять демонов. Они всюду сопровождали Его и потому они получили долю Его силы и власти.

Если мы хотим знать, что такое быть последователем Иисуса, мы должны еще раз подумать о Его первых апостолах.

СУЖДЕНИЕ ДОМАШНИХ ЕГО (Мар. 3,20.21)

Иногда человек говорит так, что его слова можно понять только как плод горького опыта. Однажды, перечисляя все, с чем человеку приходится сталкиваться в жизни, Иисус сказал: "И враги человеку - домашние его" (Мат. 10, 36). В Его семье решили, что Он потерял рассудок и что пора увести Его домой. Давайте посмотрим, что могло дать им повод думать так.

1. Иисус оставил дом Свой и Свое ремесло плотника в Назарете. Это, несомненно, было хорошее ремесло. Оно могло обеспечить Ему средства к пропитанию. И вдруг Он бросил все, ушел из дома, чтобы стать странствующим проповедником. И они полагали, что ни один разумный человек не бросит работу, которая всегда приносила деньги, чтобы стать странником, которому даже негде преклонить голову.

2. По-видимому, приближался момент фронтального столкновения с ортодоксальными руководителями иудеев. Некоторые люди могут причинить человеку массу вреда и неприятностей, их лучше поддерживать и им опасно противодействовать. Ни один благоразумный человек, должно быть полагали они, не посмеет выступить против власть имущих, потому, что понимает, что в конфликте с ними он всегда обречен на поражение. Никто не может бросить вызов книжникам и фарисеям, полагая, что это просто сойдет ему с рук.

3. Иисус только что создал свою организацию, свое общество - и, надо сказать, это было довольно странное общество: в него входили рыбаки, один обратившийся сборщик налогов, один фанатически настроенный националист. Знакомства и дружбы этих людей не стал бы искать действительно честолюбивый человек. Они, конечно, не могли принести никакой пользы человеку, намеревавшемуся сделать карьеру. По-человечески ни один разумный человек не станет набирать себе такой сброд в друзья. И ни один благоразумный и предусмотрительный человек не хотел бы, чтобы его имя связывали с такими людьми.

Выбрав Себе таких друзей, Иисус дал ясно понять, что Он отбрасывает те три формулы, по которым люди организовывают и строят свою жизнь.

1. Он отбрасывал критерий надежности. В большинстве своем люди в этом мире ищут именно этого. Больше всего люди хотят получить надежную работу и надежное положение, при которых было бы как можно меньше материального и финансового риска.

2. Он отбрасывал критерий безопасности. Большинство людей стремится действовать в безопасности. Их больше заботит безопасность их действий, нежели нравственный характер, правильность или ошибочность этих действий. Они инстинктивно шарахаются от всех поступков, связанных с риском.

3. Он показал всем, что Его совершенно не заботит суждение общества. Он показал всем, что Его не волнует, что думают о Нем люди. А в сущности, как это выразил Г. Дж. Уэллс: "В ушах многих людей голос соседей звучит громче, чем голос Божий". "А что скажут соседи?" - чаще всего спрашивают себя люди.

Больше же всего друзей Иисуса пугала опасность, которой Он Себя подвергал, и которой, полагали они, не стал бы подвергаться ни один разумный человек. Когда Джон Буньян попал в тюрьму, он очень испугался. "Мое заключение, - думал он, - может закончиться". Ему не нравилась мысль о том, что его могут повесить. Но настал день, когда ему стало стыдно своего страха. "Мне кажется, что я стыдился того, что мне придется умереть с бледным лицом и дрожащими коленками за такое дело". И, видя себя поднимающимся по лестнице на виселицу, он пришел к такому заключению: "И потому думал я, буду продолжать мое дело и поставлю все на карту ради вечного царствия со Христом, независимо от того, обрету я покой на земле или нет. Если Бог не входит ко мне, я спрыгну с закрытыми глазами с перекладины в вечность, и будь что будет - утону или поплыву, попаду в рай или в ад; Господь Иисус Христос, если Ты хочешь подхватить меня, сделай это, если же нет, я рискну всем во имя Твое". Именно так же хотел поступить и Иисус. Я рискну всем во имя Твое - в этом была суть жизни Иисуса.

СОЮЗ ИЛИ ПОБЕДА (Мар. 3,22-27)

Ортодоксальные иудейские религиозные руководители никогда не подвергали сомнению власть Иисуса изгонять бесов. Да они и не могли бы сделать этого, потому что это было и является сегодня нормальным явлением на востоке. Но они заявляли, что Его власть от союза с князем бесовским, как выразился один комментатор, "именем верховного беса изгонял Он мелких бесов". Люди всегда верили в черную магию и утверждали, что этим и занимался Иисус.

Иисусу нетрудно было опровергнуть этот довод. Сущность всякого изгнания духов всегда заключалась в том, что человек, изгонявший духов, всегда призывал на помощь кого-то, кто обладал достаточной силой, чтобы изгнать слабого беса. И потому Иисус говорит: "Подумайте только сами! Если царство раздираемо внутренними раздорами, оно погибнет, если в доме распри - дом не просуществует долго. Если дьявол вступит в борьбу со своими бесами, то с ними будет покончено, как с действенной силой, потому что в доме дьявола началась междоусобная война". "Но можно провести и другую параллель, - говорит Иисус, - Допустим, вы намерены ограбить физически сильного человека. Но до тех пор, пока вы не подчините себе этого сильного человека, вам нечего и надеяться на это. Вы можете взять добро такого человека лишь после того, как вы покорили его, и только тогда". Победа над демонами вовсе не доказывала, что Иисус находился в союзе с сатаной, а показывала, что сопротивление сатаны сломлено; появилось более сильное имя; началось покорение сатаны. Это указывает нам на две вещи.

1. Иисус понимает жизнь как процесс борьбы силы Божией с силами зла. Иисус не тратил времени в рассуждениях о проблемах, на которые нет ответа. Он не останавливался, чтобы поспорить о том, где находится источник зла: Он попросту деятельно расправлялся с ним. Странно что люди тратят столько времени в рассуждениях об источнике зла и тратят намного меньше времени на выборку практически пригодных методов решения проблемы. Кто-то выразил это так: допустим, что человек просыпается и видит, что его дом в огне. Он не садится в кресло читать книгу под названием "Возникновение пожаров в частных домах". Он хватает то, что у него есть и начинает тушить пожар. Иисус видел важность борьбы добра со злом, которая составляет суть жизни и которая кипит по всему миру. Он не размышлял о борьбе со злом; Он боролся с ним и давал другим власть и силу преодолевать зло и делать добро.

2. Иисус видел в исцелении болезней часть общей победы над сатаной. Это важный момент в мышлении Иисуса. Он хотел и Он мог спасать человеческие тела так же, как и человеческие души. Врач и научный работник, решающие проблемы лечения болезней, вносят такой же вклад в победу над сатаной, как и священник. Врач и священник делают не разную, а одну и ту же работу. Они не соперники, а союзники в боевом походе Божием против сил зла.

ГРЕХ, ЗА КОТОРЫЙ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОЩЕНИЯ (Мар. 3,28-30)

Чтобы понять, что значит эта ужасная фраза, мы должны понять, в каких обстоятельствах она была сказана. Иисус сказал это тогда, когда книжники и фарисеи заявили, что Он исцеляет не силою Божиею, а дьявольской. Книжники и фарисеи смотрели на воплощенную любовь Божию, а видели в ней воплощение дьявольской силы. Надо помнить, что Иисус не мог употребить выражение Святой Дух в том смысле, который это выражение имеет в христианстве. Дух Святой пришел к людям во всей полноте лишь после того, как Иисус вернулся к Своей славе. Лишь в праздник Пятидесятницы (Троицы) снизошел на людей Дух Святой, люди получили высочайшее ощущение Святого Духа. Иисус, по-видимому, употребил это выражение в иудейском смысле, а в иудейском мировоззрении Святому Духу отводились две важнейшие функции. Во-первых, Святой Дух открывал людям истину Божию, и во-вторых, давал людям способность распознать и узнать эту истину, когда они видели ее. Именно это и поможет нам понять настоящий отрывок.

1. Святой дух дал людям способность узнать истину Божию, когда она вошла в их жизнь. Но если человек отказывается развивать данные ему Богом способности и проявлять их, он потеряет их в конце концов: человек довольно долго живущий в темноте, теряет способность видеть; человек, довольно долго не встающий с постели, теряет способность ходить; человек, отказывающийся серьезно заниматься, теряет вовсе свою способность к научной деятельности, а если человек достаточно долго будет отказываться прислушиваться к направляющему гласу Духа Божия он, в конце концов, потеряет способность узнавать истину Божию, когда он увидит ее. Он начинает считать добро злом, а зло - добром. Такой человек может зреть великодушие и добродетель Божий, а видеть в них дьявольское, сатанинское зло.

2. Почему такой грех должен быть смертным и непростительным? Г. Б. Сьют говорит: "Отождествление источника добра с носителем зла связано с таким моральным упадком, для которого само воплощение уже не может служить панацеей". А. Дж. Роулинсон называет его "сконцентрированной порочностью", как будто бы мы видели здесь квинтэссенцию всякого порока. Бенгель сказал, что все другие грехи являются человеческими, этот же - дьявольским, сатанинским. Почему он так выразился?

Давайте посмотрим сначала, какое воздействие на людей оказывал Иисус Христос? Во-первых и прежде всего, в сравнении с красотой и очарованием, которые излучает жизнь Иисуса, человек видит свою абсолютную недостойность. "Выйди от меня, Господи! - сказал Симон Петр, - потому что я человек грешный" (Лук. 5, 8). Когда один японский преступник Токихи Иши впервые прочитал Евангелие, он сказал: "Я остановился, я был поражен в самое сердце, как будто туда вошел гвоздь длиной в десять сантиметров. Может быть это любовь Христова? Может быть это Его страсти и страдания? Я не знаю, что сказать, я только знаю, что я уверовал и что суровость сердца моего пропала". Первым его чувством было ощущение, что сердце его пронзила острая боль. Это чувство собственной недостойности в сочетании с острой болью, пронизывающей сердце человека, ведет к искреннему раскаянию, а без раскаяния нет прощения. Но если человек довел себя до такого состояния, неоднократно отказываясь от указаний Святого Духа, что он уже больше не может видеть вообще ничего прекрасного в Иисусе, то даже взгляд на Иисуса не вызовет в нем никакого ощущения собственной греховности; и потому что у него отсутствует чувство греховности, он не может раскаяться, а потому что он не раскаивается, он не может получить прощения. В одной из легенд о Люцифере повествуется о том, как однажды один священник заметил среди своих прихожан чрезвычайно красивого молодого человека. После службы молодой человек остался для исповеди. Он исповедался в столь многих и столь ужасных грехах, что волосы у священника встали дыбом. "Вы должны были долго жить, чтобы столько нагрешить", - сказал священник. "Меня зовут Люцифер, и я пал с небес еще вначале времен", - сказал молодой человек. "Но даже в этом случае, - сказал священник, - скажи, что ты сожалеешь, что ты раскаиваешься и тогда ты сможешь получить прощение". Молодой человек посмотрел на священника, повернулся и пошел прочь. Он не сказал этого и он не мог сказать это, и поэтому ему пришлось уйти еще более одиноким и еще более проклятым.

Прощение может получить лишь тот, кто раскаивается - когда человек видит прекрасное во Христе, когда он ненавидит свою греховность, даже если не покончил с нею, если даже он еще весь в грязи и позоре, он все же может получить прощение. Но человек, неоднократно отказывавшийся внять направляющей руке Божией и потерявший способность распознать великодушие и добродетель. Человек, моральные представления которого настолько извращены, что он почитает зло за добро и добро за зло, не осознавая своей греховности, даже при встрече с Иисусом не сможет раскаяться и получить прощения: вот это грех против Святого Духа.

РОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Мар. 3,31-35)

Иисус излагает здесь признаки подлинного родства: родство не только дело плоти и крови. Может быть, что человек чувствует себя ближе к человеку, который вовсе и не приходится ему родственником по крови, чем к тем, который связан с ним теснейшими родственными и кровными узами. И в чем заключается это подлинное родство?

1. Родство - это общие переживания, особенно если они приобретены в общем деле. Кто-то сказал, что два человека могут сказать, что они друзья, если один может сказать другому: "А ты помнишь", и вспомнить то, что они проделали и пережили вместе. Однажды кто-то встретил старую негритянку, у которой только что умерла знакомая. "Вы сожалеете о ней?" - спросил он ее, "Да, - сказала она, - но без большой печали". "Да, но я видел вас с ней еще на прошлой неделе. Вы смеялись и весело говорили друг с другом. Вы должно быть были большие друзья". "Да, я дружила с ней. Мы могли посмеяться вместе. Но чтобы быть друзьями, люди должны плакать вместе". И в этом глубокая истина. Подлинное родство основывается на общих переживаниях, а у христиан есть общее переживание: они - прощенные грешники.

2. Подлинное родство - это и общие интересы. А. М. Чергвин приводит интересную мысль в книге "Библия в евангелизации мира". Наибольшие трудности у распространителей Священного Писания возникают вовсе не при продаже книг. Намного труднее убедить людей постоянно читать Священное Писание. "Один разносчик религиозных книг в дореволюционном Китае, - продолжает А. М. Чергвин, - обычно ходил от лавки к лавке, от дома к дому, от фабрики к фабрике. Но он часто приходил в уныние, потому что многие из новых читателей потеряли интерес к чтению, пока он, наконец, не решил свести их друг с другом и создать группы, совместно проводившие богослужения; постепенно из этих групп выросла хорошо организованная церковь". Лишь когда эти изолированные ячейки стали связанной общим интересом группой, зародилось подлинное родство. У христиан есть этот общий интерес, потому что все они хотят знать все больше и больше об Иисусе Христе.

3. Родство вырастает также из общего повиновения. Ученики Христовы представляли собой очень смешанную группу. Среди них можно было найти представителей различных верований и мнений. Сборщик налогов, как Матфей, и фанатический националист, как Симон Зилот должны были смертельно ненавидеть друг друга и когда-то, вне всякого сомнения, действительно ненавидели друг друга. Но они были связаны между собой, потому что каждый из них признал Иисуса Христа своим Господом. Сколько отделений и взводов солдат создают их командиры из людей с совершенно разным прошлым, из людей, происходящих из разных слоев и с совершенно разным мировоззрением; но если эти люди достаточно долго пробудут вместе, они станут спаянными в один отряд товарищами, потому что их всех объединяет повиновение общему командиру. Люди могут стать друзьями, когда у них общий руководитель. Люди лишь тогда могут любить друг друга, когда они любят Иисуса Христа.

4. Подлинное родство определяется и общей целью. Ничто так не связывает людей, как общая цель. И в этом церковь должна видеть великий свой урок. А. М. Чергвин, говоря о возрождении интереса к Библии, задается вопросом, указывает ли это на возможность нового подхода к экуменической проблеме, основанном скорее на библейских принципах, чем на церковных?" А ведь церкви никогда не сблизятся, пока они спорят по вопросам посвящения и рукоположения в сан священников, из-за форм церковного управления, отправления таинств и прочего. Они могут сейчас сойтись лишь в одном, в том, что все они пытаются привлечь людей к Иисусу Христу. Если родство основано на общности цели, то христиане, как никто, знают его секрет, потому что все они стремятся лучше познать Христа и привести других людей в Его Царствие. Что бы нас ни различало, в этом мы можем согласиться все.

Комментарии (введение) ко всей книге «От Марка»

Комментарии к главе 3

"В Евангелии от Марка есть свежесть и сила, которые захватывают читателя-христианина и вызывают у него стремление чем-нибудь послужить по примеру своего благословенного Господа." (Август Ван Рин)

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Поскольку Евангелие от Марка самое короткое, а около девяноста процентов его материала встречается также у Матфея и Луки или у обоих, то каков же его вклад, без которого нам нельзя обойтись?

Прежде всего, сжатый стиль Марка и его журналистская простота делают его Евангелие идеальным введением в христианскую веру. На новых миссионерских полях Евангелие от Марка зачастую первым переводят на национальные языки.

Однако не только ясный живой стиль, особо приемлемый для римлян и их современных союзников, но и содержание Евангелия от Марка делает его неповторимым.

Марк в основном касается тех же событий, что Матфей и Лука, прибавив к ним несколько уникальных, но у него все же есть колоритные детали, которые отсутствуют у других. Например, он обращает внимание на то, как Иисус смотрел на учеников, как Он гневался и как шел впереди их по дороге в Иерусалим. Эти подробности у него, несомненно, от Петра, с которым он был вместе в конце жизни последнего. Предание гласит и, вероятно так оно и есть, что Евангелие от Марка - по сути, воспоминания Петра. Это отразилось в подробностях личного характера, развитии сюжета и очевидной доподлинности книги. Общепризнанно, что Марк был тем юношей, который убежал обнаженный (14,51), и что в этом - его скромная подпись под книгой. (Заглавия Евангелий первоначально не были частью самих книг.) Предание, очевидно, верно, поскольку Иоанн-Марк жил в Иерусалиме; и если бы он какимлибо образом не был связан с Евангелием, то не было бы причины приводить этот небольшой эпизод.

Внешние свидетельства его авторства ранние, довольно веские и из разных частей империи. Папий (около 110 г. н.э.) цитирует Иоанна Старейшину (вероятно, апостола Иоанна, хотя не исключается и другой первоученик), который указывал, что это Евангелие написал Марк, сотрудник Петра. В этом сходятся Юстин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский и "Пролог Антимарка".

Автор, очевидно, хорошо знал Палестину, а особенно Иерусалим. (Повествование о горнице отмечено большими подробностями, чем в других Евангелиях. Неудивительно, если события происходили в доме его детства!) Евангелие указывает на арамейскую обстановку (язык Палестины), понимание обычаев, а изложение предполагает тесную связь с очевидцем событий. Содержание книги соответствует плану проповеди Петра в 10-й главе Деяний апостолов.

Предание о том, что Марк писал Евангелие в Риме, подтверждается использованием большего количества латинских слов, чем у других (такие слова как центурион, перепись, легион, динарий, претория).

Десять раз в НЗ упоминается языческое (латинское) имя нашего автора - Марк, и три раза - комбинированное еврейско-языческое имя Иоанн-Марк.

Марк - слуга или помощник: сначала Павла, затем своего двоюродного брата Варнавы и, согласно достоверному преданию, Петра до самой его смерти - был идеальным человеком для написания Евангелия о Совершенном Слуге.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Время написания Евангелия от Марка обсуждается даже консервативными, верующими в Библию, учеными. Невозможно с точностью определить дату, но все же указывается время - до разрушения Иерусалима.

Предание разделяется и во мнении о том, записал ли Марк проповедь Петра о жизни нашего Господа до смерти апостола (до 64-68 г.) или после его отхода.

В частности, если Евангелие от Марка - это первое записанное Евангелие, как утверждает сегодня большинство ученых, то необходима более ранняя дата написания, чтобы Лука мог использовать материал Марка.

Некоторые ученые датируют Евангелие от Марка началом 50-х годов, однако более вероятной кажется датировка от 57-го до 60-го годов.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

В этом Евангелии представлен удивительный рассказ о Божьем Совершенном Слуге, нашем Господе Иисусе Христе; рассказ о Том, Кто отказался от внешнего великолепия Своей славы на небесах и принял вид раба на земле (Флп. 2,7). Это беспрецедентный рассказ о Том, Кто "...не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мк. 10,45).

Если помнить о том, что этот Совершенный Слуга был не кто иной, как Бог Сын, Который добровольно опоясался одеждой раба и стал Слугой людям, то Евангелие просияет для нас вечным сиянием. Здесь мы видим воплощенного Сына Божьего, Который жил на земле как зависимый Человек.

Все, что Он делал, совершенно согласовывалось с волей Его Отца, а все Его могущественные деяния совершались в силе Святого Духа.

Стиль Марка быстрый, энергичный и сжатый. Он больше внимания уделяет делам Господа, а не Его словам; это подтверждается тем фактом, что он приводит девятнадцать чудес и лишь четыре притчи.

При изучении этого Евангелия мы будем стремиться найти ответы на три вопроса:

1. О чем оно говорит?

2. Что оно означает?

3. Какой в нем урок для меня?

Для всех желающих быть истинными и верными слугами Господа это Евангелие должно стать ценным учебником служения.

План

I. ПОДГОТОВКА СЛУГИ (1,1-13)

II. РАННЕЕ СЛУЖЕНИЕ СЛУГИ В ГАЛИЛЕЕ (1,14 - 3,12)

III. ПРИЗВАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ УЧЕНИКОВ СЛУГИ (3,13 - 8,38)

IV. ПУТЕШЕСТВИЕ СЛУГИ В ИЕРУСАЛИМ (Гл. 9 - 10)

V. СЛУЖЕНИЕ СЛУГИ В ИЕРУСАЛИМЕ (Гл. 11 - 12)

VI. РЕЧЬ СЛУГИ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (Гл. 13)

VII. СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ СЛУГИ (Гл. 14 - 15)

VIII. ПОБЕДА СЛУГИ (Гл. 16)

М.Слуга Божий исцеляет в субботу (3,1-6)

3,1-2 Еще одно испытание произошло в субботу. Когда Иисус опять вошел в синагогу, Он увидел человека, имевшего усохшую руку. У присутствующих возник вопрос: будет ли Иисус исцелять его в субботу? Если да, то фарисеи опять выдвинули бы против Него обвинение. Представьте себе их лицемерие и неискренность. Они ничем не могли помочь этому человеку и противились Тому, Кто мог это сделать. Они искали повод, чтобы осудить Господа жизни. Если Он исцелит в субботу, то они, как стая волков, набросятся, чтобы терзать Его.

3,3-4 Господь велел человеку стать на середину. Атмосфера была заряжена ожиданием. Затем Он сказал фарисеям: "Должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить?" Его вопрос обличал греховность фарисеев. Они думали, что, совершая чудеса и исцеления в субботу, Он нарушает закон. Но при этом не считали нарушением то, что в субботу планировали Его убийство!

3,5 Неудивительно, что они не ответили! После неловкого молчания Спаситель велел человеку протянуть свою руку. Когда он это сделал, к нему вернулась сила, тело приобрело нормальные размеры, и исчезли морщины.

3,6 Это было больше, чем могли вынести фарисеи. Они вышли, вступили в контакт с иродианами, своими традиционными врагами, и составили с ними заговор с целью убить Иисуса. И все это происходило в субботу. Ирод совершил убийство Иоанна Крестителя. Может, его партия с тем же успехом убьет Иисуса? Фарисеи надеялись на это.

Н. Великое множество людей окружает Слугу (3,7-12)

3,7-10 Оставив синагогу, Иисус удалился к морю Галилейскому. В Библии море часто символизирует язычников.

Следовательно, Его действия можно представлять как поворот от иудеев к язычникам. Собралось великое множество народа не только из Галилеи, но также из отдаленных мест. Толпа была такой многолюдной, что Иисус попросил небольшую лодку, чтобы удалиться от берега и не быть раздавленным людьми, которые пришли за исцелением.

3,11-12 Когда нечистые духи выкрикивали из толпы, что Он - Сын Божий, Он строго запрещал им говорить это. Как уже было замечено, Он не принимал свидетельств от злых духов. Он не отрицал, что был Сыном Божьим, но решил контролировать время и способ объявления Себя как Такового. Иисус обладал властью исцелять, однако Он совершал чудеса только над теми людьми, которые приходили за помощью.

Так же и со спасением. Его спасительная сила достаточна для всех, но действенна лишь для тех, кто доверяет Ему. Мы постигаем из служения Спасителя, что сама по себе нужда не является призванием. Нужда была повсюду. Иисус зависел от указаний Бога Отца, Который сообщал Ему, где и когда нести служение. Мы должны поступать так же.

III. ПРИЗВАНИЕ И ОБУЧЕНИЕ УЧЕНИКОВ СЛУГИ (3,13 - 8,38)

А. Избрание двенадцати учеников (3,13-19)

3,13-18 В связи с задачей евангелизации мира Иисус снарядил двенадцать учеников. В самих этих людях не было ничего замечательного; их сделала великими их причастность ко Христу.

Они были молодыми. Джеймс Е. Стюарт делает блестящий комментарий о молодости учеников:

"Христианство началось как движение молодежи... К сожалению, в христианском искусстве и христианской проповеди этот факт слишком часто приглушают. Однако совершенно точно то, что первые ученики были группой молодежи. Неудивительно поэтому, что христианство вошло в мир как движение молодежи. Большинство апостолов, вероятно, были в возрасте 20 лет, когда пошли за Иисусом... Сам Иисус - и нам никогда не следует об этом забывать - приступил к земному служению, будучи молодым "подобно росе" (Пс. 109,3 - Иисус Сам впервые применил этот псалом к Себе, а затем это сделала апостольская Церковь). Истинным было побуждение христиан последующего времени изображать своего Господа на стенах катакомб не в виде старого, изнуренного или разбитого страданиями, но молодого пастуха на утренних холмах. Слова великого гимна Исаака Уоттса отражают истинный факт:
Когда я поднимаю взор
На крест, где Божий Сын страдал...
И никто никогда так не понимал молодых людей с их весельем и храбростью, щедростью и надеждами, с их внезапным одиночеством и постоянной мечтательностью, внутренними конфликтами и сильными искушениями - никто не понимал их так хорошо, как Иисус. И никто, кроме Иисуса, не осознавал настолько ясно, что юность жизни, когда человеком овладевают непривычные для него скрытые мысли и перед ним начинает открываться весь мир, является лучшим временем для Божьего прикосновения к его душе... Читая рассказ о первых двенадцати, мы на самом деле читаем о переживаниях молодых людей. Мы видим, как они следуют за своим Вождем в неизвестное, не понимая четко того, кем Он является, или почему они так поступают, или куда Он их ведет; они лишь влекомы Им, очарованы, захвачены и удерживаемы чем-то неотразимым в Его душе. Осмеянные друзьями, преследуемые недоброжелателями, иногда с сомнениями и растущим ропотом в сердцах, почти желая отказаться от всего, но по-прежнему оставаясь верными Ему, они шли через обломки своих надежд к большей преданности и заслужили в конце концов триумфальное, великое имя, данное им: Te Deum- "прославленные апостолы". Стоит увидеть их в этот момент, потому что мы тоже можем прикоснуться к их духовному состоянию и прилепиться к Иисусу". (James E. Stewart, The Life and Teaching of Jesus Christ, pp. 55-56.)

Призвание двенадцати преследовало тройную цель: 1) они могли быть с Ним; 2) Он мог посылать их на проповедь; 3) они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов.

Во-первых, их ожидал период обучения - подготовка каждого перед проповедованием другим. Это основной принцип служения. Мы обязаны проводить какое-то время с Ним, прежде чем выступать в качестве представителей Божьих.

Во-вторых, Иисус послал их проповедовать. Провозглашение Слова Божьего, их основной метод евангелизации, должен быть всегда в центре.

Ничто не должно отодвинуть его на второй план.

В-третьих, они получили сверхъестественную власть. Изгнание бесов служило для людей доказательством того, что Бог говорил через апостолов. Библия еще не была завершена. Рекомендациями Божьих посланников являлись чудеса. В наши дни люди имеют доступ к завершенному Слову Божьему, и они должны верить ему без подтверждения чудесами.

3,19 Имя Иуды Искариота стоит в ряду имен апостолов. Существует тайна, связанная с человеком, избранным быть апостолом, но оказавшимся предателем нашего Господа. Самой большой болью для христианского служения является то, что какой-нибудь способный, честный и кажущийся просвещенным человек позже поворачивается спиной к Спасителю и возвращается в мир, снова распиная Его. Одиннадцать доказали свою преданность Господу, и благодаря им Он перевернул мир. Их дело продолжается в постоянно развивающихся евангелизационных мероприятиях, и в каком-то смысле в наши дни мы продолжаем их служение. И никто не может сказать, насколько значительным может быть наше влияние на распространение христианства.

Б. Непрощаемый грех (3,20-30)

3,20-21 Иисус возвратился с горы, где Он призвал Своих учеников, домой в Галилею. За Ним следовало множество народа, и Он с учениками были так заняты, что не могли поесть. Услышав о том, что Он делает, ближние Его подумали, что Он не в Своем уме, и пришли, чтобы увести Его. Без сомнения, усердие этого религиозного фанатика из их семьи приводило родственников в замешательство.

Дж. Р. Миллер комментирует:

"Они могли объяснить Его неутомимое усердие, лишь придя к выводу о Его безумии. В наши дни мы являемся свидетелями многих подобных высказываний, когда какой-нибудь посвященный последователь Христа, возлюбив своего Господа, полностью забывает о себе. Люди говорят: "Он, должно быть, безумен!" Они думают, что каждый человек, религиозное чувство которого пылает с необычной силой или который является более ревностным в своем служении Господу, чем обычный христианин,- сумасшедший... Это хорошее безумство. Жаль, что оно случается нечасто. Если бы его было больше, вокруг не было бы так много неспасенных душ, умирающих недалеко от наших церквей; не было бы так трудно отыскать миссионеров и средства, чтобы послать Евангелие в отдаленные страны; не было бы так много свободных мест в наших церквах; не было бы так много длинных пауз во время молитвенных собраний; не было бы так мало учителей в наших воскресных школах. Было бы чудесно, если бы все христиане выходили из себя так, как Господь или как Павел. Безумие этого мира гораздо хуже; оно, постоянно соприкасаясь с потерянными людьми, никогда не жалеет их, не заботится об их потерянном состоянии, не прилагает никаких усилий, чтобы спасти их. Легче оставаться с холодным разумом и прохладным сердцем и не позволять себе заботиться о погибающих душах; но мы продолжаем дело наших братьев, и никакое злодеяние не может быть хуже, чем не обращать внимание на то, что люди нуждаются в вечном спасении". (Miller, Come, Reading for June 6.)

Верно, что человек, горящий для Бога, кажется своим современникам сумасшедшим. Чем больше мы походим на Христа, тем больше печали нам предстоит испытать из-за непонимания, которое мы встретим среди наших родственников и друзей. Если мы намереваемся приобрести богатство, люди нас будут приветствовать. Если же мы усердно служим Иисусу Христу, они будут нас презирать.

3,22 Книжники не думали, что Он был безумен. Они предъявили Ему обвинение в том, что Он изгоняет бесов властью Веельзевула, князя бесовского.

Имя Веельзевул означает "повелитель навозных мух" или "повелитель отбросов". Это было серьезным, мерзким и богохульным обвинением.

3,23 Вначале Иисус отверг его, затем обвинил тех, кто сделал это заявление. Если Он изгоняет бесов с помощью Веельзевула, тогда сатана борется сам с собою, расстраивая собственные планы: его цель - контролировать людей с помощью бесов, а не освобождать от них.

3,24-26 Царство, дом или личность, разделившись сами в себе, не могут устоять. Долговечность зависит от внутреннего взаимодействия, а не от противоречий.

3,27 Поэтому обвинение со стороны книжников было нелепым. В действительности Господь Иисус совершал как раз противоположное тому, о чем они говорили. Его чудеса означали, скорее, падение сатаны, чем его возвышение. Именно это имел в виду Спаситель, когда сказал: "Никто, вошед в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного,- и тогда расхитит дом его".

Сильный - это сатана. Дом - его владения; он - бог этого века. Его вещи - люди, над которыми он имеет власть.

Иисус связывает сатану и расхищает его дом. Во время второго пришествия Христа сатана будет связан и брошен на тысячелетие в преисподнюю. Изгнание Спасителем бесов во время Его земного служения служило предсказанием окончательного и полного связывания сатаны.

3,28-30 В стихах 28-30 Господь обличает книжников, которые были виновны в непрощаемом грехе. Обвиняя Иисуса в том, что Он изгонял демонов сатанинской властью, хотя на самом деле Он делал это силой Духа Святого, они, в сущности, называли Святого Духа сатаной. Это является хулой на Святого Духа. Все грехи могут быть прощены, но именно этот грех не прощается. Это вечный грех.

Могут ли люди совершать этот грех в наши дни? Наверное, нет. Этот грех существовал в то время, когда Иисус был на земле, совершая чудеса. Так как Он не находится сейчас на земле в физическом теле, изгоняя бесов, подобной возможности хулы на Святого Духа не существует. Люди, беспокоящиеся о том, что они совершают непростительный грех, не должны делать этого. Сам факт того, что они обеспокоены этим, означает, что они не виновны в хуле на Духа Святого.

В. Истинные мать и братья Слуги (3,31-35)

Мария, мать Иисуса, и Его братья пришли поговорить с Ним. Множество людей помешало им приблизиться к Нему, и они послали сказать, что ожидают Его вне дома. Когда посланник сказал ему о том, что Его мать и братья хотят видеть Его, Он посмотрел на сидящих и промолвил, что Его матерью и братьями являются те, которые исполняют волю Божью.

Из этого мы можем извлечь несколько уроков:

1. Прежде всего слова Господа Иисуса явились запрещением культа девы Марии (обожествление Марии). Он отнесся к ней с уважением, как к Своей настоящей матери, но указал на то, что духовные взаимоотношения имеют преимущество над отношениями родственными. Для Марии было более похвально исполнять волю Божью, чем быть Его матерью.

2. Далее, это опровергает учение о том, что Мария всегда оставалась девственницей. У Иисуса были братья. Иисус был Первенцем Марии, но позже у нее родились другие сыновья и дочери (см. Мф. 13,55; Мк. 6,3; Ин. 2,12; 7:3,5,10; Деян. 1,14; 1 Кор. 9,5; Гал. 1,19. См. также Пс. 68,9).

3. Иисус ставил интересы Бога выше родственных уз. Своим последователям Он и ныне говорит: "Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, то не может быть Моим учеником" (Лк. 14,26).

4. Это место напоминает нам, что с собратьями по христианской вере верующие связаны более сильными узами, чем со своими неспасенными родственниками по крови.

5. И, наконец, здесь подчеркивается то, какое важное место у Иисуса занимает выполнение воли Божьей.

Соответствуете ли вы этому стандарту? Являетесь ли вы Его матерью или братом?

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Третья глава Евангелия от Марка начинается так:

И пришли опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? Душу спасти, или погубить? но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая (3:1-5).

В этом евангельском отрывке говорится, что Христос «прогневался». Как можно представить себе Христа — такого прозрачного, стройного — во гневе? Есть ли гнев в Боге? Существует ли «праведный» гнев?

Это выражение надо сопоставить с тем, что немножко дальше мы читаем о боли Христовой, о Его жалости. Его гнев был без греховной примеси. Когда мы гневаемся, мы злимся. Христос не злился, Он пылал гневом в совершенно ином смысле. Боль, которая в Нем рождалась при виде намеренного зла, выражалась в том, что Он не мог этого выдержать, не сказав строгое, суровое слово. К нам же апостол Павел в Послании к Ефесянам обращается с предупреждением о том, что и наш гнев должен бы быть святой гнев, то есть без греха, без раздражения; такой гнев может быть выражением предельной боли:

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места дьяволу. Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово, да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф 4:26-32).

Я хочу обратить ваше внимание на два места: Гневаясь, не согрешайте; и дальше: Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. И всякое раздражение и ярость и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. Такой подход мы встречаем не только в Священном Писании, а везде, где говорится слово из глубин опыта человеческого — не злого, а опыта, достойного человека. Вы, наверное, помните, как в «Братьях Карамазовых» старец Зосима рассказывает о своем брате Маркелле. В ответ на замечание, что люди были злы, он говорит: люди-то были хорошие, да поступали плохо… Он умел различить между поступком и человеком, умел, ненавидя зло, жалеть преступника и не обманываться, будто, ненавидя человека, мы ненавидим действующее в нем зло. Зло в человеке это раненность грехом. Зло в человеке — это болезнь, в худшем случае — это одержимость, состояние, которое должно было бы вызывать в нас жалость и сострадание. Это мы и видим во Христе в предельном смысле, потому что Он пришел грешников спасти — и какой ценой!.. Он Сам говорит: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин 15:13). Христос каждого человека считал Своим ближним, Своим другом. Он берет на Себя всю тяжесть человеческого отпадения от Бога, все его последствия, и к каждому человеку, к тем, кто Его ненавидит ярой ненавистью, Он относится с этим состраданием. Вспомните, как в момент, когда Его пригвождали ко кресту, Он обратился к Богу с молитвой: Прости им, Отче, они не знают, что творят!.. (см. Лк. 23:34).

Иногда говорят, что нельзя не прощать своим врагам, но ненавидеть врагов Божиих — законно. Это же безумие! Бог возлюбил тех, которые (это слово апостола Павла, не мое) были врагами Ему (см. Рим 5:10), стал человеком, умер за них, чтобы иметь власть им прощать. Неужели своей ненавистью к тем, кого мы считаем врагами Божиими, мы Ему как бы бросаем укор и говорим: «Ты ошибся, Ты был не прав. Хотя Ты их любил крестной любовью, я их буду ненавидеть «праведной» ненавистью…« Христос пришел грешных спасти. Я пришел не судить мир, но спасти мир, — говорит Он Сам (Ин 12:47). В тех местах Священного Писания, Евангелия, где Бог как будто с гневом обращается к окружающим, этот гнев выражает предельную боль, он — горячность, ожог боли, а не ненависть. Да, Христос относится сурово к тому злу, которое происходит от соблазнов, Он порой сурово обращается к тем, которые не хотят видеть правды и отвергают ее, хотя знают, где правда и где неправда. Вы, наверное, помните некоторые места в Евангелии от Матфея, которые в этом отношении особенно разительны. Вот пример: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись (Мф 11:21). Да, горе… Это не проклятие, это крик боли: «Ведь Я творил чудеса в вашей среде, Я исцелял больных, Я произносил слова, которые переворачивают души самых грешных людей, а вы Меня изгнали и отвергли… Горе вам, горе, пока вы не опомнитесь!« И в другом месте есть слова, которые священники произносят большей частью очень сурово, забывая именно о боли Христовой. Можно их читать и так, сурово, но можно, представляя себе боль Христову о том, что эти люди погибают, сказать с оттенком горькой печали: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…, что поедаете домы вдовиц и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны (то есть ада), вдвое худшим вас (Мф 23:13-15). И еще дальше мы читаем: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять /…/. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф 23:23-26).

Конечно, здесь идет речь не о чашах и блюдах, а о том, чтобы человек очистил свое сердце, свой ум, выправил свою волю, и чтобы та правда, которая живет в глубинах его души, нашла себе выражение вовне.

И еще одно замечание хочу сделать о зле. Злоба, раздражение, ненависть являются порой (мне кажется, очень часто) обратной реакцией человека, который испытывает несправедливость, который страдает в себе и особенно в ближних, любимых ему людях. Такой человек порой делается злобным, жестоким и может даже произнести слова такие страшные, каких он не сказал бы, если боль не вызвала бы этих слов. Мне вспоминается очень меня поразивший случай. Во время войны я был хирургом на фронте. У одного пленного немца развился огромный нарыв на ноге. Он меня просил его оперировать, но я отказался, так как среди пленных был хирург, который по Женевскому соглашению имел право оперировать пленных немцев, и я старался соблюдать это правило. Оперировать должен был этот немецкий хирург, я же предложил ему, что буду давать анестезию во время операции. «Зачем? — сказал он мне. — Он молодой человек, солдат, пусть стиснет зубы и выносит страдание«. Он действительно так и оперировал: ножом разрезал всю ногу под крики этого несчастного. Тот сначала кричал и плакал, потом начал ругаться, потом проклинать этого офицера, затем он сказал хульные слова на Бога. А когда операция была кончена, он вытянулся под караул на операционном столе и сказал офицеру: «Простите за слова, которые я произнес!» И хирург ответил что-то очень страшное и очень правдивое; он сказал: «Ты меня этим не обидел. Когда человек страдает, он сначала кричит и плачет, потом он начинает ругаться, потом он начинает проклинать свою судьбу, потом, если у него есть возможность, он проклинает человека, который ему причиняет зло, а если страдание дойдет до предела, выше человеческих сил, он начинает проклинать Бога«. Этот врач в своем безумии — потому что он был безумен в своей жестокости — уловил нечто очень важное: порой человек говорит злое или даже творит зло, потому что в нем такая боль, которую он ничем иначе не может выразить.

Но здесь речь идет не об этом. Книжники и фарисеи никакой такой боли не чувствовали. Они из своей успокоенности и своей лжеправедности творили зло тем, что отказывались творить добро; и вот почему Христос с такой болью и с таким святым, освящающим гневом к ним обращался.

Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным (3:6-12).

На протяжении всей третьей главы Евангелия от Марка мы видим, как нарастает против Христа оппозиция книжников и фарисеев, а также трусливая сдержанность окружающих, которые не решаются стать против своих обычных вождей. За Христом наблюдают, с тем чтобы Его обвинить; и для того чтобы защитить свое собственное положение, Его противники закрываются, не хотят слышать, не хотят видеть. Судьба Христа — непонятого, отвергнутого, оставленного — проходит красной нитью через все Евангелие. Кульминационный, может быть, пункт ее — это вход Христа в Иерусалим.

Вход Господень в Иерусалим — один из самых трагических праздников, который нам приходится пережить. В нем, как будто, все двоится. Есть ряд событий очевидных, которые обращают на себя внимание, и есть какая-то глубина этих событий, которая почти неприметна и уже носит на себе печать Страстей Господних.

Внешне — торжество. Господь въезжает в Иерусалим, как царь, на Нем исполняется пророчество: Ликуй от радости, дщерь Иерусалима, Царь твой грядет к тебе… кроткий, сидящий на ослице (см. Зах 9:9). Он окружен учениками; народ, который в течение последних недель видел проявляющуюся в Нем славу Божию, встречает Его ликующе. Невзирая на негодование первосвященников, фарисеев, книжников, на сопротивление политических вождей, люди встречают Его с восторгом, постилают на Его пути пальмовые ветви, снимают с себя одежду, чтобы Он прошел по ней. Кричат: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне!.. (Мф 21:9). И казалось бы, это торжественное шествие; казалось бы, мы можем ликовать вместе с народом. Но когда мы вдумываемся в события последующих дней, мы видим какое-то трагическое недоразумение, потому что это торжество, эта радость народная непонятным, как будто, образом через несколько дней превращается в ярость, в ненависть толпы, которая перед Пилатом будет кричать: «Распни, распни Его! Не Его — Варавву нам отдай!..»

Понять это можно только так, мне кажется. Как бы глубже слоем, чем внешнее торжество, это событие несет печать глубинного недоразумения. Встречают Христа как царя, ожидают в Нем политического вождя. До сих пор Он скрывался, теперь Он открыто въезжает в город со Своими учениками. И люди думают, что приближается время, когда Он возьмет в Свои руки судьбы Израиля, когда настанет время политической, государственной и общественной независимости еврейского народа, когда наступит время возмездия язычникам, мести Израиля, когда он воцарится, восторжествует. Народ ожидает, что кончается время его унижения и начинается слава — последняя, победная слава Израиля.

А Христос вступает в Иерусалим как кроткий Царь, Царство Которого не от мира сего. Он пришел принести это Царство в сердца человеческие, Он пришел установить новое Царство, от которого страшно становится человеческому сердцу, потому что оно — Царство совершенной, самоотверженной любви, самоотречения, Царство изгнанничества ради правды и ради истины, Царство, которое всецело в человеческих сердцах и определяется пока только тем, что в чьих-то сердцах — немногочисленных или многих — единственным Царем является Господь Бог. Люди ожидали от Него земной победы, обеспеченности, покоя, устойчивости; Христос им предлагает оторваться от земли, стать бездомными странниками, проповедниками этого Царства, которое и самому человеку бывает так страшно…

И вот, эти люди, которые недавно встречали Его с таким торжеством, восстают на Него с таким негодованием и ненавистью, непримиримой ненавистью, потому что Он обманул все их надежды. Жить без надежды человек едва ли может; но воспламениться надеждой, когда она уже угасла — и увидеть эту надежду поруганной порой бывает невыносимо. И тот, кто явился причиной такого поругания, падения последней надежды, едва ли может надеяться на милость человеческую. Это и случилось со Христом.

Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его (3:13-19).

С этого времени заметно старание Иисуса выделять из общего числа учеников более тесный круг лиц, лучше понимавших Его, или порой хоть не понимавших, но слепо, преданно, любовно за Ним следовавших. Господь Иисус Христос старается развить из них полезных деятелей. В какой-то мере общественная проповедь Христа постепенно отходит на второй план, и главное усилие Его начинает сосредотачиваться на этом кружке будущих апостолов. И с каким терпением Он воспитывает их! Мы можем видеть целый ряд моментов, которые я хочу выделить, раньше чем вернусь к тому отрывку, который я читал.

В Евангелии от Иоанна мы читаем:

Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты говоришь: покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? (Ин 14:5-10).

Здесь видно непонимание учеников. Несмотря на то, что они постоянно следовали за Христом, внимали Его словам, что Он отдельно учил их, они многого не понимали до последнего момента, пока Христос не воскрес.

И согласно 16-й главе Евангелия от Иоанна, Он говорит: Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить (Ин 16:12). И еще есть место в Евангелии от Луки: Был же спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? А Я посреди вас, как служащий (Лк 22:24-27).

Это я вычитываю для того, чтобы показать, как долго и терпеливо Христу приходилось воспитывать Своих учеников, приготавливать их к исполнению того, к чему они были призваны, то есть к проповеди Его. Содержанием их проповеди не должно было быть нечто, что они как бы слышали, но чего они не испытали и не познали глубинным внутренним опытом. Апостол Иоанн пишет в одном из своих посланий: Мы говорим о том, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши (I Ин 1:1). Апостолы знают , о чем они говорят. Так же мы говорим о Христе? Так ли мы способны пронести свидетельство нашей веры? Христос их — и нас! — посылает на проповедь именно быть свидетелями Его. А свидетель — это тот, кто видел, кто знает из внутреннего опыта, из глубинного переживания, убежденно. И затем, как следствие этой приобщенности Христу, они получают власть исцелять болезни и прогонять бесов.

К этому мы вернемся в другом месте. Сейчас я хочу объяснить еще одно слово из прочитанного отрывка. Христос избрал Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы«. Объяснение этого странного прозвища мы находим в другом месте: (Ученики) вошли в селение Самарянское, чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк 9:53-56). Вот почему они названы Воанергес, что значит «сыны громовы».

Вернемся к Евангелию от Марка.

Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. /…/ И пришла Матерь Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мк 3:20-21, 31-35).

Недоумение ближних Христа весьма понятно. Он бросил Свое ремесло, увлекается проповедничеством, не радеет о Своем здоровье и даже о пище, нарушает общепринятые правила и религиозные обычаи, возбуждает против Себя книжников и придворную партию и т. д. Поэтому родные Христа естественно опасались, что Он лишился разума, и хотели уговорить Его вернуться домой. Он и это горе испытал на Себе: быть непонятым самыми близкими родственниками; даже братья Его — и те не верили в Него; они поверили, когда убедились в факте Его воскресения.

Тут ставится вопрос: кто же наш ближний? Сказано в Евангелии, что пришли к Христу самые близкие Ему люди: и Мать Его, и сводные Его братья и сестры. Как же определить, кто мой ближний? Христос говорит в Евангелии же: кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь. Мы считаем ближними своих кровных, близких, но если мы вступаем в евангельский дух, мы должны понять, что не можем разделять мир на своих и на чужих. Если наши близкие по крови, наши родные вовсе чужды Евангелию, Христу, Богу, они в какой-то мере не приобщены тому основному, что является нашей жизнью. Это не значит, что мы должны от них отвернуться, это не значит, что они нам делаются чужими; это значит, что на другом плане есть люди, которые нам даже ближе, с кем мы разделяем опыт такой глубины, такой значительности, какого не можем разделить с нашими единокровными.

Тут встает перед нами — не проблема, а задание. Если мы познали Бога, а наши самые близкие, родные Его не познали, они нам остаются и матерью, и отцом, и братом, и сестрой, и другом; но мы посланы к ним для того, чтобы раскрыть перед ними глубины нашей собственной души. Сделать это можно не «проповедью», не тем, чтобы «возвещать правду» ее не знающим, и конечно, не упреками, а тем, чтобы им показать всей своей жизнью, сиянием нашей жизни, что есть иное измерение, чтобы они через любовь к нам, через близость к нам приобщились тому, что для нас является предельной и последней глубиной жизни.

И в других местах Христос говорил о том, кто нам ближний. Вы все, наверное, помните притчу Христову о милосердном самарянине. В ней рассказывается, как на человека напали разбойники, как он лежал при дороге и мимо него прошли и священник и левит. Первый взглянул, второй даже остановился посмотреть — и оба прошли, им до него дела не было, потому что был «чужой» человек: какое им до него дело?.. Этим же путем шел самарянин, то есть человек, которому евреи и не прикоснулись бы; еретик, безбожник, враг, чужой. Он остановился, увидел этого несчастного зрячими, а не слепыми глазами и позаботился о том, чтобы его вылечить и вернуть к жизни. В конце этой притчи Христос говорит: вот кто ближний; иди и ты поступай так же (см. Лк 10:29-37).

Ближний , в понимании Евангелия, это тот, кто нуждается в нас. И если наши родные чужды Богу, они нам делаются ближними, самыми близкими ближними, потому что они нуждаются в исцелении, которое было дано этому человеку, попавшему к разбойникам. Но кроме них, всякий человек, который находится в какой-либо нужде, является нашим ближним. В 25-й главе Евангелия от Матфея Христос нам указывает: что бы мы ни сделали человеку в нужде — ввели его в дом, потому что он бездомный, накормили, потому что он голодный, одели, потому что он нагой, и т. д. — все это мы сделали Ему Самому, поскольку все это проистекает из глубин нашей способности любить, видеть нужду и служить нуждающемуся.

Попутно мне хочется затронуть один вопрос, который порой вызывает недоумения: вопрос о братьях Христовых. В православной вере мы утверждаем, что Мать Христа, Мария, была Девой, когда родился Спаситель; мы утверждаем и верим, и каким-то внутренним опытом знаем, что Она осталась Приснодевой, то есть Девой навсегда, что Она не знала мужа. О ком же идет речь, когда Евангелие говорит о братьях Христовых?

Исследования указывают на два момента. Во-первых, на то, что обрученный Марии Иосиф был немолодым человеком, был ранее женат, овдовел, и у него были дети. То есть братья Христовы — это сводные братья. Это дети человека, обрученного Марии, который телом никогда не стал Ее мужем, был хранителем Ее девства.

Кроме того, не только в древности, но и в наше время слова «брат», «сестра», «дети» не всегда употребляются в прямом смысле, указывая на родовое соотношение. Например, о двоюродных братьях и сестрах, если они нам действительно близки, мы часто по-русски говорим просто «мой брат», «моя сестра», не указывая собеседнику, которому это знать и неинтересно, в какой точной степени родства это лицо находится по отношению ко мне. В древней литературе, в Ветхом Завете говорится о «детях» в общем смысле, то есть не только о сыновьях и дочерях, но о потомках. Например, «чада (дети) Авраама« — это весь израильский народ, все те, которые родились, как бы от одного источника. Поэтому употребление в Ветхом и в Новом Завете этого слова не обязательно указывает на прямое рождение от данного человека.

Когда мы думаем о Богородице, Матери Спасителя Христа, если мы верим, что Иисус Христос был действительно Самим Богом, ставшим человеком, — как можем мы себя представить, что Его Матерь, родив в мир воплощенного Бога, потом могла вернуться к обычной жизни замужней женщины? Можем ли мы себе это воображением представить? Я говорю даже не о чутье, но о спокойном разуме. Женщина, которая сознает, что в ней девственно был зачат Сын Божий, не может себя чувствовать иначе, как навсегда — не только на время, но на всю вечность Храмом Живого Бога, который должен остаться неприкосновенным, святым.

Поэтому когда мы читаем о братьях Христовых, мы знаем, что это сводные братья, дети Иосифа, и что Матерь Господа нашего Иисуса Христа была, как мы говорим на церковном языке, до рождества, в рождестве и после рождества — Дева.

А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула, и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (3:22-30).

Я хочу обратить ваше внимание на ряд пунктов в этом рассказе. Первый относится к хулению Святого Духа. Для того чтобы подорвать авторитет Христа, для того чтобы погубить Его всеконечно, враги Христа стали распространять слух, будто Он силой зла творит мнимое добро, будто Он улавливает людей чудесами, которые исходят не от Бога, а от сатаны, обманывает людей видимым добром, для того чтобы окончательно их погубить; поработить себе и через Себя — смерти и окончательному проклятию и разрушению. Христос резко и определенно высказывается на эту тему, произносит строгое осуждение такому их отношению к Себе.

Но почему? Неужели фарисеи, книжники, противники Христа не могли в Нем просто ошибаться? Нет! Они не могли своим внутренним опытом не видеть, что во Христе качествует и действует добро, что Он сострадательно, любовно относится ко всем, кто Его окружает; они не могли не знать, что каждое слово Его проповеди созвучно тому Ветхому Завету, в который они верят, что даже тогда, когда Он как будто нарушает то или другое правило, Он их не нарушает, а исполняет правила более совершенные.

Вы, наверное, помните слова Христовы: не человек для субботу, но суббота для человека (Мк 2:27). Закон дан для того, чтобы человек рос, чтобы человек жил , чтобы он мог творчески действовать, чтобы он мог строить жизнь; и поэтому подчинять человека закону так, чтобы закон убивал — неправильно, греховно, богопротивно. Буква убивает, дух животворит , — говорится в другом месте Писания (2 Кор 3:6). Дух, — то есть смысл, который вложен в закон, смысл того, что говорится, и намерение, которое вложено в него, является духом этого закона. Фарисеи и книжники, которые обличали Христа, будто Он духом нечистым творит добро, этим же утверждали, что Его проповедь будто бы является делом зла. Но они знали — внутренним своим опытом и ученостью своей — что Он никаким образом не идет против учения Священного Писания, Богооткровенного Писания. И поэтому, отвергая Христа, они хулили того Святого Духа, Который внушил Писания Ветхого Завета, Который выдвигал пророков и Который сейчас говорил устами Спасителя Христа.

Нам надо понять, что эта тема относится не только к проповеди Самого Христа, это относится к каждому из нас, как грозное, строгое предупреждение. Когда мы знаем, что в том или другом, что совершается вокруг нас, действует сила Божия, когда мы знаем из внутреннего опыта, как бы из какой-то внутренней очевидности, правды, совести, которые у нас есть, что слова, которые мы слышим, являются не ложью, а правдой, кто бы их ни произносил, но не хотим их принять, потому что произносит их человек, нам «чужой», то мы тоже стоим на пороге хулы против Святого Духа. Апостол Павел в этом отношении выразился удивительно смело. Он говорит, что радуется проповеди Евангелия, даже если она лицемерна: хотя тот, кто лицемерит, будет осужден, слово истины, которое он проповедует, дойдет до души каждого человека, способного его принять (см. Флп 1:15-18).

И вот мы должны над собой задуматься. Очень часто бывает: потому что мы человека не уважаем, потому что он не принадлежит нашей среде, потому что он в чем-нибудь является нашим соперником или противником, — идейным противником, не вещественным, не шкурным — мы легко готовы видеть в нем зло, готовы отрицать то добро, которое он творит, и то живое, доброе слово, которое он произносит. Так отнеслись ученики Христа к человеку, который Его именем творил чудеса, но не был с ними. Они ему запретили, потому что он не ходит за нами (Мк 9:38). Да, многие люди «с нами не ходят», но ходят с Богом. И поэтому нам следует быть осторожными и не спешить осуждать людей за то, что они «не наши», тем более — не спешить считать, что то, что они говорят, не от Святого Духа, неправда, потому только, что они «не из нашей» группы людей. Мы грешим против Святого Духа гораздо более тонко, чем если бы мы просто отрицали, что Христос — Сын Божий. Этого мы, конечно, не делаем. Но как бережно должны мы относиться к тому, что слышим от нашего ближнего, когда мы слышим правду, звучащую в его словах, несмотря на то, что он не является нашим товарищем, нашим соратником!..

1–6. Исцеление сухорукого в субботу. – 7–12. Общее изображение деятельности Иисуса Христа. – 13–19. Избрание 12-ти учеников. – 20–30. Ответ Иисуса Христа на обвинение Его в том, что Он изгоняет бесов силою сатаны. – 31–35. Истинные родственники Иисуса Христа».

Мк.3:1. И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.

(Об исцелении сухорукого см. комментарии к Мф. 12:9-14.)

Евангелист Марк отмечает, что больной имел руку иссохшую, а не сухую (Мф. 12:10). Он, следовательно, не родился с такой рукой, а она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.

Мк.3:2. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.

По свидетельству Марка, фарисеи – конечно, о них здесь идет речь – наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν), не исцелит ли (θεραπεύσει) его Христос в субботу. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.

Мк.3:3. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину.

«Стань на средину» – точнее: «Поднимись в средину!». Господь находился в средине народа – Его окружали, главным образом, фарисеи (ср. стих 5: воззрев или, точнее, оглядев сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.

Мк.3:4. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.

«Добро делать» – делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθόν ποιῆσαι). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его в жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и саму болезнь в её корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться с Христом они не хотели, а противоречить высказываемому Им в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».

Мк.3:5. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.

Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх. 4:21; Втор. 9:27).

Мк.3:6. Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.

(Об иродианах см. комментарии к Мф. 22:16).

Мк.3:7. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,

Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея – один (Мф. 4:25). Господь удаляется к морю не из боязни перед своими врагами, фарисеями и иродианами (враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу), а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.

Мк.3:8. Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.

Евангелист Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они «последовали» за Христом (стих 7), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они «пришли» и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.

Мк.3:9. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его.

Мк.3:10. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.

Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (Мк. 1:16-20) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление, – это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.

Мк.3:11. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.

Мк.3:12. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.

«Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. Сын Божий – выражение более важное (см. Мф. 4:3), чем Святый Божий (Мк. 1:24). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк. 1:25). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!

Мк.3:13. Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.

(О призвании 12-ти апостолов ср. Мф. 10:2-4).

«На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.

«И пришли к Нему» (ἀπῆλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия».

Мк.3:14. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь,

«И поставил» – ἐποίησεν. в таком смысле глагол ποιέω употреблен в 1 Цар. 12– т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф. 10:2).

«Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.

«И чтобы посылать их:» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.

Мк.3:15. и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;

«И исцелять от болезней». Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирийских, александрийском и западных, латинских, кодексах (ср. Мф. 10:1).

Мк.3:16. поставил Симона, нарекши ему имя Петр,

Согласно с древнейшими кодексами Тишендорф, начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα).

«Поставил Симона, нарекши ему имя Петр». Правильнее по Тишендорфу: «и нарек имя Симону Петр». Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин. 1:42). Евангелист Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому как Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф. 16:18). Петр – не имя собственное, а прозвище – «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.

Мк.3:17. Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»,

Ни евангелист Матфей, ни Лука не отделяют Андрея от его брата Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно евангелисту Матфею, на первом месте).

«Воанергес, то есть «сыны громовы"". Слово «Воанергес» происходит, очевидно, из двух слов: «воан» – арамейское слово, соответствующее еврейскому «бней» (от «баним») – «сыновья», и глагола «рагаш». Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому, именно «раджаса», означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна – евангелист Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище – «сыны грома» (Лк. 9:54). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своей проповедью оба брата (Евфимий Зигабен). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом».

Мк.3:18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита

Мк.3:19. и Иуду Искариотского,который и предал Его.

Объяснение имен апостолов см. в комментариях к Мф. 10:2-4. Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви как общества видимого и имеющего свою иерархию.

Мк.3:20. Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.

Мк.3:21. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.

Один евангелист Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Новозаветной Церкви, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, Его враги – фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и Своим родным.

«Приходят в дом». 3десь евангелист Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (εὐθύς) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у евангелиста Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк. 6 и сл.).

«Опять» (ср. Мк. 2:2).

«Так что им невозможно было и хлеба есть», т.е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей:

«Ближние Его». Это выражение толкователи понимают по-разному.

По мнению Шанца и Кнабенбаура, здесь под «ближними» (οἱ παρ´ αὐτοῦ) понимаются сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят

а) в том, что в книге Маккавейской это выражение означает именно сторонников (1 Мак. 9:44, 11 и др.),

б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме,

в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (стих 31).

Но против этих доказательств говорит следующее:

а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч. 31:21, где еврейское слово, переведенное порусски словом «семья ее», в греческой Библии обозначено выражением οἱ παρ´ αὐτῆς);

б) то, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем;

в) Марк имеет в виду в стихах 21 и 31 одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа. (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками).

«Ибо говорили». Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: «говорили вообще в народе, говорили здесь и там: и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые из любви к Нему пошли Его взять и увести домой». Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять по отношению ко Христу.

«Что Он вышел из Себя» (ὅτι ἐξέστη), т.е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не в себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и апостол Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога» (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν, (2 Кор. 5:13). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в котором Он тогда находился и в котором даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищей. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести Его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здравии, Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем».

Мк.3:22. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.

Согласно евангелисту Матфею, фарисеи обличали Христа в общении с Веельзевулом и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (Мф. 12:24). Согласно евангелисту Марку, с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.

«Веельзевул» (см. комментарии к Мф. 10:25).

Книжники выставляют два положения: а) в Христе веельзевул, т.е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов».

Мк.3:23. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?

Мк.3:24. Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;

Мк.3:25. и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;

Мк.3:26. и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.

Мк.3:27. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.

Мк.3:28. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;

Мк.3:29. но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.

Мк.3:30. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.

Евангелист Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т.е. сравнениями (до 30-го стиха). См. комментарии к Мф. 12:25-32.

«Но подлежит он вечному осуждению» (стих 29). По Тишендорфу: «вечному греху будет повинен» (ἁμαρτήματος, ῥ не κρίσεως, как в нашем Textus Receptus). Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). Отсюда еще нельзя выводить прямого заключения о том, что будет в загробной жизни. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда – не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение: Но и наше чтение в Textus Receptus имеет немало оснований (см. Тишендорф, с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.

Мк.3:31. И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его.

Мк.3:32. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.

Мк.3:33. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои?

Мк.3:34. И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои;

Мк.3:35. ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

О родственниках Христа см. Мф. 12:46-50.

Евангелист Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте, у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (согласно Матфею и Луке, они просто хотели Его видеть или говорить с Ним) – они хотят отвратить Его от проповеднической деятельности, и то, что говорит по этому поводу Христос.

«Около него сидел народ». Из того, как Христос говорит далее (стих 34) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.

Синодальный перевод. Глава озвучена по ролям студией «Свет на Востоке».

1. И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.
2. И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его.
3. Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину.
4. А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали.
5. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.
6. Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.
7. Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи,
8. Иерусалима, Идумеи и из‐за Иордана . И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.
9. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его.
10. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.
11. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий.
12. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
13. Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.
14. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь,
15. и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;
16. Поставил Симона, нарекши ему имя Петр,
17. Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы»,
18. Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита
19. и Иуду Искариотского, который и предал Его.
20. Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть.
21. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
22. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя.
23. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану?
24. Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то;
25. и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот;
26. и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его.
27. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
28. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
29. но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.
30. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.
31. И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его.
32. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.
33. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои?
34. И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои;
35. ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

5 "Воззрев на них с гневом " - эти слова показывают, что Иисус Христос не мог относиться без "гнева" ко всякой неправде (ср изгнание торгующих из Храма). Это подтверждает правильность чтения Мф 5:25 : "гневающийся на брата своего напрасно"... Только гневающийся без достаточного основания "подлежит суду".

6 "С иродианами " - см Мф 22:16 .

8 Идумея - страна, лежащая к югу от Святой Земли и населенная народом, издревле враждебным евреям. Из нее происходило семейство царя Ирода. Тир и Сидон - знаменитые древние приморские города Финикии, страны, отделявшей Галилею, родину Иисуса Христа, с запада и севера от Средиземного моря.

11 "Духи нечистые ", т.е. бесноватые. См Мф 8 31.

14 "Двенадцать " - священное число. Родоначальники нового Израиля должны быть избраны по числу колен Израилевых. После отпадения Иуды их число восстановлено (Деян 1:26 ) и сохраняется навеки на небесах (Мф 19:28 пар; Откр 21:12-14 ).

17 "Воанергес " (от арам. "Бенерогес " = сыны грома). Наименование, указывающее на порывистый характер братьев Иакова и Иоанна.

21 "Вышел из себя ". Родственники Спасителя беспокоятся, видя, что Он постоянно занят и не находит времени для принятия пищи.

22 "Веельзевул " - см Мф 12:24 .

29 "Хула на Духа Святаго " - см Мф 12:31 .

30 "В Нем нечистый дух " - видеть действие нечистого духа в деяниях Святого Духа значит отвергать свет божественной благодати и закрывать себе дорогу к спасению.

31-32 "Братья... сестры " - см Мф 12:46 .

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Atti 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Atti 4:36 ; Colossesi 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Atti 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Atti 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Atti 13:13 ; Atti 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Filemone 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (Pietro 1 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marco 3:5 ; Marco 6:34 ; Marco 8:2 ; Marco 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marco 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marco 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marco 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marco 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marco 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Об исцелении сухорукого объясн. см. в Ев. Мф 22:9-14 . Ев. Марк отмечает, что больной имел руку «иссохшую», а не «сухую» (Мф). Он, следовательно, родился не с такою рукою, и она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны.

2 По Марку, фарисеи — конечно, о них здесь идет речь — наблюдали с особенным вниманием (παρετήρουν ), не исцелит ли его Христос в субботу. Глагол исцелит — θεραπεύσει — поставлен в наст. времени с намерением: фарисеи как бы этим хотели сказать, что Христос постоянно исцеляет по субботам, что Он-де это сделал своим принципом. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое.

3 Стань на средину — точнее: «поднимись! Сюда в средину!» Господь находился в средине народа — Его окружали главным образом фарисеи (ср. ст. 5 : воззрев или, точнее, оглядевши сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем.

4 Добро делать — делать вообще добрые похвальные дела (ἀγαθòν ποιη̃σαι ). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, — Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его на жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и самую болезнь в ее корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться со Христом они не хотели, а противоречить Им, конечно, высказываемому в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий».

5 Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх 4:21 и Втор 9:27 ).

6 Об иродианах см. Мф 22:16 .

7 Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея один (Мф 4:24 ). Господь удаляется к морю не из боязни пред своими врагами, фарисеями и иродианами — враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу, — а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями.

8 Ев. Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они последовали за Христом (ст. 7 ), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они пришли и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос.

9-10 Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже (1:16-20 ) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление: это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных.

11-12 Нечистые духи — т. е. люди, в которых были нечистые духи.

Сын Божий — выражение более важное (см. Мф 4:3 ), чем «Святый Божий» (1:24 ). Но отдавали ли эти люди себе отчет в истинном смысле этого наименования — этого не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (объясн. см. 1:25 ). Как было странно, что Христа, великого чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали!

13 О призвании 12-ти апостолов ср. Мф 10:2-4 .

На гору . Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от моря Тивериадского, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним, — именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Ев. Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками»: очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица.

И пришли к Нему (ἀπη̃λθον ), т. е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия.

14 И поставил — ἐποίησεν . В таком смысле глагол ποιέω — употреблен в 1 Цар 12:6 — т. е. избрал двенадцать (без дополнения «апостолов», как это делает, напр., ев. Матфей в Мф 10:2 ).

Чтобы с Ним были . Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению.

И чтобы посылать их . Это вторая цель призвания апостолов. Под проповедью здесь ев. Марк, конечно, разумеет возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа.

15 И исцелять от болезней . Этого выражения не имеется в Синайском и Ватиканском кодексах, почему Тишендорф и другие новейшие критики опускают его. Но оно есть в сирских, александрийском и западных, латинских кодексах (ср. Мф 10:1 ).

16 Согласно с древнейшими кодексами, Тишендорф начинает этот стих так: «и поставил двенадцать» (καὶ ἐποίησεν τοὺς δώδεκα ).

Поставил Симона, нарекши ему имя Петр . Правильнее по Тишендорфу : и нарек имя Симону Петр. Такое прибавление к имени Симона сделано было еще при первом его призвании к последованию за Христом (см. Ин 1:42 ). Ев. Марк, однако, нашел нужным только здесь упомянуть об этом, подобно тому, как ев. Матфей нашел нужным сказать о том же при описании другого позднейшего события (ср. Мф 16:18 ). Петр не есть имя собственное, а прозвище — «скала», так что апостол носил вместе то и другое имя.

17 Ни ев. Матфей, ни ев. Лука не отделяют Андрея от его брата, Симона, вероятно, имея при этом в виду, что оба брата были призваны к последованию за Христом в одно время. Но Марк на втором и третьем месте ставит сынов Зеведеевых, очевидно, в силу их признанного значения в кругу апостолов (Петра, как «уста апостолов», всегда выступавшего от лица всех апостолов, Марк ставит, подобно ев. Матфею, на первом месте).

Воанергес, то есть сыны громовы . Слово Воанергес происходит, очевидно, из двух слов: воан — слово арамейское, соответствующее еврейскому веней (беним ) «сыновья», и глагола рагаш . Последний глагол в библейском еврейском языке не имеет значения «греметь», но мог иметь такое значение в простонародном еврейском языке во времена Христа. По крайней мере, в арабском языке есть глагол, близкий к этому — именно раджас , означающий «греметь грому». Почему так называл Господь Иакова и Иоанна — ев. Марк не говорит, так что приходится в этом случае обращаться за разъяснением к Евангелию Луки. У последнего сообщается об одном случае, когда оба брата выказали очень большую стремительность и гневную вспыльчивость, которые и могли послужить поводом к тому, чтобы дать им такое прозвище — «сыны грома» (Лк 9:54 ). Некоторые толкователи видели в этом прозвании намек на то могущественное впечатление, какое оказывали на слушателей своею проповедью оба брата (Евфимий Зигабен ). Ориген называл Иоанна Богослова «мысленным громом ».

18-19 Объяснение имен апостолов см. в Ев. Мф 10:2-4 . Выделив двенадцать, Христос этим самым положил основание Церкви, как общества видимого и имеющего свою иерархию.

20-21 Один ев. Марк упоминает о скоплении масс народа у дома, где находился Христос в Капернауме, и об отправлении родных Христа в Капернаум для того, чтобы взять Христа. С другой стороны, он пропускает историю исцеления бесноватого, которая в Евангелиях Матфея и Луки служит вступлением к описанию нападок фарисеев на Христа: у него уже о такого рода чудесах, совершенных Христом, говорилось ранее. Очевидно, евангелист Марк, только что изобразивший избрание 12-ти, которые составили около Христа самый тесный круг, как бы ячейку Церкви Новозаветной, спешит показать читателям, как отнеслись к этому новому шагу Христа, во-первых, народ, во-вторых, родные Христа и, в-третьих, враги Его — фарисеи, а потом показывает, как Христос отнесся к фарисеям и родным Своим.

20 И приходят в дом . Здесь ев. Марк не употребляет своего любимого выражения «тотчас» (ἐυθύς ) и, таким образом, дает возможность предположить, что вслед за избранием 12-ти был некоторый промежуток времени, на который и можно отнести Нагорную беседу, имеющуюся у ев. Луки тотчас после истории избрания 12-ти (Лк 6:17 и сл. ).

Опять — ср. 2:2 .

Так, что им невозможно было и хлеба есть — т. е. устроить трапезу. Народ, очевидно, наполнял и двор, где обыкновенно устраивали трапезы для гостей.

21 Ближние Его . Это выражение толкователи понимают по-разному. По мнению Шанца и Кнабенбаура , здесь разумеется под «ближними» (οἱ παρ" αὐτω̃ ) сторонники Христа в Капернауме. Основания для такого утверждения эти ученые находят а) в том, что в кн. Маккав. это выражение означает именно сторонников (1 Макк 9:44 ; 2:73 и др.), б) родственники Христа жили в Назарете и не могли так скоро узнать, что делается в Капернауме, в) когда приходят Мать и братья Христа, Марк называет их иначе (ст. 31 ).

Но против таких доказательств говорит следующее: а) выражение «ближние» может означать и родных (Притч 31:21 , где слово еврейское, переведенное по-русски словом «семья ее» в греч. библии обозначено выражением οἱ παρ" αὐτη̃ς ), б) То, о чем говорится в 20-м стихе, могло продолжаться немалое время, так что и родные Христа могли узнать о происходящем, в) Марк имеет в виду и в 21 и в 31 ст. одних и тех же лиц, но обозначает их точнее уже по их прибытии. Поэтому большинство толкователей видят в «ближних» родных Христа Бэда , Феофилакт , Зигабен , Вейс , Гольцман , Луази и др. . (Об этих родственниках Христа евангелист пока прерывает речь, давая им, так сказать, время прибыть в Капернаум, а пока изображает столкновение с книжниками.) — Ибо говорили . Кто говорили? Вейс видит здесь безличное выражение: Говорили вообще в народе, говорили здесь и там... и эти разговоры дошли до родных Иисуса, которые, из любви к Нему, и пошли Его взять и увести домой.

Но естественнее всего видеть здесь указание на то впечатление, какое произвели на родственников Христа рассказы пришедших в Назарет из Капернаума людей о том положении, в каком находился в то время в Капернауме Христос. Они, вероятно, стали рассуждать между собою, что им предпринять в отношении ко Христу.

Что Он вышел из Себя (ὅτι ἐξέστη ), т. е. находится в таком возбужденном состоянии, что Его можно назвать «человек не себе». Такой человек обыкновенно пренебрегает обычными правилами жизни, будучи всецело увлечен поглощающей его идеей. Но это не безумец, как не считал себя, конечно, безумцем и ап. Павел, когда говорил: «если выходим из себя, то для Бога (εἴτε γὰρ ἐξέστημεν θεω̨̃ 2 Кор 5:13 ). Родные не считали Христа безумным, но думали только, что Ему нужно отдохнуть от страшного душевного напряжения, в каком Он тогда находился и в каком даже забывал о необходимости подкреплять Свои силы пищею. И Сам Христос далее не обличает Своих родных за то, что они хотели увести его, и вовсе не считает нужным доказывать, что находится в добром здоровье: Он только отклоняет их претензии заботиться о Нем...

22 По ев. Матфею обличали Христа в общении с Веельзевулом фарисеи и обличали пред народом, а не прямо высказывали это Христу (12:24 ). По ев. Марку с такими изветами выступают книжники, прибывшие из Иерусалима, очевидно, в качестве шпионов от Синедриона, которые должны были наблюдать за всеми поступками Христа и указывать народу, в чем Христос нарушает общепринятые правила поведения.

Веельзевул — см. толк. на Мф 10:25 . — Книжники выставляют два положения: а) в Христе Веельзевул, т. е. Христос одержим бесом и б) Христос изгоняет бесов силою владыки бесов.

23-30 Ев. Марк не говорит, как Матфей, что Христос проник в мысли Своих противников: по его представлению, книжники высказывали свои обвинения открыто. Но он один отмечает, что Господь отозвал книжников в сторону от толпы и говорил им притчами, т. е. сравнениями (до 30-го стиха). Объясн. см. в Ев. Мф 12:25-32 .

29 Но подлежит он вечному осуждению . По Тишендорфу : «вечному греху будет повинен ἁμαρτήματος , а не κρίσεως , как в нашем T. R. . Это значит, что виновный навсегда привязан ко греху, не может от него отстать (такое же значение имеет и предшествующее выражение: «тому не будет прощения вовек»). О том, что будет в загробной жизни, отсюда еще нельзя выводить прямого заключения. С ясностью только сказано, что грех на человеке будет тяготеть всегда, — не будет такого периода, когда бы он почувствовал себе облегчение... Но и наше чтение T. R. имеет за себя не мало оснований » (см. Тишендорф , с. 245). Если принять его, то здесь речь идет, несомненно, о вечном осуждении грешника.

31-35 О родственниках Христа — см. Мф 12:46-50 . Ев. Марк ставит этот рассказ на надлежащем месте: у него является вполне понятным и то, по каким мотивам родственники искали Христа (по Матфею и Луке они просто хотели Его видеть или говорить с Ним — они хотят отвратить Его от Его проповеднической деятельности — и то, что говорит по этому поводу Христос.

32 Около него сидел народ . Из того, как Христос говорит далее (ст. 34 ) о народе, некоторые толкователи справедливо заключают, что книжники к этому времени уже покинули дом, где был Христос.

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Atti 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Atti 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (Pietro 1 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Atti 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossesi 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Atti 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Atti 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Atti 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Atti 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Atti 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossesi 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossesi 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (Pietro 1 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossesi 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (Timoteo 2 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossesi 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marco 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marco 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marco 1:5 и сл.; Marco 3:8 и Marco 3:22 ; Marco 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Luca 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marco 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к Pietro 1 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marco 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marco 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Filippesi 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Ebrei 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marco 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marco 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marco 5:1 ; Marco 7:34 ; Marco 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marco 3:17 и Marco 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marco 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matteo 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matteo 10:2 , ср. Marco 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. Pietro 1 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romani 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marco 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marco 1:1 и сл., родословие Христа, Matteo 17:24 ; Matteo 23 ; Matteo 24:20 ; ни в субботу, Matteo 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marco 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marco 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marco 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marco 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marco 3:7-6:6), третий (Marco 6:6-8:26) и четвертый (Marco 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marco 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marco 3:14 ; Marco 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marco 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marco 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marco 1:1), евангелист во введении, (Marco 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marco 1:14-3:6), в первой части (Marco 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marco 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marco 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marco 2:10), который имеет власть над субботою (Marco 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marco 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.